一、尊人
中国中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国的处世之道。道家所说的“无己”就是中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
精选阅读
古时，相传浙江的天台山，位仙山。在《神异记》中记载，余姚人虞洪入山采茗，遇一道士牵着三头青牛，把虞洪领到一个大瀑布下，说：“我是神仙丹丘子，听说你很会煮茶，常想得到你的惠赐。”便指示给他一棵大茶树，从此虞洪常以茶祭丹丘子。晋时著名炼丹之士葛洪，据说就在天台山种过茶，至今留有遗迹。
道家中有许多关于成仙飞升的故事，往往与茶有关。《广陵耆老传》里记载，晋代有个卖茶的老婆婆，每天都提壶卖茶，但壶中茶仍不减，官吏将其看作为邪道，把她抓了起来，到了夜间，她带了茶具从窗户飞走了。后世茶人在诗中常说到饮茶而羽化成仙的故事。
如唐代诗僧皎然在《饮茶歌送邓容》中记载，“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼”，“赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗”，淋漓尽致地描绘了饮茶而羽化成仙的道家理想，以一个超然潇洒、自由自在似僧非僧的文人茶道家的身份，把茶道精神推到极高的境界，充分体现了”自然之道”的玄妙，成为茶文化中的经典之作。
南北朝著名道家思想家、大医学家陶弘景也是一位茶人。这位时人称为“山中宰相”的人，曾整理古代的《神农本草》。在《茶录》中说：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之。”
天人和一 中国吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在中注入佛理禅机，这对茶人以为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的注入了“天人和一”的哲学思想，树立了的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
一、人化自然
人化自然，在中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国与日本不同，中国“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。
宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前
一瓯春露香能永，万里清风意已便。
邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。
诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。
在中国中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道
落日平台上，春风啜茗时。
石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
自逢今日兴，来往亦无期。
全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
苏东坡有一首把茶人化的诗：
仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
明月来投玉川子，清风吹破武林春。
要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
第二节 中国中的道家理念
一、尊人
中国中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”，如果仅用杯子喝茶，而小⒈嵌挤旁诓枳郎希庵质址ǔ莆拔ㄎ叶雷稹薄6圆璧娜鲜渡希湃巳衔枋翘旌卦灾擞牧檠俊6杂诓瑁斓赜泻灾Χ擞信嘤Γ说墓妥畲蟆?/p>
二、贵生
贵生是道家为注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国的处世之道。道家所说的“无己”就是中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，
行为方面，中国讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，下面就详解道家的泡茶标准。
道家泡茶流程程序一：取水罐时，双手抱起水罐取水，取水为五罐方可，放于茶桌四周规定的位置上，主水罐放于桌面规定的位置，最后自己才落座，再次鞠躬示礼。程序二：洁手，在座的所有客人在落座座位上伸出双手，由师前来一一帮助清洗双手，之后由师呈上热茶水巾，供客人薰洗脸面。师摆开的毛巾上，先手心后手背，再展示给客人手心、手背。客人也照此方式亮出手心和手背。程序三：加水，先揭开烧水壶盖，左手盖于内部向。
程序一：取水罐时，双手抱起水罐取水，取水为五罐方可，放于茶桌四周规定的位置上，主水罐放于桌面规定的位置，最后自己才落座，再次鞠躬示礼。
程序二：洁手，在座的所有客人在落座座位上伸出双手，由师前来一一帮助清洗双手，之后由师呈上热茶水巾，供客人薰洗脸面。师摆开的毛巾上，先手心后手背，再展示给客人手心、手背。客人也照此方式亮出手心和手背。
程序三：加水，先揭开烧水壶盖，左手盖于内部向上。水缸盖双手，揭盖向着自己，盖置于右边。
程序四：分水，右手持勺柄末端，左手轻托勺柄三分之一处，取水五勺，将水勺放回原处，左手拿烧水壶盖，右手轻扶盖上烧水壶，双手取水缸盖，将水缸盖上。
程序五：生火薰香，烧水，左手揭右手扶着火，再以相同的动作盖上壶盖。
程序六：师采用右手引导客人观赏室内每一样物件，后伸出左手引导客人对每一道五行文了解，了解完以后双手收回。
程序七：师示意每位客人向自己的方式演示(同上)或展示毛巾，然后放下。
程序八：叠毛巾时，从外向内，从右至左，两条茶巾分别为白色放左，绿色放在右。以左边的毛巾擦茶具内部，右边的擦茶具外部。擦时从上至下，茶具由里向外转动。
程序九：茶具的擦洗分类为，由小到大。先茶勺，双手取勺，左手握勺尾，勺头向上，置于视线前方，右手去茶巾，先下(由左至右)后下(由右至左)，擦拭后，左手持勺尾右手用茶巾托勺头，由左至右展示(用左边的毛巾)展示完后，右手扶着放回原位，放下毛巾。
程序十：取夹，左手持夹子左端，右手持夹子右端，镊子朝上，右手取毛巾，按照从左到右，先擦夹子侧面内部、再外部、再中间。展示放回原处(同上)。
程序十一：取茶，双手取夹(同上)右手持镊子，从石壶内取出绿茶小包，置于左手五指中端，之后右手将镊子放回原处，右手再取茶巾，由内向外擦小茶包五次，并由上至下，顺带将包平放茶桌正中间规定位置，再取出竹片条两根，双手呈环抱型将茶包托起。放入各客人的杯中。
程序十二：水勺(小的)双手托起水勺，左手持勺尾，右手托勺头，平行于视线，右手取茶巾，先内后外，再下后上依次擦拭，然后左手持于勺柄三分之一处，右手托勺底，然后慢慢地擦勺体一下(由内至外)，勺底由内至外，勺底有内至外转一圈，换茶巾(左边的)擦勺内壁和底部三圈(顺时针方向)放下茶巾，取大水勺(同上)擦拭茶碗(小)双手取碗，置于左手，左手取茶巾，正方对着自己，擦拭一周，一方擦一下，最后一下将底部带过擦完，正方对着自己。将碗侧立，口对右手方，取左边茶巾擦拭四下：由内向外、与外侧同。左手持碗侧，右手持茶巾托碗底，由左向右向大家展示。双手扶碗两侧轻放于桌面上，此时正方向朝自己，然后顺时针旋转一周，正方向朝向客人，放下茶巾，漱口碗(同上)。
程序十三：双手取茶罐，平行于视线，然后左手五指张开，大拇指持于罐底，剩四指压住罐盖及周围，右手取右茶巾，擦拭四周5下完成，再擦盖1下，底部1下，双手持罐两侧，轻放于原处，放下茶巾。
程序十四：双手取玻璃茶杯，杯口向着自己翻开，双手托于视线平行处，置茶杯于左手，四指托杯底，大拇指扶侧面，右手取右边茶巾，正方向自己，外侧由内至外擦拭6下，顺手带过杯底，侧立杯，杯口向右，放下右茶巾，取左茶巾，擦主杯内侧6下，顺带过杯底，正方向仍朝向自己，展示与放置(同小茶碗)将正面朝向客人，放下茶巾。
程序十五：取大杯于正前面，双手揭开水罐盖，方法同前，用小水勺垂直取水少许，倒入大碗中，放下小水勺盖上水缸盖(方法同上)，双手取茶罐于茶杯左侧，左手揭开茶盖(内部朝上)双手取茶勺，取茶包中的茶叶放于主杯(左手扶右手取)，双手放茶勺于原处，盖上茶罐盖，将茶罐放回原处。
程序十六：用镊子取出茶点，用右手托起点盘，分左手取出点心按左至右呈给客人。之后收回所有点心残渣，将点心放回原处。左手提茶壶，倒适量水于客人茶杯中，放下茶壶于原位，壶口朝向自己，再取一包最好的绿茶，将绿茶置于右手，左手取出一玻璃杯，将杯放于左手托起摆动，然后放下，将绿茶放入杯中，加入六分之一的6度以下没结冰的水，直至使绿茶呈垂直向时，加入85度开水。待茶叶全部上升呈现出三起三落时，师采用小勺垂直于杯中取出茶水，一一分给客人。
程序十七：接上一程序，分好茶水后，将茶杯双手于杯底托起，由左至右展示给客人。最后放回茶桌正中间。双手拿茶巾靠右侧展开，提示客人二次漱口，二次漱口的水为茶水，由左手用小勺取出来呈给客人，随即呈上漱口罐，待客人漱完口后，将漱口罐及漱口杯放回原处。
程序十八：将小茶杯置于大茶杯前边，取小水勺，将最好的绿茶水全部均匀分到客人面前的小茶杯中。对右边的客人用左手向内捂着胸口，低下头，表示希望得到客人的谅解，对于左边的客人则正面示意可以正式品茶了。
程序十九：双手托起茶杯，举于齐眉处，敬天地，然后双手从左至右对着客人们依次品一小口。
程序二十：第一轮茶品完了，第二轮品茶是重复程序七再次开始到程序十九。一共有五次轮回，一台完整的峨眉道家才算正式完成。
程序二十一：送客，师躬身起立，先装好茶残渣，后装好各种用过水，小步走到茶室门边，抬起头来庄重地将茶水和茶渣一一分给客人带起。
以上就是对道家的泡茶标准的详细介绍，希望对大家了解这一知识有所帮助。
也许道家和茶文化的关系是最深的。为什么这样说呢？ 道家之“道”是自然之道。老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，因此应该“人法地，地法天，天法道，道法自然”。庄子也认为“天地有大美”。茶文化是最具自然性质的一种文化形态，从一开始，茶文化就和中国道家思想中的自然观念相契合，是“自然之道”的一部分。茶道也就是要按照茶的“自然”要求，以“任其自然”。不去违反它的自然状态，让它的天然精华自然发散，以“合于自然”。茶道表演者必须真正地以自然而然的态度与精神去合于“自然之道”，让素朴的人性与茶之本性契台，达到天人合一。这些都是茶文化受道家思想启发所得到的。
道家既是虚静恬淡的，又是热爱生命、热爱生活的。老子说“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命”，庄子说“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无奈何”，因为热爱生命，所以不会去为了世俗或欲望而违反生命的本真。茶采集天地之灵气，吸收日月之精华，受到丰壤甘露之润泽，因而具有清灵、玄幽之秉性，这和道家淡泊、乐牛的心态是一致。“武夷山茶痴”林治先生认为中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”四字。这四个字就源自道家淡泊、乐生的思想。当进行茶道这项高级的精神活动时，除了需要幽静环境，还必须有一种虚静的心境。当外在环境与内在心境吻合，并达到高度一致时，就会进入忘我的境地——沉浸在美的精神享受和明鉴通物的“合一”状态。
道家是隐逸的代名词，因为隐逸本身就具有道家自然主义的倾向。实际上，道家人物都是具有隐逸倾向的，神秘的老于只留下五千言《道德经》和骑青牛度函谷等零星事迹。飘逸的庄子宁可“曳尾于涂中”做一个平凡快乐的老百姓，也不到楚国去做高官。茶圣陆羽也是一位隐士，一生只和高僧隐上交游，以茶为伴。道家的隐逸情结感染了茶文化，《茶经》说“茶之为用，昧至寒，为饮，最宜精行俭德之人”。这些隐士们在生活中以茶为伴，在发展茶道的时候又把自己对人生的感悟注入了茶道之中。实际上，隐士辈出的魏晋时期，也正是茶道兴起的关键时期。
茶道的“道”就是道家的“道”。
安溪铁观音是我国十大名茶之一，铁观音茶艺表演是功夫茶体系中的一个亮点，铁观音的茶艺别具一格，非常有自己的特色，纯、雅、礼、和的茶道精神理念深入人心。
作为一种示范性表演，铁观音的沏茶技艺，冲泡过程非常讲究，每一个环节、每一个动作，都讲究融自身修养与茶文化之精华为一体，这是一门融传统技艺与现代风格为一体的品茶艺术，极具浓郁的地方特色，它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。品饮名茶之神韵的同时，追求人与茶、人与自然、人与人之间人际关系的和谐，启发人们走向更高层次的境界，达到精神上的崇高享受。
铁观音茶艺表演
纯，是茶道之本。展茶性之纯正，茶主之纯心，茶友之纯净。
雅，乃茶道之韵。呈沏茶之细致，身韵之优美，茶局之典雅。
礼，为茶道之德。感恩于自然，敬重于茶农，诚待于茶友。
和，为茶艺之道。追求人、茶与自然的和谐，获得心灵的平静和美好的精神享受。
铁观音茶艺：白鹤沐浴（洗杯）-观音入宫（落茶）-悬壶高冲（冲茶）-春风拂面（刮泡沫）-关公巡城（倒茶）-韩信点兵（点茶）-鉴尝汤色（看茶闻香品啜甘霖（喝茶）
“茶道”，简单地说就是饮茶之道，是指沏茶、品茶的完整过程，其中的“道”，含有规律、方法、学说的意思。如果从哲学和美学的角度看，茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，通过沏茶、赏茶、饮茶等茶事活动，融入哲理伦理、道德的因素，通过饮茶的行为来修身养性、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，在精神享受、心灵净化和人格操守等方面得到提升，以及有助于增进友谊、学习礼法等和谐氛围的形成。
中国茶道的基本精神与日本茶道的“和、敬、清、寂”以及朝鲜的“和、敬、俭、真”相近，都受到中国儒家思想的影响。只是中国的茶道不像日本那样缘起于寺院，沾染了浓厚的宗教色彩，而是将儒、道、佛三家的思想融合在一起，具有广义性和宽泛性，因而对茶道的概括不尽相同。直到20世纪80年代伴随着茶文化的再度复兴，一些茶学家才意识到应该对中国的茶道精神给予约定俗成的概括。这样就出现了几种提法。不过笔者认为对于茶道的概括最精当的莫过于陈香白教授提出的“和”。他认为“和”是中国茶道精神的核心。根据陈香白教授的解释：“和”意味着天和、地和、人和，也意味着宇宙万物的和谐统一，并由此产生天人合一的和谐之美。他在《中国茶文化》一书中写道：“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”陈香白教授的话指出了中国茶道的精髓，深入浅出地解释了茶道的丰富内涵。
这种“和”的理念，是中国茶道的灵魂，是“以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒佛道三家思想相糅合的体现。这是源于《周易》的“保合大和”的哲学理念。“和”而阴阳协调，“和”而五行共生，“和”而天人合一，“和”更是中庸之道的基础。实际上，中国茶道就是通过茶事过程的实施，来引导饮茶者在美的享受过程中，完善品格修养，实现和谐安乐之道。我们从陆羽在《茶经》中对煎茶风炉的描述就可以看出：铁铸风炉属“金”，风炉放在地上属“土”，炉中烧木炭属“木”，木炭燃烧属“火”，风炉煎的茶汤属“水”。可见，煎茶的过程就是金木水火土等五行相生、相克并达到和谐平衡的过程。这就从一个侧面证实了五行共生、和合协调等理念是茶道的思想基础。
明海法师：禅堂中的茶道
茶道是从中国禅文化中衍生出来的。这不仅因为赵州禅师“吃茶去”的公案，而且从文献中看，唐代禅门吃茶之风极其普遍，甚或丛林中吃茶也有一套极详尽的仪规，这从宋代宗赜的《禅苑清规》中可见其仿佛。时至今日，古风不再，但禅宗丛林冬季打禅七时吃茶的仪规却流传了下来。
柏林禅寺的冬季禅七从1992年开始，坚持了十三年，到现在要一气坐五七三十五天。其时，僧俗云集，山门关闭，谢绝外缘。大家遵守止语的规定，从早至暮在禅堂中坐香、行香，与腿疼厮捱，与烦躁厮捱，与妄念厮捱，与昏沉厮捱。慢慢地，如嚼菜根，也能嚼出一点禅味来。
这期间，因为整日拘束身心，极易上火起燥，静坐中，间以喝茶就显得十分重要了。
禅堂喝茶，动辄上百人，泡茶、分杯、倒茶，这些服务工作专门由一班人承担，他们被称为“护七师父”。他们所用的茶具极其朴素简单：泡茶用大铜壶，茶杯是粗磁的，杯壁极厚，失手落在地上也不易打碎，只会发出清脆的响声，衬托禅堂的宁静。装茶杯的筐是椭圆形，提手也是圆形，模样又淳朴又可爱，像山村里走出来的小男孩。护七师父在一枝静坐香开始以前已将茶叶泡入铜壶，为了保温，用厚棉毯里好放到桶里（最好是木桶）。及至开静信号一响，他们敏捷地下座，到护七寮做准备。静坐后是行禅，大家甩手极放松地在禅堂里按圈子绕行，或快或慢，没人说话，只有脚步声和僧袍的沙沙声。突然，“啪”！—这是站板，人们立刻站住不动。维那师喊一声“两边挂腿坐”！大家遂在座位上垂腿端坐，两手扶两膝，目不斜视。人们才一坐定，护七师父们已矫健地走进禅堂，分两组，前面一人发杯子，后面一人倒茶。一切都在无言中进行。
禅堂有许多别名。或称为“选佛场”，说的是凡夫们进去，他们中间会选出开悟的佛来；或称为“大冶洪炉”，这指我们把自己的身心扔进去，经受种种规矩的约束和师父的棒喝锻炼，战胜来自身心的种种障碍，最后脱胎换骨。进了禅堂，不能退却，没有商量，人人都要拿出十分的勇气，在断绝了诸多外缘之后，全力以赴，面对自己，料理自己。说到不能退却，老师父们喜欢讲一个也许是编造的公案来激励年轻人的勇气：话说禅堂止静的钟板一响，那就是军令如山倒，任何人不能出去。那么，有一个师父病在禅座上怎么办？不管他！死在禅座上呢？——拖下来塞在禅凳底下任他烂掉，大家继续用功！想上厕所呢？——拉在裤裆里吧！
——这情形真有点像置身战场，而且是最激烈的“上甘岭”的山头，不过所面对的敌人不是别人，是自己，是自己的身心。
面对自己，谈何容易！毕竟是凡人，身体会疲倦，心里会烦闷，甚或意识深处之种种情结会浮现：恐惧，忧伤、欣喜……你都不能管它！
最难熬的是腿疼，其痛楚情状千奇百怪。有师父道腿疼之难忍：那时想，让我去死吧！我则比喻像经历酷刑中的夹棍。第一次到柏林寺打七，恰好坐在老和尚身边，双盘端坐，因为好面子，痛极也不放下。捱到开静时刻，竟然双腿凝固搬不开了。那时尚是居士，出家后，最初几年打七仍然要忍耐腿疼之苦。有一次发了狠勇之心，坚决不动，到开静时，腿上的袜子被汗水浸湿了一大片……
禅堂中的这杯茶，就是在这种背景下来到我们面前的。你早已无心注意它是绿茶，还是花茶，还是普洱，也无心于茶具的欣赏，至于奉茶的仪规也极简单：行茶者在沉默中丁字步站立，轻缓地将茶水从壶嘴倾出。接受者以杯相接。双方都凝神于茶水的倾注与入杯，在柔软绵绵的茶汤中，在一倒一接中，双方进行着最默契的心灵沟通。就像球场上队友之间的击掌与拥抱，又像战场上共同对敌的战友之间的回眸。而当茶汤滚过唇舌咽喉进入肺腑时，那为了征服心中之敌而拼搏的勇士，他那疲惫的身心，得到了最温暖、最亲切的抚慰；在闭目禅坐中那几乎要游离迷失的心绪，此时此地，也因这一杯茶而回到了当下……
有时，禅人会在此一当下蓦然翻身，彻见心性的本来，打破生命的谜团，虚云和尚即是一例。他在高旻寺的禅堂中，喝茶时因杯子落地摔碎而豁然大悟——一代祖师从这里诞生。
这就是我所经历过的禅堂中的茶道。
“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。”中国得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是艺术创造的源泉。 二、直心是道场
界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。
认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。
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