天人和一 中国吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在中注入佛理禅机，这对茶人以为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的注入了“天人和一”的哲学思想，树立了的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
一、人化自然
人化自然，在中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国与日本不同，中国“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。
宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前
一瓯春露香能永，万里清风意已便。
邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。
诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。
在中国中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道
落日平台上，春风啜茗时。
石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
自逢今日兴，来往亦无期。
全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
苏东坡有一首把茶人化的诗：
仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
明月来投玉川子，清风吹破武林春。
要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
第二节 中国中的道家理念
一、尊人
中国中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”，如果仅用杯子喝茶，而小⒈嵌挤旁诓枳郎希庵质址ǔ莆拔ㄎ叶雷稹薄6圆璧娜鲜渡希湃巳衔枋翘旌卦灾擞牧檠俊6杂诓瑁斓赜泻灾Χ擞信嘤Γ说墓妥畲蟆?/p>
二、贵生
贵生是道家为注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国的处世之道。道家所说的“无己”就是中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，
行为方面，中国讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
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茶可使人健康长寿。“茶圣”陆羽活了72岁，“茶僧”皎然活了81岁，“五十斤茶”和尚活了130多岁，“不可一日无茶”的乾隆皇帝活了88岁。“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁，女茶人冰心活了99岁……不能说这些“寿星”就是因为喝茶，但确实他们都是著名的茶人。
茶于养生最大的价值，是养性。中国对养性与养气的重视，远甚于对身体是否健康的重视。养性为本，养身为辅，修养性情好，才是真正的养生目的。与中国养生，是一种内在的认同和本质的联系。
现代医学、生物学、营养学等对茶的研究表明，凡调节人体新陈代谢的许多有益成分，茶叶中大多具备。茶能抗癌、防衰老，能提高人体生理活性。目前已分析出茶叶中的达600多种，包括生物碱类、芬多酚类、矿物质、维生素、蛋白质与氨基酸类等。
回归自然、亲近自然是人的天性，茶则是对这份天性的最好满足。“品茶者，独品得神”，一人品茶，能进入物我两忘的奇妙意境。两人对品“得趣”，众人聚品“得慧”，茶的心理功效成为保持人身心健康的灵丹妙药。
茶的生理功效不胜枚举。提神益思，提高效率；降脂降压，保持健康；保肝明目，防辐射抗癌变；抗衰老以延年益寿等。是人类的最佳养生之道。但“天人合一”理念表明，只有顺应自然的变化规律，因时而宜，因人而宜，注意某些饮茶禁忌，才能健康长寿，更好地养生。
佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度，月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是兴于唐、盛于宋。创立中国的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为“生相知，死相随”的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为提供了物质基础。.佛教为提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了的思想内涵，使更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国美学对“物我玄会”境界的追求。
可以说，中国从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是——禅茶一味。 第一节 禅茶一味
一、“禅茶一味”的思想基础
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。
茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰“静”
讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：
放下亦放下，何处来牵挂？
作个无事人，笑谈星月大。
愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
古时，相传浙江的天台山，位仙山。在《神异记》中记载，余姚人虞洪入山采茗，遇一道士牵着三头青牛，把虞洪领到一个大瀑布下，说：“我是神仙丹丘子，听说你很会煮茶，常想得到你的惠赐。”便指示给他一棵大茶树，从此虞洪常以茶祭丹丘子。晋时著名炼丹之士葛洪，据说就在天台山种过茶，至今留有遗迹。
道家中有许多关于成仙飞升的故事，往往与茶有关。《广陵耆老传》里记载，晋代有个卖茶的老婆婆，每天都提壶卖茶，但壶中茶仍不减，官吏将其看作为邪道，把她抓了起来，到了夜间，她带了茶具从窗户飞走了。后世茶人在诗中常说到饮茶而羽化成仙的故事。
如唐代诗僧皎然在《饮茶歌送邓容》中记载，“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼”，“赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗”，淋漓尽致地描绘了饮茶而羽化成仙的道家理想，以一个超然潇洒、自由自在似僧非僧的文人茶道家的身份，把茶道精神推到极高的境界，充分体现了”自然之道”的玄妙，成为茶文化中的经典之作。
南北朝著名道家思想家、大医学家陶弘景也是一位茶人。这位时人称为“山中宰相”的人，曾整理古代的《神农本草》。在《茶录》中说：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之。”
大相无形，大音稀声。道可道，非常道，名可名，非常名。品茶艺术花样百出，五彩缤纷。茶文化的核心即茶艺，茶艺主技，载而成艺，主理，因茶艺而得道。
“喝茶喝到老，茶名记不了”，仅《中国茶经》所录，中国天然名茶即达180余种。茶以名山秀水为宅，以清风明月为伴，钟山川之灵秀，得天地之精和；茶叶清灵秀巧，有无限美感。赏茶有“五品”，耳品目品鼻品口品心品；品茶有三看三闻三品三回味，极尽身心感觉之能事，方为欣赏茶艺。
水是茶文化的溶解和寄托。水只是身体之需，而茶则为灵魂之饮。好茶必有好水，好水更有好茶，清泉配佳茗，如佳丽许才子，珠宝嵌壁玉。发茶人清幽之思，念苍生天地之忧，必凭晨露暗泉、世外桃源。
茶艺是茶的艺术，是水是艺术，还是壶的艺术。“形而上者为之道，形而下者为之器”，于茶而言，形而上者，也，形而下者，茶技也，水也，壶也。文以字载道，茶以壶载道，以壶演道，以茶具明道。诸多茶具之中，紫砂壶为器中极品、茶艺奇葩。
情因境生，境因茶生。品茗环境，一曰静，二曰人，三曰心。以静品茶，茶品人生；以心品茗，丝竹之声为人声，松涛之啸为人啸，篁林之幽为心幽；与人品茗，人茶共品，出神，出趣，出慧，出智，心为茶之初雪，茶为人之甘露。
心境是品茗艺术的基本要义。一羽白鸽，与茶香共翔，一袭轻云，与茶色相映，白石清泉，如心香一瓣，与茶味共鸣。茶之道，在心在艺，在魂；茶之理，由境，由人，由品。念天地之悠悠，观古今之来者，一壶清茶煮历史，一席静淡出宇宙，善哉善哉，一生何求？