中国吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在中注入佛理禅机，这对茶人以为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的注入了“天人和一”的哲学思想，树立了的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。 一、人化自然
人化自然，在中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国与日本不同，中国“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。
宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前
一瓯春露香能永，万里清风意已便。
邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。
诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。 在中国中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道
落日平台上，春风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
自逢今日兴，来往亦无期。
全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
苏东坡有一首把茶人化的诗：
仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
明月来投玉川子，清风吹破武林春。
要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
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茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。
和
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
静
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
怡
“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
真
“真”是中国茶道的终极追求。
中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙……中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境是真山真水；悬挂名家名人的真迹；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。
贵乎简约之美。简者，简易也；约者，俭约也。的俭约化与简易化，这两者则是密切相关连着的：俭约必简易，简易必俭约。而俭约化与简易化作为一种审美风格体现于啜茗生活中，便形成了的简约之美。此种简约之美，恰恰正是中国的优良审美传统的一大特色。若问，这种简约之美，它是在什么特定的社会历史条件下形成的呢？这就是说到我国早在魏晋南北朝时代，社会上就迭迭发生了两种风尚之间彼此殊异和彼此消长之状况。这就是尚酒的奢糜之风与尚茶的俭约之风，两者由于各各在社会生活中表现出了迥乎其异的物质效应与精神效应，因而也就不能不迫使人们对之作出了不同的评价与抉择。且看其时南北朝廷频频颁布的禁酒令罢－－－－隆安五年（401年），以岁饥，禁酒。（引自《晋书·安帝本纪》）－－元嘉十二年（435年）六月，丹阳、淮南、吴兴、义兴大水，断酒。（其后待到元嘉二十年、二十一年，则又在局部地方颁禁酒令。）（引自《宋书·文帝本纪》）－－河清四年（656年）二月壬申，以年谷不登，禁沽酒。（引自《北齐书·武成帝本纪》）－－太安四年（458年）始设酒禁。是时年谷屡登，士民多因酒致酗讼，或议主政。帝恶其若此，故一切禁之。（引自《魏书·刑罚志》）－－北魏文成帝太安四年颁的禁酒令中，更有极其严酷的刑罚，谓：“酿、沽、饮，皆斩之。”（引自《魏书·刑罚志》）你瞧，不论酿酒，卖酒，还是饮酒，竟一概都犯了杀头之罪，其严酷程度若此。于是作为对于尚酒之风的一种社会抵制，包括物质抵制和精神抵制，文明而俭约的尚茶之风便就此悄然兴起。而与之同时，茶树的种植，则亦由长江流域的上游而扩展延伸到了中游并下游一带，茶园处处，葱茏生色。特别是在江南的那些产茶区域境内，大大小小茶园更是举目可见，包括有官家茶园，私家茶园，道观茶园，寺院茶园，弥谷披冈，景象不凡。其时尚茶之风，不仅使市井民众深受渲染，而且多少朝廷官吏，以及文人、隐士之辈，也被席卷其中，竞相饮茶。当初文人、隐士圈内，本来是盛行着一种酒佐清谈的世风的，只因在乱世的恐怖政治氛围笼罩之下，他们不得不整日价嗜酒以消遥遁世，醉饮以浇愁释闷，或则借酒以抒悲怀，或则借酒以寄太息。而后来当禁酒令频频颁布之后，他们这才开始转而结缘于茶，从而便也养成了茶佐清谈的世风，这就更其表现出了道家的审美情怀和人生态度。久而久之，那些地方吏，直到帝王将相之辈，亦始效法之。诸如晋惠帝，齐武帝，杜预，谢安，桓温，刘琨，陆纳，王肃，江统，傅咸，孙楚，郭璞，常璩，等等等等，不一而足。甚至在朝廷大臣之中，更有罢办酒宴，兴办茶宴的清廉佳话，盛传于世。随之朝野上下的尚茶之风，尤其是倡办俭约而简易的小型茶果宴之风，则亦兴于一时矣。我国魏晋南北朝时代的这种不施铺张，不设盛馔，佐以瓜果，伴以清淡的小型茶果宴，就蕴含有中国的简约之美这个审美特色，并且人微言轻中国的一种优良审美传统而被沿袭下来，直迄今－－我不知当今茶话会之类，是否即乃属于昔日小型茶果宴会遗风耶？当然，毋庸讳言，中国的审美取向亦有其复杂而曲折的历史。即如我国历史上的宫廷和贵族，尤其唐代以降的宫廷和贵族，就恰恰是跟中国的简约之美背道而驰的。只因它们追求的则是森严的礼仪，既有百般繁褥的程式，又有百般豪奢的排场，并还奉行那套不堪斯文、蹂躏文明的跪拜之礼。这些个弊端则全然有悖于中国崇尚简约之美的这个优良审美传统。无怪乎历代宫廷和贵族，尽管堂皇之至，威风之至，凛凛然而不可一世于一时，然而却毕竟是没有什么生命力的，终于随着封建王朝及其封建社会制度被彻底消灭，它们也就不可避免地被现代文明淘汰殃尽矣。而相比之下，中国城乡遍布的那种饮之随意，行之简易且俭约的庶民，尤其是明代以来普遍推行的撮泡茶这种即冲即饮的俗风，恰恰就更体现出了富有自然之美并简约之美的这个审美传统特色。这是中国文化富有顽强生命力并竞争力的一个突出因素。
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