中国茶文化是中华传统文化的一个组成部分。几千年来，茶文化之花之所以在中国大地上常开常新，就 址因为茶能符合中国国民的内在追求，从而茶文化精神成为中国国民性的一个组成部分。同佯，茶文化精神 也反映了中国的囚民性。 中国茶文化之花是由具有中国特性的国民浇灌和培育出来的，即中国国民性规定了中国茶文化的内在 特质(即茶文化精神)，因此，要深层次地理解和把握中国茶文化，就必须首先理解和认识中国人，即中国的国 民性。
一、重视现实人生是中国国民的特性也是中国茶文化的精神 在中国古代乃至近现代，塑造中国国民特性的主要思想是儒家和道家。 儒家以孔子为代表，奠定了儒家思想的基础，其思想的核心是仁。仁是--个比较宽泛的概念，有多层 含义。其中的一层，也就是对中国国民的以大塑造，就是重视现实人生。孔子说：未知生，焉知死，未能事 人，焉能事鬼，这是对人生的充分肯定。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界巾保持或追求 幸福和快乐，即道在伦常日用中，这便是孔子的仁对中国国民的塑造。 道家思想在中国古代社会中，作为儒家思想的对立补充，对中国国民性的塑造也起了重要作用。 道家尽管是崇尚沾净虚无，去尘离俗，恬淡无为，然而，他们仍然是重视现实人生，他们修炼长生术的目 的，仍然足为了求得生命的延续，仍然是为了活得更好，更有质址，这就是道士们所向往的轻身换竹，羽化成 仙。 无论儒家也罢，道家也罢，对中国国民性的塑造之一就是重视现实人生。 中国茶文化是由中国特性的国民所创造、培养和发展，因而重视现实人生也就成为巾同茶文化的内在特 质之一。中国文人士大夫的种种品茶赞茶的文化表现说明了这一点。 茶是中国文人士大夫得志时怡情、修性的重要手段，而茶更是中国文人士大夫失意时安慰人生、平衡心灵 的重要手段。因为茶中有人生的满足，使得中国的文人士大夫即使遭受巨大的打击和不幸，也不陷入宗教的 迷狂或深沉的忧郁。中国茶文化的发展史在某种程度上就是中国失意文人品茶赞茶的历史或情感体验。 中国茶学第一人--茶神陆羽，尽管看透人生：不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮入台，然 而，他没有沉入佛门避世，而仍然执着现实人生。不断地对现实人生探索，而达到了人生的高境界，将儒、道、 佛融于一身，才写出了茶学经典《茶经》。 自陆羽之后，历代茶人正因为重视现实人生，才有如此多的咏茶之诗和茶学著作。文人士大夫们在修身 齐家治国平天下时以茶励志，以茶修性，而失意时或经历坎坷时则从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的 满足。 唐代诗人韦应物说：为饮涤尘烦--饮茶能消除人世间的烦恼。韦应物是个失意文人，在现实社会无 法施展才华，便消沉隐退，在茶盅中享受人生。 唐代诗人白居易在后半生仕途不畅时，便退隐山林，在恬淡宁静中以茶相伴、享受人生：食罢一觉睡，起 来两瓯茶。……无忧无乐者，长短任天涯。 被誉为宋诗开山祖师的梅尧臣，宦途不得志而毕生致力于创作，创作了大量的茶诗，在茶中享受闲远 古淡的人生。 南宋大诗人陆游也是因为壮志难酬，而在茶中寻得慰藉，创作了唐宋诗人中最多的茶诗。 中国茶文化的发展，在某种程度上就是得益于中国历史上失意的文人士大夫们沉湎于茶艺或，在茶 中享受人生，在茶中倾注中国的儒释道思想。
二、追求人格完善是中国国民的显著特性也是中国茶文化的重要精神 中国国民的文化心理结构奠定于孔子仁的思想，两千多年来持久而稳定地承续下来。孔子的思想是中 国农业社会的结晶，而中国农业社会在两千多年中没有大的变化，即封闭而稳定地发展。因而孔子所奠定的 这么一种文化心理结构在封闭而稳定的农业社会的环境中承续不断，后世的思想家们也只是在不同的时代 背景下发展了孔子思想的某一方面。
孔子仁的一大特性就是突出了对个体人格完善的追求，而极力强调学习和教育，学而不思则罔，思而 不学则殆。通过追求知识、勤奋学习和讲求控制、锻炼意志而达到伟大的人格： 志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。 仁者必有勇，勇者不必有仁。 三军可夺帅，匹夫不可夺志山。 岁寒，然后知松柏之后凋也。 这就是孔子的个体伟大的理想人格。 孔子所树立的理想人格，经过孟子的发展得到了极大地高扬，孟子说： 居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志，独行其道，，富贵不能淫，贫贱不能 移，威武不能屈，此之谓大丈夫。 故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋竹，饿其休肤，空乏其身，行拂乱其所为听以动心，忍性， 曾益共所不能。 生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不 为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。 这些经典名句，两千多年来，激励着中国的国民，而成为小国国民的性格，特别是成为丈人士大大的人格 理想。 中国茶文化主要是由中国文人士大夫所创造和发展起来的。因此，追求人格完善成为中国茶文化精神的 题中应有之义。 中国茶学的开山祖陆羽，就是把品茶作为人格修炼的手段，他在《茶经》中说：茶之为用，昧至寒；为饮，最 宜精行俭德之人。于是，精行俭德成为历代茶人的格言。陆羽的一生就是在不断地实践和修炼柿行俭德 的理想人格。他的《茶羡歌》：不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮人台，千羡万羡西江水，曾向竞陵 城下来。充分表现了他独立自由的人格，在茶与山水中寻得人生的满足。 唐代有一批诗人都是以茶来排解烦恼，磨励志向，完善人格。诗人韦应物在《喜园中茶生》中称茶：沽性 不可污。唐僧皎然称茶：此物清高民莫知，世人饮酒多自欺。唐人裴汶对茶性的体验：其性精清，其味淡 洁，其用涤烦，其功致和，因而茶成为国人锻炼意志的手段：至其冲淡、简洁、高尚、雅清之韵致。 宋代大文豪苏东坡一生屡遭坎坷挫折，而茶叶则成为它个人追求高洁、刚正纯朴的品格象征。其所作《叶 嘉传》最能反映他追求的理想品格：刚正不阿又恬淡飘然。在《叶嘉传》中称赞茶叶广风味恬淡，清白可爱，容 貌如铁，资质刚劲，这实际上就是苏轼自身所追求的理想人格。苏轼的另一名言：从来佳茗似佳人，也是反 映了他高沽的人格追求。 大文豪及史学家司马光则把茶比作君子：茶欲白，墨欲黑，茶欲新，墨欲陈；茶欲重，墨欲轻，如君子、小人 不同。茶中有完美的人格，司马光通过赞茶表达了个人人格的追求--做君子，不做小人。 即使身处富贵乡的北宋末代皇帝宋徽宗也是把品茶看作人格的修炼，他称赞茶i哩瓯闽之秀气，钟11JJlJ之 灵桌，祛襟涤滞，致消导和则非庸人孺子而可得而知矣。澹间沾，韵高致清……。因而天下之上，勋志清白， 竟为闲暇修索之玩，莫不碎五锵金，啜英咀华，较筐笑之精，争鉴裁之别，虽下士於此时不以蓄茶为羞，可调盛 世之清尚山 元明清的茶人如唐宋文人士大夫一样，在品茶中，在茶艺或中追求人格的完善。 明代屠隆在《考般木余事》中对品茶人品的要求：茶之为饮最宜精行修德之人……。使佳茗而饮非其人，犹 汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉，，或茶艺必须要德行高修养好的人才能得到茶中的审美境界。 晚明众多茶人则在内困外忧中，更足在茶艺中走向内向心性的修养，在清赏闲适中避世。
小编推荐
巴蜀茶文化的形成巴蜀常被称作为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。唐代茶叶生产的发展中唐时期，陆羽《茶经》的问世，使茶文化发展到一个空前的高度自从陆羽生人间，人间相学事烏龍茶新茶。中唐时，陆羽《茶经》的问世具有划时代的意义。正是这部《茶经》，把茶文化发展到一个空前的高度烏龍茶。千百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试与探索，直至陆羽的《茶经》问世后，茶方大行其道。《茶经》的问世，不但使天下益知饮茶矣，陆羽亦因此名扬天下，并为朝廷所知而召为太子文学徙太常寺太祝。但陆羽无心仕途，竟不就职。晚年他由浙江而至江西上饶隐居.《茶经》是一部论茶专著，它对当时盛行的各种茶俗作了归纳与追溯，对茶的起源、历史、生产、加工、烹煮、品饮，以及诸多人文与自然因素作了深入细致的研究与总结，使茶学真正成为一种专门的学科，从而使中国的茶文化进入了一个全新的境界。由陆羽开始的茶的这种划时代的变化，正是当时茶风盛行，人们在高度物质文明的基础上追求精神享受的一种体现。宋代茶业的发展 宋元茶叶生产发展中的一个特点，是由团饼为主趋向于以片茶、散茶的为主。北宋前期，茶叶生产主要是以团茶、饼茶为主，这是属于紧压茶类，特别是在北苑贡茶中，这类团饼茶的制作技术和技巧，日趋精湛，不断创新，无论是在外形和内质上，都达到了团饼茶的最高峰。由于宫廷用茶要求，煮茶方式和品饮方式与民间乡饮有很大的不同之处，所以团饼茶在作为宫廷之用时，有其独特的价值。但是，团饼茶的制作工艺和煮饮方式都比较繁琐，对于一般的普通饮用者来说，则多有不适合的地方。因为一般的劳动者的饮茶，由于经济和政治的原因，不可能去购饮价值昂贵的团饼，而且也无暇去精心烹制。他们总是希望价值低廉且煮饮方便。于是，在过去团饼茶工艺的基础上，就出现了蒸而不碎，碎而不折的蒸青和蒸青末茶。宋朝时，对那些团状、饼状的紧压茶常称之为“片茶”，而对那些散状的茶叶，在当时又称为“草茶”，或“散茶”。 明清茶文化晚明时期，文士们对品饮之境又有了新的突破，讲究至精至美之境.在那些文人墨客看来，事物的至精至美的极至最后之境就是道，道就存在于事物之中。张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的之说：造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁尽矣。他认为茶中有内蕴之神即元神，发抒于外者叫做元体，两者互依互存，互为表里，不可分割。元神是茶的精气，元体是精粹外现的色、香、味。只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中正冲和，便能求得茶之真谛。张源的追求茶汤之美、茶味之真，力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。张大复则在次基础上更进一层，他说：世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。他想告诉我们的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶达到一种精神上的愉快，一种清心悦神、超凡脱俗的心境，以此达到超然物外、情致高洁的化境，一种天、地人心融通一体的境界。这可以说是明人对中国精神的发展与超越。
茶
平生烟酒不沾，惟一的嗜好便是饮茶。只要有空闲，便喜爱用玻璃杯沏一杯清茶。然后坐在一旁，静神观看杯中那沉浮的茶叶，放松一下劳累的身心。
中国的茶文化
用玻璃杯沏茶别有一番韵味。透过昌莹透明的杯体，可以享受更多的茶趣。尤其下班之后，独处一室，沏上一杯清茶，静静地观望着眼前杯中的变化，你会发现其乐无穷。观那蒸腾的氤氲，如同清明时节迷蒙飘缈的雨雾，透过这如烟如雾袅袅上升的水汽，人不知不觉会陷入一种无际的遐思，一种入禅的意境，眼前仿佛会出现一幅浓淡相宜的泼墨山水画，“闲梦江南梅熟时，夜船吹笛雨潇潇，入语驿边桥”。
那杯中的茶叶更是变幻莫测，朵朵嫩芽，缓缓舒展。或恰如雀舌，或旗(嫩叶)枪(芽尖)交错，摇曳沉浮，百态千姿，栩栩如生。细心观察，那片片绿芽上竟会看出茸茸细毫，犹如勃勃生机的春天。举杯品茗，香郁味醇，舌尖销觉茶韵清苦，细细品尝，回味之中略有甘甜。
茶喝得久了，看得久了，便慢慢地感受到许多，人生如茶，品茶如品人生。
一片茶叶，看起来是那样细小、纤弱，那样地无足轻重，但却又是那样地微妙。当它放进杯中，一旦与水融合，便释放出自己的一切，毫无保留地贡献出自己的全部精华，完成了自己的全部价值。
虽说没有茶叶便不会有可口的香茶，但此时此刻，人们所欣赏、所关注、所品味的已经不再是那片片茶叶了，而是这杯中之水了。
这一切又何尝不像人的一生?在沧海人世之中，每个人都宛如一片茶叶，每个人都要从生到死，贡献出自己的毕生，走完自己人生的历程。
在这个过程中，社会不会去刻意地留心每一个人，就像在饮茶时很少有人会在意杯中的每一片茶叶一样。茶叶不会因溶入清水不为人在意而无奈，照样只留清香在人间;我们每个人也不必因融合于集体不被人所关注而沮丧，因为我们已经成就了他人，帮助了社会，贡献了自己，陶冶了人生。茶树年年有新芽，生命之树常青。
进而言之，茶叶的价值就在于溶入水中成为茶水。多好的茶叶，无论是西子湖畔的龙井，还是太湖洞庭山上的碧螺春，不管是武夷山绝壁的“大红袍”，还是福建安溪城中的铁观音，如果不溶于水，不为人所品、所尝、所饮，对于茶而言又有何用?作为一个人，他的学识再高，能力再强，不奉献于社会，又何足道哉?生命短暂犹若一片茶叶，不必去追求那所谓的永恒，追求生前的功名显赫，富贵利禄，如果为此穷尽一生，岂不是本末倒置?
古人云：“以有涯追无溽，殆矣。”我以为，品茶之中所有体味到的感受，最为贴切的就是一杯清茶中的那种淡淡的滋味。浅尝最为甘美，也最为持久。凡事过度反而乏味，正所谓：过犹不及，如果穷困及逸乐，因一切甘甜已经遍尝，便会有茫然无措的感觉，就会像浆酒霍肉之徒，就算眼前堆满山珍海味，也不会有任何胃口。世间利禄来来往往，红尘滚滚炎凉荣辱，惟有淡泊，才能宁静，才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。这一切又与品茶何其相似。茶，惟有苦涩，才能醒脑提神。
唐代的刘贞德曾经总结说，茶有十德：以茶散郁气;以茶驱睡气;以茶养生气;以茶除病气;以茶利礼仁;以茶表敬意;以茶尝滋味;以茶养身体;以茶可行道;以茶可养志。由此可知，茶在中国已经不单纯是一种饮料，它代表着一种文化，一种价值取向，表达了对情感、对生命的态度，有着更深层次的精神境界。一个人若在茶中有品位，自然对生活、对情感、对生命会热爱。而对生命热爱者，必然对人格有操守。
正如茶圣陆羽在《茶经》中所言：懂茶之人必定是“精行俭德人”。
相关推荐 更多 +