，即品茶之道,是日本人接待宾客的一种特殊礼仪，也是日本的一种古典艺术。日本人通过品茶，进行思想上的交流，以加深感情。
不同于一般的喝茶品茗，除了因为它有交流的作用，还因为它有一套属于自己的严格程序和规则，包括对点茶、献茶、接茶、品茶、奉还，以及茶具的选择与欣赏，茶室的建筑与室内装饰等等，都有许多讲究。
在日本可谓家喻户晓、尽人皆知。其“道”中人约达１０００万，将近全国总人口的十分之一。
日本的有繁琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。日本，便以这“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 茶具
凉炉：主要是用来煮水的。为了沏茶首先要有开水。因此凉炉自然就成了茶具之首。煎讲究活火熟汤。按照这个要求凉炉也被不断改良,发展至今。同时还为了满足随处可以作茶这一要求,凉炉也不断趋向于轻便,而且随处可以点火烧水。
在煎最盛行的时期,曾大量进口过中国的凉炉,并视为珍品。传说其兴起人就是江户时代初期人士——隐元禅师。其中主要是用白泥制成的白泥凉炉洁净高雅被人们爱用至今。照片上介绍的这个凉炉还配有荷叶形的盖子,这是为了防止风把炉灰吹起。这种带盖子的凉炉并不普及,但是一般都不是日本造的。
茶杯：在日本,谈到茶具人们自然会联想到茶杯。由此可见茶杯在茶具中所占的地位。人们第一次把欣赏煎时首先为其茶杯之小和茶量之少而吃惊。追求小而精这一点在日本煎茶界早有共识。可以说,在当时是为了确立煎的独特的特征。为什么要使用小茶杯,各说不一。有人认为是使用了现成的酒杯,而有人则认为是受中国的工夫茶的影响。 茶食
对于日本人来说，喝茶则要备上点心。这似乎已成为习惯。相反如果诱人人的点心摆在眼前的话,则想沏上一杯浓茶。的规矩是先品茶然后在吃点心。这是为了使劣带甜味的茶不被点心的味道遮盖。也正因此用的点心比一般的点心稍小一点。有时也使用干果。
山药豆沙点心 :山药也叫山芋。这种点心是把山药擦了以后,与面和在一起作皮。传说, 点心传自中国。在元朝林净因到日本时, 带来了制作技术。目前在日本有使用各种材料做的点心。但大部分都是里面放豆沙经蒸制而成的圆型点心。
干糖果 :有平: 这是一种用白糖和糖稀熬成的糖果。 般制成花卉、水果的形状、以衬托茶会的季节特征。摁模型: 这种点心是把细面粉、白糖等材料 拌好后放在模子里压实后拿出。另外还有一种与摁模型差不多。也是用模子压成、这种点心一般成大刀形。 茶花
在日本，花材的来源十分丰富，但有一些花是禁止用作茶花的，比如像丁香花那样香气很浓的花，以防花香冲淡烧香的香气。颜色太红的鸡冠花也不采用，过于强调茶花的话会破坏整个茶室的艺术气氛。
另外，四季不分或一年四季都有的花也不采用。还有一些茎部有刺的花也不能用。最有意思的是“金钱花”，由于它的名字有铜臭味，也被排斥在茶室门外。白色的山茶花可说是茶花之王。它的花形十分简洁，叶的形状也十分清爽，配上干枝很有野趣，给人一种娴静的感觉。山茶花有上千种，开放于冬季，是日本茶人最常用的茶花。
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日本发展到今天已有一套固定的规则和一个复杂的程序和仪式。与中国相比，日本仪式的规则更严格，这是经过精心提炼后形成的最周到、最简练的动作。如入茶室前要净手，进茶室要弯腰、脱鞋、以表谦逊和洁净。日本有一句格言：“茶室中人人平等。”从前，把象征阶级和地位的东西留在茶室外，武士的宝剑、佩刀、珠宝等都不能带进茶室。现在虽不强调这些，但进茶室不能交头接耳，因为茶会必须保持“和谐、尊重、纯净、安宁”的环境。
茶室除了讲究室外的幽雅环境，还很讲究室内的布局与装饰。通常壁上挂一幅古朴的书画，再配上一枝或几枝鲜花装饰，虽简单却显得高雅幽静。茶客进入茶室后，应安静、恭谨地跪在“榻榻米”上，身穿和服的茶人也跪在榻榻米上，先打开绸巾擦茶具、茶勺；用开水温热茶碗，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器，日本人认为幽暗的色彩自有朴素、清寂之美。
献茶前先上点心，以解茶的苦涩味，然后接着献茶。献茶的礼仪很讲究：茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下，将碗上花纹图案对着客人，客人双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。然后分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶时嘴中要发出吱吱响声，表示对茶的赞扬。饮毕，客人要讲一些吉利的话，特别要赞美茶具的精美，环境布局的优雅以及感谢主人的款待。这一切完成后，就结束。当然在的最高礼遇中，献茶前请客人吃丰盛美味的“怀石料理”，即用鱼、蔬菜、海草、竹荀等精制的菜肴。
茶，是中华民族的国粹。茶文化，是我国饮料史上一道独特的风景线。它的历史源远流长，有着多彩的表现方式和丰富的文化内涵。茶文化中的养生术，更是以其独特的魅力，深受国人尤其是老年人的青睐。千百年来，演绎了许多生动有趣的饮茶经，而百岁寿星的饮茶经，更是弥足珍贵，值得世人细细品味。
茶，作为饮料，是中华民族的国粹，也是人们日常起居的必需品，是“开门七件事”之一。许多百岁寿星对饮茶情有独钟。在饮茶品茗这点上，不分男女，没有贵贱，有身居山村的穷人，也有寓居都市的富人；既有随世俗沉浮的士子，也有看破红尘的僧侣。如有“现代太极拳泰斗”之称的吴图南平生就喜欢喝茶，一杯在手，日夜不断。唐代120岁的高僧从谂，人称“赵州禅师”，在佛坛创“赵州门风”，其中便有“吃茶去”的禅法，以诠释“平常心是道”。清代有位百岁寿星李庆远，他生前十分欣赏清代学者陆陇其的这段话：“足柴足米，无忧无虑，早完官粮，不惊不辱，不欠人债而起利，不入典当之门庭，只消清茶淡饭，便可益寿延年。”
作为茶叶的发源国，我国有着名目繁多的各类保健茶，浙江省松阳县仙人源的卯山古方端午茶就是其中的一种。松阳县的人们对当地的卯山古方茶也情有独钟。其做法是：采摘端午节前5天的雨露桑叶、蒲公英、淡竹叶、金银花、鱼腥草、高山纯天然、无污染、对人体颇为有益的草本.进行搭配切碎.然后在烈日下暴晒成茶.
值得一提的是：该地是我国唯一的养生福地和长寿地区，当地人都有喝端午茶的习惯，此外，当地老人的枕头也很特别，他们的枕芯内装的是端午茶叶和谷壳，而现代医学证实：用茶叶做枕芯，确实可以起到醒脑明目的作用。
喝茶有益，但凡事不可过度，喝茶也是如此，喝茶过多会导致体内电解质紊乱，甚至导致心肺功能异常。因此民间有不饮过浓茶、不空腹饮茶、不饮隔夜茶等说法。中国民主同盟盟员、著名生物学家、104岁的陈纳逊教授在步入老年之后，每天只喝五杯左右浓茶；上海静安区的袁敦梓、毛惠琴是一对百岁夫妇，袁老先生的饮食起居极为严格定时，就连每日品茶也有规定，他一般在上午10时和下午3时各饮一杯绿茶。3时过后，绝不再饮。
那么，饮茶为何有延年益寿的功效呢？祖国医学认为，茶能清心神，醒睡除烦；凉肝胆，涤热清痰；益肺胃，明目解温。李时珍《本草纲目》云：“茶苦而寒，最能降火。火为百病，火降，则上清矣。”现代医学则指出：人的衰老与体内不饱和脂肪酸的过度氧化作用有关，而这种氧化又和一种叫自由基的物质有关。茶叶中的多酚类化合物和咖啡碱及维生素C、E等对自由基有着很强的清除效果，这便是茶能养生益寿的奥秘所在。
茶道 是我们中国传统文化主要的核心 它与香道 花道 书道 艺术 并称。 茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术 一种以茶为媒的生活礼仪 一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国,之后才传入的西方。学习茶道 普及茶文化。
日本是一个善于学习放吸收的民族。许多外来文化一旦移植到日本本土，经过整合、扬弃，使之更符合其国情之后，往往便会打上“大和民族”印记，成为日本文化的有机组成部分。日本也是如此。在经历了漫长的发展进程后，它已形成鲜明的民族特色并在世界茶文化领域中享有相当的声誉。 将工夫与日本作一番简单的比较，其目的在于增进了解、促进茶文化的交流，而不是为了对两者进行扬抑、褒贬。
茶艺之差别
日本是“末茶”道，工夫茶则是“瀹茶”道，其时代反差极大。
唐宋时代，许多到中国求学的日本僧人，如最澄、空海、荣西等先后把中国的种茶、制茶、烹茶方法带回日本。由于当时中国仍处在“末茶时代”，所以日本至今仍饮用末茶。
其操作方法是：“茶娘把开水倒入一个灰白色的粗糙大碗里，用一根棒子(茶筅)搅拌，碗里浮起了春天里松针一样翠的绿色末，上面则浮着细细的泡沫。”(林清玄《抹茶的美学》)显而易见，他们采用的仍是宋代的点茶法。
品饮环境的差别
日本有专用茶室，茶室前有一个茅屋形式的“山门”，入门后是一小庭园，步过花径即达茶室。室门偏矮，成人入屋一般都要低头弯腰，以示恭敬。茶室中只有：地上的炉子，炉上的铁壶，一支夹炭的火钳，一幅简单的字画，一瓶造型奇逸的插花，此外再无摆设。茶室中不能高声说话，更不能谈笑喧哗。总之，它所要求的，是“清、寂”的气氛。
如此严肃、拘谨的环境，比起工夫茶的随遇而安，应时而设；可厅可房、可立可坐，可动可静，可唱可歌......正成鲜明对照。
品饮观念的差别
日本形成之始，便和佛教有着密切的关系。
至今仍收藏在日本京都大德寺、由宋代中国高僧佛果勒禅师书写的“茶禅一味”的条幅，颇能代表日本的精神追求。
十五世纪奈良僧人珠光首创，初名“茶之汤”，这与中国禅寺的“茶汤会”可谓一脉相承。其后，珠光的第三代弟子千利休(1521—1591)又创立了“陀”。他根据《法华经.信解品》“犹外门外，止宿草庵”的启示，提出了“的真谛在于草庵”的主张，并在禅院主房外搭建庵式的小茶室，这一形式遂流传至今。
千利休生活在一个群雄争霸、战乱不休的时代，他希望通过营造一种和平、礼敬、清醒、寂静的环境，使人们随时反省、自律，以期消弥纷争。这种禅宗式的苦修，需要的是苦寂，惟有苦寂方能求得精神的解脱，因而非但诗词、音乐、花鸟等，连多余的言语都与这一宗旨不相适宜。而相应的礼仪却十分刻板繁复。
体验的人进入茶室时，推门、跪坐、寒暄有一定的礼节；主人煎水、冲茶、献茶有一定规范；其它如擦碗、接物、品茶、说话等也有细致的程序和规矩。可以这样说，日本讲究的是内在的精神修养，追求的是极度专注、宁静、肃穆的气氛和情绪，使人进入一种类似“禅定”的奇特境界。因此，有人把它称为“美学宗教”。
工夫茶却是一种雅俗共赏的大众化的品饮艺术。饮工夫茶，是生理卫生的需要，它“喝”茶，但又不以解渴为唯一的目的，而是艺术化的品饮；它也包涵理趣，但更多的是生活情趣；它讲究烹茶的技艺、程序，但又不是为形式而形式，面是通过形式去更加充分地发挥茶的物质功能和品茶过程中的精神功能，从而使人得到感性和理性的愉悦和享受。
日本有“和、敬、清、寂”四规；工夫则是“和、敬、精、乐”，而且它不应叫作“四规”，而应称为“四趣”。
是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的迎来了空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地；茶室，茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目；千姿百态的具成为日本美的象征。有关文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是；从事活动的人口达五百晚之多。
日本在经济上制造奇迹，在世界上引起了人们对其文化背景的探求。同时，日本为增进与世界各国人民之间的友好。也积极的宣传自己的文化，日本人首先向外宣传的便是。是我们了解日本文化，理解日本人的一条捷径。但是，对于外国人实在是一种难解的文化现象。没有接触过的人不理解是理所当然的。即使参观过表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。为什么难以理解？我试图将此归纳为三个原因：容括性、无形性、局限性。的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊括在一个小小的茶室里。在思想方面，它含有神仙思想、道教、阴阳道、儒教、神道等；在形式方面，它包括建筑、庭院、书画、雕刻、礼仪、插花、漆器、陶器、竹器、烹饪、缝纫等内容。被称为是应用化了的哲学，艺术化了的生活。茶室中间展现的是一个活龙活现的“小东洋”。由此，我们很难给它下一个定义。而且，是一种活的艺术，我们很难抓住它的形体。艺术是通过茶事来成立的，但茶事一完，一次艺术的创作就消失了。研究，我们不可能象鉴赏一副绘画那样静观和思索，我们必须随着茶事的进展去捕捉瞬间的现象。但在瞬间与瞬间之间不仅留下了许多空隙，而且，我们常常会被那一个个细小的现象迷住，很难勾勒出茶事的全貌。再有，与音乐、舞蹈、绘画等常见的艺术形式不同，表演者与鉴赏者和合成一体的、不能区分的。要是真正体会的妙处，必须亲自参加茶事。但是当好一个主人需要常年的修行，即使相当一个客人也是很不容易的。修行重视实践，反对依靠书本，这就要求每个研究者必须是艺术的实践者。这就给外国人对于的理解设下重重难关。
由于不同与其他艺术的自赏性格，使自己一直缺少自称为艺术的自信。多少年来，致力于实践的人层出不穷，而作为旁观者，冷静的思考、研究于艺术的人却十分罕见。给下定义，全面地论述，是近年来才有的新事物。下面就介绍几位大家的论述。
1977年，谷川彻三发表了《美学》一书，他以艺术的隔离性为根据，将定义为：以身体作为媒介而演出的艺术。他指出：所谓艺术的隔离性是有意识的与自然的世界和日常的世界隔开由此来确立艺术世界的自身的独立性。油画的画框，水墨画的装裱，雕刻作品的台坐，舞台的帷幕，都是艺术隔离性的表现。而在里。同样的喝茶却不能象平常喝茶的那样随便，而要求按规定的动作喝；同样是行礼，不能随自己判断行礼，而要求在规定的时机行规定的礼，说规定的话，甚至一个塌塌米（草垫）走几步都有规定的礼。由此不能不属于艺术范围。谷川彻三先生将的内容归纳为四个因素：艺术因素、社交因素、礼义因素、修行因素。（图1）
这四个因素是相素关联、融为一体的。艺术因素是凌驾于其他三个因素之上的，它是通过渗透到其他三个因素之中而体现出它的职能的。尽管在形式上四者缺一即不成其为，但除艺术因素以外的社交因素、礼仪因素、修行因素是可以在不同的场合得到特殊的发挥的。如在庄严的献茶式上，礼仪因素就占了主要位置；在熙熙攘攘的大茶会上，社交因素就取得了主导地位；当一个茶人自点自饮时，修行因素就获得了重大发挥。如用图1进行说时的话，对四边形里的任何一个顶点加力，都会使其顶点突出出来，并且不会破坏四边形的基本结构。谷川彻三先生的这一学说，受到了日本界的尊理。
谷川彻三先生从艺术的角度对进行了阐述，另一位大家——久松真一先生（1889-1980）从宗教的角度对进行了分析。他给下的定义是：文化是以吃茶为契机的综合文化体系。文化具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。文化的内核是禅。主张“本来无一物”、“无一物中无尽藏”的禅十分重视日常生活的修行，即修行不必运河读经，而要求在起居饮食的修炼上下功夫。忠实地实践了禅的这一思想。对禅进行了一次宗教改革。它把禅从寺院伽蓝中解放出来，回复到露地草庵（茶庭茶室的别称）；把远隔世俗的禅僧脱化为在家的茶人。使禅无庶民生活相结合，创造了新的禅文化。这个新的禅文化生活包括了人间生活内容的全部。喝茶、吃饮等极其寻常的生物里包含着不寻常的宗教。久松真一赞赏实现了真正的禅的理想。久松先生将联系起来研究以及对所做的“综合文化体系”的定义，受到日本界大多数学者的赞同。
另一位学者熊仓功夫先生，从历史学的角度对进行了分析。他主张是一种室内艺能。艺能是日本文化独有的一个艺术群.ta它人体的修炼来达到个人陶冶情操、完善人格的目的。它与音乐、舞蹈、绘画等艺术不同，它不提供供人欣赏的作品。它的一次艺术制作在完成的同时便消失。它有极大的包容性和伸缩性，男女老少，都可以参加艺能活动，只要自己在其中自得其乐便是成功。日本的艺能包括、花道、香道、剑道、弓道，能乐、俳句、歌舞伎、相扑等，可分为三大种类：舞台艺能、民俗艺能、室内艺能。属于室内艺能。熊仓功夫先生指出：室内艺能只能在私人生活的居住空间或其类似的空间里才能进行的艺能。它不仅要求结集在室内的人都参加表演，而且要求室内本身就是一个艺术空间。。室内的一举一动都是要求格式化，按照一定的规则进行活动，室内艺能的气氛是高密度的，紧张的，熊仓功夫先生还指出了特异的室内艺能之所以在日本产生的原因，他指出：有两个理由，一个是由于日本艺能的结座性（即易于建立行会组织的性质），人们聚在一起就希望确立一种和睦、平等的相互关系，因此艺能演出是不分演员和观众的，两者的身份是相互交换的。第二个原因是有座敷（由精致的草席铺满地面的客室）的诞生。这种客室没有桌椅，主客都必须跪坐，在这种没有家具遮掩的情况下，坐下站起来时幅度很大的身体动作就十分引人注目，自然就产生了新的礼仪。熊仓功夫先生是日本研究领域的中坚，他的研究结果受到学术界内外的注目。
以上，介绍了三位学者通过艺术、宗教、历史观点上对研究所下的定义下面让我们还原到“”这两个字的字义上去。将称为“”是江户以后的事情。在这之前，称为“茶汤”，茶汤是佛家奠茶奠汤的略语。这种佛家仪式式的茶汤，日文读作“ ”，为与之区别，里读作“”，在千利休前后的时代还被称为“敷奇 ”。
“道”的意思，在日本有一个演变的过程。“道”字和大陆文化一起传到日本，平安时期，“道”字受中国文化的影响，偏重于学术、技能方面。如明经（经书研究）、记传（史学研究）、明法（法律研究）、算（算学研究）之四道，诗歌、管弦、书画等诸道。可是到了中世，随着日本自身的艺术观的形成，“道”字的含义发生了变化。“道”成了通向澈悟人生之路、之行程。首先大歌人藤原俊成的儿子藤原定家制定了歌道的理论，在其代表作《和歌大观》中，定家提出了“汉诗言志，和歌唱情”的理论，指出了日本文化的特点，给其后的“道”观以极大的影响。继歌道之后，便有连歌之道、能乐之道，接下来，便把茶汤也称作茶汤之道。这些道综合在一起，称之为“艺道”。另一位日本学者仓 行洋先生在他的艺道论《艺道的哲学》中指出：“”包含的两个意思。一个是以点茶吃茶为机缘的深化、高扬心境之路的意思。另一个则是被深化，高扬了的心境为出发点的点茶吃茶之路的意思。接着说下去的话就是：是茶至心之路，又是心至茶之路，如用图表示就成为“茶 心”。这里的心是绝对的“真心”，与佛教的“空”“无”相通的。并且心到茶的含义，已经超出了的范围，成为了“人生之路”。简而言之，是宗教的一种存在方式。仓 行洋先生的艺道论触及到了日本的深层。综上所述，谷川澈三先生为所下的“以身体为动作为媒介而演出的艺术”的定义，久松真一先生为下的“以吃茶为契机的综合文化体系”的定义，熊仓功夫先生为下的“室内艺能的一种”的定义，以及仓 行洋先生对所进行的“茶 心”的解释，都从各种角度对进行了分析和研究。角度不同，结论当然会有差异，但相互之间并非是矛盾的，对这样一个深奥的多姿多彩的文化遗产，也许正需要从多方面进行解剖。但是目前，把日本作为综合文化体系是比较普遍的现象，笔者也认为此定义比较稳妥。
是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。要遵循一定的法则。
唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，三点为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。
中国的具体表现形式有两种：煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。在中国的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。
唐代《封氏闻见录》载：学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。又唐诗人杜牧的：今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名水月茶，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有茶堂、茶寮，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，茶佛不分家、茶禅一体、茶禅一位由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。中国的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种。包括茶法、杂记、茶谱、茶录、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论、茶史、茶记、茶集、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国的先河。
自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。
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