佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授：华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行作、坐并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动。坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清性修行的作用。茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载：学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。又唐诗人杜牧的：今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有茶堂、茶寮，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着茶鼓，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗和《宋诗钞》陈造的诗句茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫茶头，还有施茶僧专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的奠茶，按照受戒年限先后啜饮的戒腊茶，全寺僧人共饮的普茶。僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。专以茶汤开筵的称之为茶汤会。每逢佛教的节日，或朝廷钦赐丈衣、锡仗时则举行盛大的茶仪。到宋代仪茶敬佛，发展成为茶百戏，即以茶为媒介在茶汤中进行各种表演，宋代的斗茶也十分时兴，斗茶由品茶发展而来，在茶宴上，僧人、施主、香客通过品饮、鉴评决出茶叶质量的高低，故又称茗战。后为决出进贡朝廷的上品茶，斗茶风遍及各地。
寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，茶佛不分家、茶禅一体、茶禅一位由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。茶事过程中，如碾茶时的轻拉慢推，煮茶时的三沸水，点茶时的提壶三注和啜饮时观色、闻香、品味，都包涵了体味领悟自然的真谛，并以此领悟佛性和超凡脱俗的意韵。唐代轰动一时的禅宗赵州吃茶去，正是茶禅一味的表现。说的是河北赵州有一禅寺，寺中一高僧名从念禅师人称赵州，问新到僧：曾到此间乎？答：曾到。赵州说：吃茶去！又问一僧，答：不曾到。赵州又说吃茶去！后院主问：为何到也吃茶去，不曾到也吃茶去？赵州又说：吃茶去。赵州对三个不同者均以吃茶去作答，正是反映与禅心的默契，其意在消除学人的妄想，即所谓佛法但平常，莫作奇特想，不论来或没来过，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起吃茶，就可进入茶禅一位的境界。正所谓：唯是平常心，方能得清静心境；唯是清净心境，方可自悟禅机。佛教协会主席赵朴初又诗云：七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百揭，不如吃茶去。
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“茶佛一味”的缘起
《过去现在因果经》记载:摩耶夫人在回娘家分娩途中，路经蓝毗尼花园，见园中一棵大树，花色香鲜，枝叶繁茂，就举起右手想摘一枝，这时释尊慢慢地从夫人右胁降生！
茶，从被发现到成为日常饮料，大致经历了祭品、药用、菜食和饮料四个阶段，距今至少也有四千年历史。茶树为常绿冠木植物，秋末开白花，花腋生。一个宗教领袖的诞生方式竟与茶花的开放形式如此相似。是天数？是巧合？
相传释祖经过六年苦行僧的生活仍没有悟道，于是坐在毕波罗树下，凭借饮茶打座七昼夜而得道。
茶树为常绿乔木，以其能生长、常年翠绿而喻佛教生长不衰。另外，茶树只能下种不能移栽，而佛教的终极是解决轮回之苦，所以佛教的内容，即使再艰深玄奥，也从来都不会脱开俗世。只不过有时在天上，把它理想化;有时拉到眼前，渴望变成现实。一旦众生顿悟，就成为当时社会经济、文化、政治与信仰的归宿。
无论是茶树、是茶，它们本身没有神性，神性是佛教赋予它们的。宗教中的佛、菩萨远离世俗社会，为了让人们接近它们，就必须用外来文化的激素，不断创新自我，使宗教文化永远充满诱惑。这就是佛教在东土大唐方兴未艾的生命本质和存在方式之一。也就是说，佛教必须将一些超时空的形象拉入传播方式之中，但这些形象又要有别于六根不净的众生，而自然界中的茶树、茶花、茶叶为人所常见，又不染世事，正是佛教所需的。因而佛教便将其教义、所崇尚的人物之精髓依附于它们身上，使抽象的教理、崇拜对象更加情感化并形成牢固的联系。因此，“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。((封氏闻见记》卷六)茶，对于代宗以后李唐社会已成为“人家一日不可无”之物，信佛、礼佛也渐入人心。以至于一声“吃茶去”必念起释佛;瞧见杨柳定想到菩萨。茶与茶树一旦拥有这些灵性，反过来又纯洁了佛教境地。以强烈的情感宣染代替艰深的信仰说教，便是“茶佛一味”的缘起。
茶禅一味佛俗同天
“茶禅一味，佛俗同天”。这是内江市诗词楹联学会杨方德老师的诗庙观庵联，读来清风满袖，清香满怀。茶香与禅思就如庄周之于蝴蝶、蝴蝶之于庄周，悠悠晃晃地扑扇而来，如影随形，令人交缠莫辩。
入座半瓯轻泛绿，闲缄数片浅含香。茶有许多种，禅也有许多种，但都是慢歌款曲的清性、雅性之物。再浓烈的茶，也不像咖啡和烈酒那样使人焕发冲动的激情。在落霞的黄昏、喜雨敲窗的春季或伴着篱笆瘦菊的朗日，洁净的杯中蒸蒸弥漫，茶香涤心荡肺，沁心润脾。茶叶入杯后在沸水中犹如仙子甩着水袖，舒展着翩翩的舞姿，沉沉浮浮的青叶荡漾在青碧透亮的茶汤中，鲜醇高爽，使人心旷神怡。“本来无一物，何处惹尘埃？”茶是引发思维以助清兴、禅定入静的神来之物，清雅美境牵动了无限的幽思心境。诗情奇韵便从飘浮无迹的茶香泌入心脾，挥之不去，回味无穷。一个人面对一杯茶，在时光中独坐，看茶叶在冲泡时上下翻腾舒展，那些嫩叶舒展着，打着转儿慢慢地沉进杯底，仿佛活过来一般。汤花在转瞬即灭的霎那间，显示出瑰丽多变的景象。每一片叶子都在高山深谷里浴过风雨云雾，每一瓣茶朵都是一个动人的传说，如同每个人丰富的人生历程。那些纷繁而至的人与事，一如杯中那些叶子载浮载沉。红尘滚滚中有遮天嘉荫，更有离愁飘挂。《法句经》上说，蛇饮水化毒，牛饮水化乳。是毒是乳，关键在于是否有一颗观照的心。彼时彼刻，茶香与禅韵汇成一股款款的清芬，萦绕于心脑之间，天上云舒云卷、窗外黄叶飞花，直启性灵妙处。这就是茶之品，禅之性。
茶能够积淀馥郁的心事，禅则涵盖了所有的春夏秋冬。一缕清风，一片清兴，暖暖的禅意万万全全泡开了它。在深棕色浓香中举起杯子，高冲低斟、细啜慢品，茶汤又涩又苦，同时微甜的味道在舌上的每个胃蕾上跳跃起来，满嘴清香，含有南北风雨的浮尘，有四季风霜的味道，有风雨过后的平静与淡泊。我国佛教协会会长赵朴初老居士有句诗偈说：七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。真是宁静淡泊，融润通达，雅俗共鉴。禅思中会意超然，浇去胸中无数块垒，感悟悠然恬静，于人间百态中来一个“静处闲看”，在超越时空界线的广阔世界，与古今同道神会。让千年的记忆，如潮般在脑海里流过，尽品生命如花。历史把世态百相风干成了一捏儿茶，分不清哪是茶叶，那是茶花。有的人生像陈年佳酿，百读不厌；有的人生如倒啖甘蔗，渐入佳境；有的人生却像一枚青青的檄榄，品尽苦涩而后渐现清香……此时，茶香凝固成温馨的游丝，使我们脱离俗世的烦恼；禅意成为智慧、澄明、清凉的主题，补中益气，清心寡欲、养气颐神，如同时光的翅膀交错地让人沉醉、回味。
一盏香茗，绿尘起，碧波翻，在淡淡漂浮的几片青瘦的茶叶享受着古老的禅意的拥抱，将满捧的氤氲盛入清澈的茶汤，盛入别人的生活和日子。清茶数盏，文静雅观，品茗蕴酿着禅意。《文心雕龙·养气》说：“清和其心，调畅其气，烦而即舍，勿使壅滞。” 品茗参禅，心中有的是建盏争辉的外观和茶叶的芳香，以及随茶汤注入心扉的内在感受，仿佛置身于高山大谷之中，独坐幽篁，领略那“入山无处不飞翠，碧螺春香百里醉”的意境。这如许的风景，使心中很多沸腾的东西，走过寂寞和热烈，逐渐沉淀。人生从容的韵味尽在其中。此间心无旁骛，还有何等琐事不变得简单超然？一味的欢乐是一种残缺，正如同一味的悲绝。人生如果像乏茶是无法使人振作的，拒绝隔夜茶才不会把人的肉体与精神搅和浑浊，目光才会保持明澈和靓丽。沉浸在茶禅淡若清风的魅力和空间，淘洗了面上的颜色，也洁净了心上的浮尘。惟有一份朴素安雅在心间荡漾，在衣鬟鬓影间顾盼自若。
在充实生活、安顿心灵之际，我不知，冥冥之中茶与禅是否真的是注定成缘。你看，禅（chan）可不正是由“n”个茶（cha）修成的吗？
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