古时，相传浙江的天台山，位仙山。在《神异记》中记载，余姚人虞洪入山采茗，遇一道士牵着三头青牛，把虞洪领到一个大瀑布下，说：“我是神仙丹丘子，听说你很会煮茶，常想得到你的惠赐。”便指示给他一棵大茶树，从此虞洪常以茶祭丹丘子。晋时著名炼丹之士葛洪，据说就在天台山种过茶，至今留有遗迹。
道家中有许多关于成仙飞升的故事，往往与茶有关。《广陵耆老传》里记载，晋代有个卖茶的老婆婆，每天都提壶卖茶，但壶中茶仍不减，官吏将其看作为邪道，把她抓了起来，到了夜间，她带了茶具从窗户飞走了。后世茶人在诗中常说到饮茶而羽化成仙的故事。
如唐代诗僧皎然在《饮茶歌送邓容》中记载，“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼”，“赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗”，淋漓尽致地描绘了饮茶而羽化成仙的道家理想，以一个超然潇洒、自由自在似僧非僧的文人茶道家的身份，把茶道精神推到极高的境界，充分体现了”自然之道”的玄妙，成为茶文化中的经典之作。
南北朝著名道家思想家、大医学家陶弘景也是一位茶人。这位时人称为“山中宰相”的人，曾整理古代的《神农本草》。在《茶录》中说：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之。”
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一、尊人
中国中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国的处世之道。道家所说的“无己”就是中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
茶道中的道家思想
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，下面就详解道家的泡茶标准。
道家泡茶流程程序一：取水罐时，双手抱起水罐取水，取水为五罐方可，放于茶桌四周规定的位置上，主水罐放于桌面规定的位置，最后自己才落座，再次鞠躬示礼。程序二：洁手，在座的所有客人在落座座位上伸出双手，由师前来一一帮助清洗双手，之后由师呈上热茶水巾，供客人薰洗脸面。师摆开的毛巾上，先手心后手背，再展示给客人手心、手背。客人也照此方式亮出手心和手背。程序三：加水，先揭开烧水壶盖，左手盖于内部向。
程序一：取水罐时，双手抱起水罐取水，取水为五罐方可，放于茶桌四周规定的位置上，主水罐放于桌面规定的位置，最后自己才落座，再次鞠躬示礼。
程序二：洁手，在座的所有客人在落座座位上伸出双手，由师前来一一帮助清洗双手，之后由师呈上热茶水巾，供客人薰洗脸面。师摆开的毛巾上，先手心后手背，再展示给客人手心、手背。客人也照此方式亮出手心和手背。
程序三：加水，先揭开烧水壶盖，左手盖于内部向上。水缸盖双手，揭盖向着自己，盖置于右边。
程序四：分水，右手持勺柄末端，左手轻托勺柄三分之一处，取水五勺，将水勺放回原处，左手拿烧水壶盖，右手轻扶盖上烧水壶，双手取水缸盖，将水缸盖上。
程序五：生火薰香，烧水，左手揭右手扶着火，再以相同的动作盖上壶盖。
程序六：师采用右手引导客人观赏室内每一样物件，后伸出左手引导客人对每一道五行文了解，了解完以后双手收回。
程序七：师示意每位客人向自己的方式演示(同上)或展示毛巾，然后放下。
程序八：叠毛巾时，从外向内，从右至左，两条茶巾分别为白色放左，绿色放在右。以左边的毛巾擦茶具内部，右边的擦茶具外部。擦时从上至下，茶具由里向外转动。
程序九：茶具的擦洗分类为，由小到大。先茶勺，双手取勺，左手握勺尾，勺头向上，置于视线前方，右手去茶巾，先下(由左至右)后下(由右至左)，擦拭后，左手持勺尾右手用茶巾托勺头，由左至右展示(用左边的毛巾)展示完后，右手扶着放回原位，放下毛巾。
程序十：取夹，左手持夹子左端，右手持夹子右端，镊子朝上，右手取毛巾，按照从左到右，先擦夹子侧面内部、再外部、再中间。展示放回原处(同上)。
程序十一：取茶，双手取夹(同上)右手持镊子，从石壶内取出绿茶小包，置于左手五指中端，之后右手将镊子放回原处，右手再取茶巾，由内向外擦小茶包五次，并由上至下，顺带将包平放茶桌正中间规定位置，再取出竹片条两根，双手呈环抱型将茶包托起。放入各客人的杯中。
程序十二：水勺(小的)双手托起水勺，左手持勺尾，右手托勺头，平行于视线，右手取茶巾，先内后外，再下后上依次擦拭，然后左手持于勺柄三分之一处，右手托勺底，然后慢慢地擦勺体一下(由内至外)，勺底由内至外，勺底有内至外转一圈，换茶巾(左边的)擦勺内壁和底部三圈(顺时针方向)放下茶巾，取大水勺(同上)擦拭茶碗(小)双手取碗，置于左手，左手取茶巾，正方对着自己，擦拭一周，一方擦一下，最后一下将底部带过擦完，正方对着自己。将碗侧立，口对右手方，取左边茶巾擦拭四下：由内向外、与外侧同。左手持碗侧，右手持茶巾托碗底，由左向右向大家展示。双手扶碗两侧轻放于桌面上，此时正方向朝自己，然后顺时针旋转一周，正方向朝向客人，放下茶巾，漱口碗(同上)。
程序十三：双手取茶罐，平行于视线，然后左手五指张开，大拇指持于罐底，剩四指压住罐盖及周围，右手取右茶巾，擦拭四周5下完成，再擦盖1下，底部1下，双手持罐两侧，轻放于原处，放下茶巾。
程序十四：双手取玻璃茶杯，杯口向着自己翻开，双手托于视线平行处，置茶杯于左手，四指托杯底，大拇指扶侧面，右手取右边茶巾，正方向自己，外侧由内至外擦拭6下，顺手带过杯底，侧立杯，杯口向右，放下右茶巾，取左茶巾，擦主杯内侧6下，顺带过杯底，正方向仍朝向自己，展示与放置(同小茶碗)将正面朝向客人，放下茶巾。
程序十五：取大杯于正前面，双手揭开水罐盖，方法同前，用小水勺垂直取水少许，倒入大碗中，放下小水勺盖上水缸盖(方法同上)，双手取茶罐于茶杯左侧，左手揭开茶盖(内部朝上)双手取茶勺，取茶包中的茶叶放于主杯(左手扶右手取)，双手放茶勺于原处，盖上茶罐盖，将茶罐放回原处。
程序十六：用镊子取出茶点，用右手托起点盘，分左手取出点心按左至右呈给客人。之后收回所有点心残渣，将点心放回原处。左手提茶壶，倒适量水于客人茶杯中，放下茶壶于原位，壶口朝向自己，再取一包最好的绿茶，将绿茶置于右手，左手取出一玻璃杯，将杯放于左手托起摆动，然后放下，将绿茶放入杯中，加入六分之一的6度以下没结冰的水，直至使绿茶呈垂直向时，加入85度开水。待茶叶全部上升呈现出三起三落时，师采用小勺垂直于杯中取出茶水，一一分给客人。
程序十七：接上一程序，分好茶水后，将茶杯双手于杯底托起，由左至右展示给客人。最后放回茶桌正中间。双手拿茶巾靠右侧展开，提示客人二次漱口，二次漱口的水为茶水，由左手用小勺取出来呈给客人，随即呈上漱口罐，待客人漱完口后，将漱口罐及漱口杯放回原处。
程序十八：将小茶杯置于大茶杯前边，取小水勺，将最好的绿茶水全部均匀分到客人面前的小茶杯中。对右边的客人用左手向内捂着胸口，低下头，表示希望得到客人的谅解，对于左边的客人则正面示意可以正式品茶了。
程序十九：双手托起茶杯，举于齐眉处，敬天地，然后双手从左至右对着客人们依次品一小口。
程序二十：第一轮茶品完了，第二轮品茶是重复程序七再次开始到程序十九。一共有五次轮回，一台完整的峨眉道家才算正式完成。
程序二十一：送客，师躬身起立，先装好茶残渣，后装好各种用过水，小步走到茶室门边，抬起头来庄重地将茶水和茶渣一一分给客人带起。
以上就是对道家的泡茶标准的详细介绍，希望对大家了解这一知识有所帮助。
也许道家和茶文化的关系是最深的。为什么这样说呢？ 道家之“道”是自然之道。老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，因此应该“人法地，地法天，天法道，道法自然”。庄子也认为“天地有大美”。茶文化是最具自然性质的一种文化形态，从一开始，茶文化就和中国道家思想中的自然观念相契合，是“自然之道”的一部分。茶道也就是要按照茶的“自然”要求，以“任其自然”。不去违反它的自然状态，让它的天然精华自然发散，以“合于自然”。茶道表演者必须真正地以自然而然的态度与精神去合于“自然之道”，让素朴的人性与茶之本性契台，达到天人合一。这些都是茶文化受道家思想启发所得到的。
道家既是虚静恬淡的，又是热爱生命、热爱生活的。老子说“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命”，庄子说“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无奈何”，因为热爱生命，所以不会去为了世俗或欲望而违反生命的本真。茶采集天地之灵气，吸收日月之精华，受到丰壤甘露之润泽，因而具有清灵、玄幽之秉性，这和道家淡泊、乐牛的心态是一致。“武夷山茶痴”林治先生认为中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”四字。这四个字就源自道家淡泊、乐生的思想。当进行茶道这项高级的精神活动时，除了需要幽静环境，还必须有一种虚静的心境。当外在环境与内在心境吻合，并达到高度一致时，就会进入忘我的境地——沉浸在美的精神享受和明鉴通物的“合一”状态。
道家是隐逸的代名词，因为隐逸本身就具有道家自然主义的倾向。实际上，道家人物都是具有隐逸倾向的，神秘的老于只留下五千言《道德经》和骑青牛度函谷等零星事迹。飘逸的庄子宁可“曳尾于涂中”做一个平凡快乐的老百姓，也不到楚国去做高官。茶圣陆羽也是一位隐士，一生只和高僧隐上交游，以茶为伴。道家的隐逸情结感染了茶文化，《茶经》说“茶之为用，昧至寒，为饮，最宜精行俭德之人”。这些隐士们在生活中以茶为伴，在发展茶道的时候又把自己对人生的感悟注入了茶道之中。实际上，隐士辈出的魏晋时期，也正是茶道兴起的关键时期。
茶道的“道”就是道家的“道”。
打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。
如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——。 在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。
在博大精深的中国茶文化中，是核心。包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。
《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状起源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”详细描述了所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样掌握火候和培育茶的精华技巧；“六之饮”详细规定了饮茶应该注意的9个问题，还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行；“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事；“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行哪些器皿可以省略；“十之图”要求把《茶经》所写的茶事活动绘成图，挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于的思想内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”作者这里提出了“精行俭德”作为思想内涵。也就是说，通过饮茶活动，陶冶情操，使自己成为具有美好的行为〖和俭朴、高尚道德的人。 与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知全尔真，唯有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是大行”。从上述文献可知：是《茶经》确立了的表现形式与富有哲理的精神；而释皎然和封演赋予了“”名称。
《茶经》问世之后，相继出现了多种茶文化专著，形成流派纷呈、百家争鸣、百花齐放的繁荣景象。其中影响较大的有：唐代苏?0的《十六汤品》专门评论茶汤优劣；唐代张又新的《煎茶水记》和宋代文学家欧阳修的《大明水记》《浮槎山水记》(槎音茶)则是评论煎茶用水优劣的专著；宋·蔡襄的《茶录》和宋徽宗赵佶的《大观茶论》记述了宋代的发展情况和特点。从《大观茶论》中可以看出，宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种状如小炊帚的竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。《大观茶论》对点茶技法做了精辟而详尽的描述。值得一提的是：赵佶还把精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富深刻的专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。 古代众多的专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊”。茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”(蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡)；(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。
为继承和发扬中国茶文化中的优良传统，北京茶叶学会和北京茶叶总公司在学习传统的基础上，结合现代生活和精神文明建设的需要。组建了供内部进行茶文化交流的《北京馆》，以“俭、和、敬、美”为本馆精神。“俭”俭朴，返朴归真，提倡清茶一杯；“和”和平，祥和安定，和睦相处；“敬”尊敬，互敬互爱；“美”美好，提倡真善美。使修身养性，陶冶情操寓于活动之中。
中国可称之为美的哲学，她的根源可溯到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师们不是佛学大师，而是大哲学家。如老子、孔子、庄子等等。他们为的理论打下了哲学性的基础如“和”、“道”、“气”、“神”都是以哲学思想来命题，而不是源于一些具体的美学原则。 中国美学在发展过程中主要吸收了佛、道、儒三家的哲学理念。这种美学并不是强调从一般的表现形式上去欣赏和理解的美，而是从道家的“天人合一”的哲学理念出发，用佛家的“涤除玄鉴”、“澄怀味象”，从小小的茶壶中去探求宇宙的玄机，从淡淡的茶汤中品悟人生的百味。 中国美学不仅仅是茶事活动中追求美感的理论指导，更重要的是从哲学的高度广泛地影响茶人，特别是知识分子茶人的思维方式、审美情趣、艺术想象以及人格的形成。 在中国美学方面我们可以概括出四大理念： “天人合一，物我玄会”是中国美学的哲学基础；这一理念体现出人与自然之间具有亲切和谐，物我相互引发，相互融通、最终达到“思与境偕，情与景冥”，这些极富有人情味的精神联系。 “知者乐水，仁者乐山”的比德理论是中国美学的人学基础；它是孔子提出的，实际上是茶人对自我人格的一种欣赏。 “涤除玄鉴，澄怀味象”是中国美学和创新的根本途径；洗净污垢称为涤，扫去尘埃称为除，心灵深处明澈如镜称为玄鉴。其意要求人们去私除妄，使自已的心胸达到虚静空明的心境，才能使“味象”指审美主体对审美客体的品味得到精神愉悦和心灵享受。 “道法自然，保合太和”是中国美学表现形式的基本法则。其要求表现形式一切要力求做到自然、朴素、和谐、适度、做到中庸不偏，达到太和之美。
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而则是兴于唐，盛于宋。中国从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是——禅茶一味。 茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处： 其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。 其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。 其三：“凡”的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。 其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。 放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的真谛。 同时，佛教为的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展的表现形式提供了参考。
其实产于中国南方的茶树很早即载于中国医学和植物学方面的书藉中，到了四五世纪已成为长江流域住民喜爱的饮料。
到了唐朝，茶终于从粗俗的状态中解脱出来，达到最终的理想境界。陆羽在他的《茶经》中除了论述茶的制作、饮具等外还提及了饮茶的一般方法的粗俗。宋代以后，茶的理想开始改变，不再作为一种诗意的消遣，而成为一种自我方式的实现。但随着13世纪的到来，蒙古族夺取了中国，宋文化的成果被大量毁坏，饮茶的文化自然不能幸免。
虽然，15世纪中叶，明朝企图复兴中国，却又很快陷入内乱，到了17世纪，中国又再度沦于满洲的统治之下，使得饮茶的仪式和理想没有真正有系统地保留下来。而日本，在1281年成功抵抗了忽必烈的侵略后(元朝第三次远征在渡海遇飓风无一人生还，之后便停止派军攻打日本)，则成功地延读下来，成为生活艺术的宗教和一种神圣的仪式。日本在发展形成之后，就渐渐开始寻求之理想了。最终，归结于道教禅宗的宗教理想。“的整个理想即是从生活的细小的事情中悟出伟大的禅的概念的产物，道教奠定了这种审美理想的基础，禅宗则使之付诸现实。”
日本还有一个重要的组成。是“花”，花的插放以及观赏被称之为“花道”，是在茶室中重要的组成部分，甚至近至于神圣。日本的光明皇后在诗歌中写道：花木本佛体，枝叶如手臂；劝君莫摘采，敬花如敬神。
不能想像捧着一大束花的奄奄一息的尸体去献给自己的情人是一种怎么样的感觉，一种纯西方式的近乎残忍的挥霍。因为爱，导致拥有它的想法产生，最终以夺取它的生命来实现这一想法。
当这段生命短暂延续之后，便毫不留情地丢弃了。只有在东方，人们才真正懂得如何中去欣赏花。陶渊明可以和野菊谈心，林和靖可以以梅为妻，据说周藏叔眠于船中，梦便和莲融于一体，甚至，我还能想起金庸书中以茶花为生命一部分的段誉。牡丹的高贵，海棠的妩媚，兰的幽静.....
不过真正完成仪式的还是人，是那种把艺术看作生命力的人，也只有和美一起生活的人才能获得美国。日本创始人千利休的“始终茶仪式”则是一个悲壮的极点。
丰臣秀吉(1536-1598，日本安士桃山时代著名武将，早年任田信长部将，称羽柴秀吉，信长叛乱被杀后权势日重，于1590年统一日本，天皇赐姓丰臣。)与千利休有着不同寻常的友谊，不过，最终他还是赐于利休自杀。
“伟大的茶人的临终，就像他们的一生，充满了美的极致。”
干利休在自杀这一天邀请了他的几个主要的弟子举行临终茶仪式。客人们满怀悲伤地在约定的时刻集合在门廊里。然而庭院的甬道依旧如往日一般平静，还有几片落叶。这时从茶室里飘出一丝香气，邀请客人们进入。茶室的壁龛里挂着一幅论及万物皆空的绝美的字。火钵上沸着的壶水发现响声，仿似秋蝉在悲吟逝去之夏。不久，利休也进入茶室，一一为客人进茶。客人们默默顺次啜饮，直至主人。根据惯列，由一位至宾提出参观茶器的请求。利休便把各利器皿连同挂轴摆了出来，并将它们一一赠完，只留下一个茶碗。“被不幸的人的嘴唇玷污了的茶碗不应再让别人使用。”利休说着打碎了茶碗。
仪式结束之后，客人们泪流满面作了最后的诀别，便一一离去。只有一个最亲密的弟子被挽留下来作为临终的见证人。千利休换上一直深藏的洁白无暇的赴死时穿的长袍，并将茶仪服装仔细叠好一，取出了闪着寒光的短剑，他静静望着，吟咏了他的绝唱：“人生七十，力围希咄；吾主宝剑，祖佛共杀。”
也许这是一个樱花漫天飞舞的季节。
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