原标题：禅茶的声音
南箫的声音：空谷回响 倍觉禅香
东山禅茶，于斯为盛。
茶席一隅，悠悠传来一段箫声。众人望去，那是一直默坐于南廊茶席一侧的箫者田野，头挽一髻，一身黑衣，恍如道家出尘的高士。
沉默是他的声音，他的坐是沉默的。
沉静是他的声音，他的箫是沉静的。
然而，有那样深厚的抚慰人心的力量。这时代浮躁的人心啊，聆听箫声恍如温暖宽厚的手，默默地，一遍遍地安慰着焦虑不安的心。冰山会融化吧，渐渐地，你听到了冰雪融化的声音，感受到融化后的生机与愉悦……心，悄然笑了。
茶在这一刻，停了。心在这一刻，顿了。
箫止，坐在箫者一桌茶席的一位茶客，情不自禁地拿出纸笔，信手写下四句：
我心入空谷，余韵绵延长。
感此一清明，倍觉禅味香。
合十轻轻招呼，低低念与箫者听。箫者与茶师，颔首微笑。
高山乎？流水乎？
南廊的声音：菩提本无树 何处惹尘埃
清凉茶会，清凉禅语。“寻禅问茶”茶会将至尾声，茶酣人静。
南廊一侧，传来五祖寺住持正慈法师缓缓的一席话，令人怀想……
“殊胜因缘，相聚五祖。真没想到，有这么多爱茶的人，来到古老的禅寺，寻禅问茶。历史上的南廊，记忆着五祖弘忍，六祖惠能“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的故事，就在此时，就在此刻。五祖改写了惠能的命运，改写了中国佛教的历史，就是在这个南廊下……
神秀惠能的禅法被称为南顿北渐，其实都是一个过程，就像喝茶一样，在这个过程中我们消受我们的爱恨甚至是苦难。才可能提炼出禅的果实，过程是最重要的，结果是必然的。
禅在哪里？禅在茶中，禅在水中，禅在身体里，禅在内心里。故道不远人，大道至简。通过禅茶，找到自身，自心的力量。
茶是外在的，看到是内心。
在这个当下，在这个下午，让我们回到渐行渐远的这颗心，与心相应，与道相应，与佛相应。”
就记到这里吧，本来无一物。
精选阅读
禅茶：一种智慧的思维
禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特 观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包 括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方 国家。
据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人 们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗 教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可 以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心 安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗 感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着 我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满 和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州僧人说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔 圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来 有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州僧人吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。关于这个问题，原在赵县柏林寺、现 在黄梅四祖寺的净慧禅师当我的面说：“吃茶去的去，不代表空间的转换，时间迁流，都是指当下的，可见当时吃茶风气很浓厚。至于说修行，它也不是空的，别人 没法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禅应该说是没有来去，也可以来去。但赵州僧人说的是吃茶去。”禅公案理解不能机械化强求一律，它关乎个人的悟性。
中国在上世纪因为民族和国内的问题几乎动乱了年。茶中的文化内涵，包括禅与传统的美学思想一方面是它自身的魅力，一方面是几乎一代人的期盼，只 在最后的年才渐渐在中国大陆复苏。才有了与韩国、日本茶团体的交流，才有一批热心的人重新去系统整理和频繁交流。尤其在禅茶一味的体悟实践方面，韩国与日 本茶人要比中国目前的状况研究得深刻。这不仅是历史原因，也是社会经济方面等多方面的原因。然而，中国是茶的母国，饮茶历史之久远，茶树品种之众多，各民 族茶俗之丰富是世界其它产茶国无法比拟的。中国的茶人正在努力。
禅茶一味：茶德三说
“茶德”一词最早见于唐代刘贞亮的《茶十德》，首次概括了饮茶对身心、精神的多种功效。笔者在撰写一篇有关茶道的论文时，比较茶道与茶德关系，梳理出“茶德”至少有三层含义。
一说：茶是有德之物
陆羽在《茶经》中将茶称之为“南方嘉木”。世界上珍稀名木不计其数，但据笔者了解，被称为嘉木的树木仅有两种，另一种是柑橘。屈原在《橘颂》中称橘树为“后皇嘉树”。
茶对人类贡献良多，从感官到精神，茶给人类带来莫大享受，诚如《茶十德》所说的那样：
以茶尝滋味，以茶养身体。
以茶散腥气，以茶驱病气。
以茶养生气，以茶散闷气。
以茶利礼仁，以茶表敬意。
以茶可雅心，以茶可行道。
茶有恩、有德于人类，称之为“嘉木”名副其实，当之无愧。品赏佳茗，茶人应该有一份感恩之心，包括对茶农的辛勤劳作。
二说：茶人应重视品德修养
陆羽在《茶经》中提出的“精行俭德”，是与茶人的共勉。“精行俭德”是陆羽的原创词句，行文独特，洗练精美，内涵丰富，妙不可言。
比较通俗简单地说，“精行俭德”是指良好的操行与品德。茶与其它食物不同，茶饮除了感官上的享受，还有精神上的愉悦，更可以修身养性，以茶悟道。茶人大多洁身自好，重视传统，珍视友谊。笔者以为，新时代茶人，尤其是都市茶人，应该与进步绅士同义：正直、善良、谦逊、有知识、有爱心。笔者愿以茶圣为榜 样，与广大茶友共勉。
三说：茶饮创导社会公德
茶文化渊远流长，是当之无愧的中华国饮。中国国际茶文化研究会会长刘枫先生为之倡议呼吁，功莫大焉！
客来敬茶，以茶会友，以茶代酒，自古就是中华民族的良风美俗。
茶则是廉洁的象征。康熙、乾隆时代请三老进京品茶，敬老、清廉两相宜，“千叟宴”因此名传千古。
原标题：从禅茶的慈悲，到慈悲的茶禅
虽然茶禅以智慧著称，但是没有慈悲的智慧算不得真正的智慧。佛门向来讲究悲智双运。慈悲与智慧如鸟之双赢，车之双轮。唯有深刻领会茶禅的慈悲，才可以真正领会茶禅的智慧。
什么是禅茶？禅作为佛法的心髓，难以下手，即使饱读经论的佛教行人也未必能够入门，遑论普通大众？所以慈悲的祖师们大开方便之门，让人们以茶入禅。茶本为人们日常饮用之物，无论一个人的社会地位高低，学问有无，何种信仰，品行如何，都可以喝茶。不拘何种根性，是否杀盗淫妄，都可以通过茶的媒介来接触禅的智慧，体会禅的慈悲，因为一切众人皆有佛性。这种在禅的精神指导下的茶，引人入禅的茶，帮助众人开发佛性的茶，让人启迪智慧，长养慈悲的茶，就已经超越了作为普通饮用物的茶，是一种升华了的茶，这就是禅茶。
什么是禅茶的慈悲？禅茶接引的普遍包容，是从慈悲心中开发的善巧方便。不设任何门槛，欢喜接纳一切人，如和煦的春风，给予人们以关怀，寓教化于享受之中，这是禅茶的大善巧，也是禅茶的大慈悲。
什么是茶禅？以茶为方便、为媒介的禅修，二六时中不离这个，处处观照自心，留心脚下，念念不空过，时时皆有禅，彻见本性，破除无明，打碎我人众生寿者见，领悟心佛众生三无差别。
什么是茶禅的慈悲？真正领悟了茶禅之道，自然会认识到：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。”禅门常讲：“狗子也有佛性”。因此，看似与人类毫无关系的动物，看似低人一等的动物，其实和我们一样都是在六道中轮回的众生，佛性无二无别。在无始的轮回中，我们自己也曾经多次转世为动物，今天的动物，在无始的轮回中也都曾做过我们的父母兄弟姊妹夫妻老师同学。有了这样的认识，我们怎么可能还忍心去杀害虐待动物？我们还怎么可能忍心去吃肉？我们自然会加入到护生动保行列中，去呵护、关怀那些需要救助的动物。
因此，真正的茶禅，如果不是附庸风雅，不是挂羊头卖狗肉，对历代修行人的禅修真有一份敬意的话，真能领会心佛众生三无差别，一定会尊重禅客的慈悲精神，不忍啖肉，一定会逐步远离膻腥，慈悲茹素，并进而支持一切动保护生行为的。时时长养慈悲心，这是茶禅的大智慧，也是茶禅的大慈悲。
禅茶的慈悲表现为对众人接引的无遮普覆，我们应该时时留心，是否给人欢喜，是否善巧方便地与众生结缘，禅茶如春风和煦，对众人无限的包容，慷慨布施，爱语安慰，利行同事，广度有情。
茶禅的慈悲表现为对众生关怀的无遮普覆，我们必须要省察自己的行为是否时时以众生利益为念，茶禅如壁立千仞，对自己无限的严格，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，究竟成佛。
禅茶的慈悲，是基础，引导人们入禅之门；茶禅的慈悲，是升华，锻炼行人得禅真谛。
从禅茶的慈悲，到慈悲的茶禅，是慈悲的深化和扩展，从对人类的慈悲扩展到对一切众生的慈悲。虽然有名目的差异，有对机的不同，但本质上都是无分别心的具体体现，都是无缘大慈同体大悲的自然流露。
茶亦是禅而禅亦非茶
“茶”字由三部分组成，“人”处在“草”与“木”之间，对这样一个汉字的臆测，让我在无形之中由茶想到了禅，进而对“茶禅一味”有点儿朦胧的感觉了。
草木者，可以理解为大自然(古人也称之为天)，也可以理解为平凡的生命(因为容易想起“草木一秋”之说)。茶或生于深山，或生于幽谷，随遇而安；人或生于闹市，或生于僻壤，不一而足。嘉木灵草与肉身凡胎，形不同而神暗合；草木荣枯与人生宠辱，理相通而命不违。“天人合一”的境界，通过茶便可以徐徐体会了。登临舞榭歌台也好，置身寻常巷陌也罢，或携良友亲朋，或邀清风明月，沏一壶新茶，品几分闲适，凝视缭缭轻烟，放眼悠悠白云，胸有丘壑，心无尘埃，这种物我两忘的境界，不就是梦寐以求的禅境么？此时此刻，茶就是禅，禅就是茶，茶亦非禅，禅亦非茶，这不是茶禅一味的境界么？
据说最先种茶的是僧人。僧人种茶、制茶、饮茶，一来可以解决部分生计问题，二来可以借此修身养性。茶具有松身宁神及舒筋活气诸多功效，打坐修禅，可借茶破睡提神、渐入佳境。因此，茶逐渐成为连接世俗与宗教的中介。茶需细品，禅需渐悟；茶追求清新自然，禅讲究心无杂念……茶与禅之间有诸多神似的地方，因此茶的提纯便伴随着禅的升华。后来，茶流于民间，传入境外，茶与禅的结合更为紧密，不同的茶文化被赋于更为丰富的“禅”意了。例如英国的“下午茶”强调绅士风度，而日本的茶道则融入了民族精神。在中国，“禅”也不是单纯意义上的“禅”了，而是汲取了诸多流派的精华，如今的“禅”，早如释家堂前燕，“飞入寻常百姓家”了。
以茶找回自己
瑞岩禅师独居山林，每天清晨起来唤道：“主人公！”又自己回答曰：“在！”然后教训说：“你要清醒，不要受别人欺骗！”
山林独居，何以仍要提防别人欺骗？瑞岩禅师之警觉，似乎颇为过分。但实际上，禅师所谓“别人”，恰恰是我们平常所自以为的“主人公”；禅师所说的“主人公”，在凡俗看来反倒是陌生人。
以禅家之见，凡是后天习得的秉性，无一不是虚妄妄想。人刚刚出生下来，心底倒还算是单纯。但是随着年龄的增长，成见也与日俱增，名利财色所诱，渐渐使人忘却了自己内在的真正需求。整日沉浸于人我得失的争夺当中，慢慢地却以为斤斤于争名夺利的才是真正自我。
感官刺激算是最为基本的欺骗，目眩五色、酒肉穿肠……一般也认为就是快乐了。但这种快乐总是稍纵即逝，转瞬带来的反倒是痛苦和无聊。相比之下内心思虑对自己的欺骗则更为隐蔽，它许诺给我们社会成就与满足，但到头往往是成就了别人而自己内心仍旧感到无法满足。这些不断欺骗我们的，在禅家看来就是“别人”，但我们却总是误认为“自己”，这种错觉佛门直呼曰：“认贼作父”。茶之为道，其本意恰恰是保持心灵的清明。
凡人饮茶，往往计较名贵与否、产地何在、归属分类等等外在分别，逐渐失去了禅门饮茶的原意。禅家之所以弘扬茶道，并非是为人间再添纷乱，而是要用茶之清冽，涤荡俗务纷扰，让人走向自己的内心。
所以茶道重心所系，在于内心能否由茶达致清明觉醒，以至于体会到日常繁杂事务中所难以体会到的内在自我。如果一味分别外在反而忘记内心，却是已经背离茶道的初衷了。
从禅茶的慈悲到慈悲的茶禅
虽然茶禅以智慧著称，但是没有慈悲的智慧算不得真正的智慧。佛门向来讲究悲智双运。慈悲与智慧如鸟之双赢，车之双轮。唯有深刻领会茶禅的慈悲，才可以真正领会茶禅的智慧。
什么是禅茶？禅作为佛法的心髓，难以下手，即使饱读经论的佛教行人也未必能够入门，遑论普通大众？所以慈悲的祖师们大开方便之门，让人们以茶入禅。茶本为人们日常饮用之物，无论一个人的社会地位高低，学问有无，何种信仰，品行如何，都可以喝茶。不拘何种根性，是否杀盗淫妄，都可以通过茶的媒介来接触禅的智慧，体会禅的慈悲，因为一切众人皆有佛性。这种在禅的精神指导下的茶，引人入禅的茶，帮助众人开发佛性的茶，让人启迪智慧，长养慈悲的茶，就已经超越了作为普通饮用物的茶，是一种升华了的茶，这就是禅茶。
什么是禅茶的慈悲？禅茶接引的普遍包容，是从慈悲心中开发的善巧方便。不设任何门槛，欢喜接纳一切人，如和煦的春风，给予人们以关怀，寓教化于享受之中，这是禅茶的大善巧，也是禅茶的大慈悲。
什么是茶禅？以茶为方便、为媒介的禅修，二六时中不离这个，处处观照自心，留心脚下，念念不空过，时时皆有禅，彻见本性，破除无明，打碎我人众生寿者见，领悟心佛众生三无差别。
什么是茶禅的慈悲？真正领悟了茶禅之道，自然会认识到：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。”禅门常讲：“狗子也有佛性”。因此，看似与人类毫无关系的动物，看似低人一等的动物，其实和我们一样都是在六道中轮回的众生，佛性无二无别。在无始的轮回中，我们自己也曾经多次转世为动物，今天的动物，在无始的轮回中也都曾做过我们的父母兄弟姊妹夫妻老师同学。有了这样的认识，我们怎么可能还忍心去杀害虐待动物？我们还怎么可能忍心去吃肉？我们自然会加入到护生动保行列中，去呵护、关怀那些需要救助的动物。
因此，真正的茶禅，如果不是附庸风雅，不是挂羊头卖狗肉，对历代修行人的禅修真有一份敬意的话，真能领会心佛众生三无差别，一定会尊重禅客的慈悲精神，不忍啖肉，一定会逐步远离膻腥，慈悲茹素，并进而支持一切动保护生行为的。时时长养慈悲心，这是茶禅的大智慧，也是茶禅的大慈悲。
禅茶的慈悲表现为对众人接引的无遮普覆，我们应该时时留心，是否给人欢喜，是否善巧方便地与众生结缘，禅茶如春风和煦，对众人无限的包容，慷慨布施，爱语安慰，利行同事，广度有情。
茶禅的慈悲表现为对众生关怀的无遮普覆，我们必须要省察自己的行为是否时时以众生利益为念，茶禅如壁立千仞，对自己无限的严格，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，究竟成佛。
禅茶的慈悲，是基础，引导人们入禅之门；茶禅的慈悲，是升华，锻炼行人得禅真谛。
从禅茶的慈悲，到慈悲的茶禅，是慈悲的深化和扩展，从对人类的慈悲扩展到对一切众生的慈悲。虽然有名目的差异，有对机的不同，但本质上都是无分别心的具体体现，都是无缘大慈同体大悲的自然流露。
喝茶是随性的，而茶有多种类型。人们在首先接触茶时，大多数人会因味觉第一感觉而确定对茶的偏好，这就是“入茶门”。
如果你第一次用心喝的茶是花茶，那你多半这一生就爱上花茶了；如果你第一次用心喝的是红茶，那你可能会一生都爱红茶。
茶越浓，甘甜就会更悠长。四季都浸渍在人生清水里，便有了春的清新，夏的炙热，秋的舒畅，冬天的羞涩，这些都能茶里尝到，越浓越明楚。
我们也别人茶的里一片茶叶子，不知道浸染过多少杯茶，我们不知道，在别人茶里，我们是苦的那片茶叶，还是甜的那片，即遇即别便成了整个人生。
人生就是一杯茶，还是苦茶。有时候宁愿独自浅尝，也不想和他人分享，即使同人一起品味，也断然不是同一种苦涩与心境。
身边的每一个人都成了茶叶，苦、乐、甜参杂在人生的清水里，渐渐的这水便有了道味。他们终究还是匆匆离出，等待的又是下一片茶叶即遇即逝，如此反反复复。
一般来说，花茶，为保持香气，宜用壶泡茶，然后斟入瓷杯饮用；大宗红茶和绿茶，注重茶的韵味，可选用有盖的壶、杯或碗泡茶；
乌龙茶重在“啜”，宜用紫砂茶具泡茶；红碎茶与工夫红茶，可用瓷壶或紫砂壶泡茶，然后将茶汤倒入白瓷杯饮用；西湖龙井等细嫩名茶，用玻璃杯直接冲泡最为理想。
岁月沉淀了许多美好的记忆，清茶浸泡沉静的心情，闭上眼晴，啜饮一口，清香扑鼻，甘冽润喉。
看着一片片茶叶，悠然绽放，化凡俗为淡雅，变嘈杂为安宁。生活就像一杯茶，淡淡的，从未浓烈过，但却千丝万缕。
“禅”是梵文“禅那”的省音译，意译为“思维修”，“静思虑”。是通过静坐调节身心，超越狭隘的自我的修习方法。
相传赵州禅师“吃茶去”的公案的故事：有两个远方来求禅悟道的客人，赵州禅师会见时，问其中一人，可曾来过此处，那人回答说没有，赵州禅师说：“吃茶去！”接着，他又问另一人，是否来过此处，这个人回答说来过，赵州禅师仍然还是那句话：“吃茶去！”站在旁边的寺院里的一个僧人很是不解，他问禅师，未曾来过此处的人，让他吃茶去，来过的人，为何还让他吃茶去？赵州禅师回答他的仍然是那句“吃茶去”。
简单的三个字：“吃茶去”，却将参禅悟道中的真谛，已经讲述的清清楚楚，禅的修正，在于体验和实证，语言表达无法与体验相比，参禅如吃茶一样，冷暖自知，甘苦自明，是别人说不出来的。千言万语，尽在这“吃茶去”三个字中。
古时，佛祖释迦牟尼发现，常饮茶，可以清神解困，后来，我国许多名寺都出名茶。如北宋时，杭州于潜“天目山茶”、宣州宁国的“鸩山茶”、扬州“蜀冈茶”、会稽“日注”、洪州“双井白芽”等。这些历史名茶，就是出于寺僧创制、宣传出来的珍品。
相关推荐 更多 +
最新更新 更多 +