我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“听茶言茶语 与君共勉”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“听茶言茶语 与君共勉”相关知识！
品茶，不是为了得到什么;品茶，不是为了逃避什么。茶叶，已成为家中必不可少的东西。一有空闲时间，我们总会摆上茶具，泡上一壶清茶，消磨时光。茶叶，是最好的良师，亦是最好的益友。
你是否专心致志地听过茶的言语?它没有振聋发聩的道理，只有意味深长的轻声细语。它从未强迫过我们一定得“听话”，却仍坚持诲人不倦。品茶，已有二十载了，日日与茶为伴，从品茶中受益良多。我将茶的言语总结出如下五句话。
第一，苦茶后有甘来，再难也要坚持。每当人们觉得困难时，往往是最接近成功的时候。所以，只要我们坚持不懈，定能有所收获。第二，遇见茶叶即是缘分，无论茶叶好坏都该尊重。茶叶，有好有坏;亲友，有融洽亦会存在有矛盾，不管怎样，我们都应该学会包容和尊重。
第三，品茶求的是滋味，再少也要知足。正所谓，知足常乐，欲望越深，越会觉得不幸福。第四，茶叶需要遇到好水，成事亦讲究天时、地利和人和。尤其是人和，千里马易得，伯乐难求。可见，人生遇贵人是多么难得的事情。第五，清茶本通透，再好的茶也要淡泊。淡泊以明志，宁静以致远。再辉煌的时光总有一日会回归平淡。因此，无需炫耀，无需浮夸，以淡泊之心应万变。
以上就是茶叶这位良师教与我的处世之道，现将之分享出来，与君共勉。
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人走茶凉，物是人非，简短的词语，道尽了人情冷暖世态炎凉。
人海茫茫，不论是一次偶然的擦肩而过，还是无意中的一次对视，抑或是人来人往中的一次相逢，都是一次难得的缘，皆应珍惜。
但当缘分过去，我们也不必执著，亦不必在意人走茶凉，物是人非。只有适时地放手、恰好地转身，才是淡定之人应有的选择。
人走，茶总是要凉的，你走了，肯定会有别人来，如果还一直为你热茶，那新来的人怎么办，如果人走茶不凉，那该有多累，所以你走了，茶自然就凉了，如果有机会回来再给你把茶热上，这才现实。
人一走，茶就凉，是自然规律，想明白这一点，就没有什么可感叹的。其实物是正常，人非也是对的，什么都正常，不正常的是你的心态。
物虽在，人却非，无须感叹，无须遗憾。(
人走茶凉，换人换热茶，这是人生经常要面对的问题。很多人想不开，看不透，痛恨此中人情世故。可是，人生的因缘际会确实如此，一路相逢，一路告别。身边的圈子就那么大，人的精力就那么多，除却保持着君子之交淡如水的一二知己，其余多是会路过的人和事，过去了就过去了。
纵使面对人走茶凉，也要宽容，这样彼此在社会上才能找到各自的生存道路。生活为什么无奈?只是我们执拗着不肯按照生活的本来面目活着而已。想要拥有的越多，害怕失去的就越多。
既然世界是变化的，万事万物不断更新，那么，我们也要不断推陈出新，勇于接受改变。人既走，茶凉也罢。因为离开意味着重新开始，一个新环境的降临，一段新情感的产生。过去的不能挽回，无需再耿耿于怀。以前的好与坏都会随着你的离开而变得越来越淡，就像一杯茶一样。
天下没有不散的筵席。秋至枫必落，曲终人定散;物虽在，人却非，无须感叹，无须遗憾。
把杯畅饮世间情，物是人非尽随风。生命是一个不断飘移的过程，你我所路过的每一个地方、每一个人，也许都将成为驿站，成为过客;所以，别太在意人走茶凉、物是人非。
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浮生若梦，浮尘如空，为欢几何，百转千折。繁华尽处，寻一无人山谷，建一木制小屋，铺一青石小路，与你晨钟暮鼓，安之若素....
我本风雅，何惧旁人言我浮华!生活须要简单，生活本就简单。我不曾恃才，怎会惧旁人道我傲物?我本凡人，同食人间烟火;我本布衣白丁，常种梅兰竹菊。不曾与显贵有交，亦不曾有鸿儒之友么。
人生有情，所以总愿意为一些渺小的感动，无私地交付自己。人生又无情，想要在简约的时光里，拥有一段纯净的爱，却总是事与愿违。千帆过尽，只想觅一叶小舟，任流东西。阅人无数，唯愿在戏梦中，找寻知己。
有些地方，此生是定要去的，只有亲历了远方山水，让梦成为现实，才不枉来人间走过一遭。可当我们见到梦中的情致，那样至美的风景，可以做到寂静无言吗?岂不知，每一粒尘埃的下落，都会将其惊扰。
自出生的那一刻起，就意味着远离纯净，开始漫步在红尘的烟火里。在茫茫世海里追逐，寻找所谓的归宿，其实人又何曾有真正的故乡，都只是暂将身寄，看几场春日芳菲，等几度新月变圆。停留是刹那，转身即天涯。
很多年前，喜欢上两个字——惜缘。总觉得，人与人相识，是多么的不容易。人与人之间，应该淡然相处，细水长流才能让缘分维持得久远。太过浓烈，总是会生出大悲大喜。
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茶言茶语：茶之三德禅煮赵州茶
禅门修行，最重视的方法是坐禅观心。它要求禅修者在修行过程中排除所有的杂念，长时间专注于一境，以期达到身心轻安明净，最终导入禅悟之目的。禅修打坐最大的障碍是嗜睡昏沉和杂念掉举，而饮茶则具有去杂生精，清心凝神的功效。古人所谓茶之三德：即参禅打坐时可以全神贯注，通宵不眠;饱食满腹时可以助消利化，清神静气;心烦意乱时可以去除杂去念，心安体和。所以，吃茶素来为禅林所提倡，
宋代时，饮茶技艺发展到一个高峰，在热衷感官趣味的同时，更是钟情于茶艺、茶道，茶禅相依的三昧旨趣，禅宗寺院吃茶并非如世间人闲来无事，消磨时光。一般只要法堂前的茶鼓敲响时，僧人们便都要到指定处去吃茶;凡要招待尊客长老时，也要敲茶鼓集众陪茶。可以这样说，寺院茶已是一种在一般念经修行之外的特殊修行方式。
据史载元佑四年(公元1089年)，苏东坡在杭州二次上任间，曾游览西湖葛岭的寿星寺，南屏净慈寺的谦师特地前来亲自为苏东坡点茶。苏东坡品此茶中极品，妙乎一心，作《送南屏谦师》一首，欣然答谢：
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，赵州柏林禅寺也因一句吃茶去而千古流传。赵州古佛从谂禅师在柏林禅寺的佛法问答，于吃茶的禅语机锋中寓于了佛法的三昧妙道，也显示了修行人高深的见地。
自从赵州茶成为千古禅门公案之后，后世因参究赵州吃茶去而大彻大悟者，实是大有人在。有禅诗道：山僧活计茶三亩，渔夫生涯竹一竿。可见禅与茶的关系，已经达到了水乳交融的份儿上了。
饮茶对于僧人，既可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐;茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体;茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的茶禅一味。
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人的喜好多数是很奇怪的，有人一味地在追逐名利，有人内外兼修而始终低调谦卑地温文尔雅在他自己的小天地，自然也就有另外一部分人随波逐流要么堕落消失要么逆行存活。
所以，人生百态是本然，有人喜欢体育，有人喜欢画画，有人喜欢大口喝酒大块吃肉，有人喜欢八卦娱乐，有人打开审美视野到处行走，萝卜白菜各有所爱。早年读欧阳修只知道他在中国文学史上具有重要的地位，对王安石、曾巩、三苏等人的散文创作有一定的影响，也奠基了宋代文化盛世的基础。据史料记载他的作品里透露出的除了喜酒在晚年更是嗜茶的癖好，写下诗句：“吾年向老世味薄，所好未衰惟饮茶。”
当然，大雅大俗实是生命中的派别和类型。也会有那么一部分人从中脱离出来，这无可厚非。
譬如，喜茶之人喜研究与茶有关的，说茶道中茶之精髓有七情：喜，爱，哀，幽，寂，淡，真。茶文化更是博大深广，自古，茶作为中国人开门七件事(柴米油盐酱醋茶)之一，在生活中占有很重要的位置。它包含着物质文化和精神文明，深透融入到中国的诗词书画和宗教等方面。想起白居易的《山泉煎茶有怀》：“坐酌冷冷水，看煎瑟瑟尘。无由持一皿，寄予爱茶人。”喜茶之人饮茶不单单是为了解渴，更注重泡茶和品茶的过程。
我其实想说的是，不要刻意拔高任何存在的价值，身居高位历代君王也莫不如此。没有看不尽的景，只有看不透的心。不要给任何事物画蛇添足，喝茶和喝其他液体是否有本质上的区别?择友一二，闲暇时围坐，或一个人独自捧了壶，看一杯茶的形成，从茶叶在杯中翻腾、浮沉，到品味茶香里余韵出的苦涩甘甜。仿佛不言不语亦可彼此心照不宣，体悟着人生的得失成败，荣辱炎凉，修得一番淡泊和宁静，于绵长中细细体会，无形中消减了各种浮躁而发现生活中的美。岂不快哉?
不知为何，人有七情六欲，我总因此联想到信仰的佛教。佛教徒们在佛法上深入亦是各有千秋，依次为：信佛，求佛，拜佛，念佛，学佛，行佛。
茶与禅，佛与理，两者皆源远流长，如果只讲求浅表的义理，一种附庸式的轻尝，恐怕你就错了。人生在世纵然千娇百媚也抵不过沧海桑田一番，短短数十载，你当然不是茶也不是水。自然的，如果茶不再是茶商的炒作和商业化的表演，剔除那些装模作样，不学那些所谓的文人雅士或达官贵人的附庸风雅，如果凭了心境能简单，一切必不再复杂。
所以，作为喜茶之人的其中一员，我在喝茶看书的时刻，想着，人生是人生，茶是茶，品或者不品都不重要，不必牵强了人生和茶，衍生太多的扭捏的文字。倘使非得将茶和人生联系在一起，在这人生的壶中投入非别的私利，非年份积淀的旧痕，而只是一种合适的心境。你在修行，你必得以修得正法而不形式、不予欲望不止。去除烦心和习气，你在爱，爱更眷顾你本身。
这样挺好的。
你学会慈悲和宽容，学会坚韧和承担，并与世无争的同时要和这个世界达成名义上的和解。你懂得，人只有心怀感恩戴德，方可听得花开花落。大千世界，总有一款适合你的茶，总有一种人生默契着你所有的行止。那就是，于茶而言你只是茶的过客，于佛而言，你是你自己最大的未来佛。
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把清碧的思绪扶上笔尖
让亲亲的茉莉花茶泡一下
我就有了民歌的身段
心情在爽朗中香出精致
一口一个惊叹
我无法精确计算出
一杯茶叶上的春雨
收留过多少风语
养活过多少鸟声
滋润过多少鲜亮的目光
在一杯开水的静姿中站立
任茶香在内心涌动奔腾
一杯一杯，柔软过多少失语的黄昏
一杯一杯，我的舌头和灵感
是受了哪一缕春风的恩宠
悬浮的心事还在料峭
我灵魂脆弱的稿纸
常被丢失的时光低声掩面
倒掉的全是乡愁的底色……
好茶香在速度上
浓在温度里
品质在于倒入开水时的
瞬间个性舞蹈
面对来去匆匆的浮尘
留一杯开水备用
何惧寡淡无味的人生……
在一首宋词里阅读江南
在一首宋词里阅读江南
读着读着心就醉了
于是把词牌当做枕头
放在春天的窗口
静候满枝桃花松开袖口
放飞蜜蜂挣扎的爱情……
如果我愿意
还可以在一场谷雨里
为布谷鸟的念白
撒下诗情的盐粒
当孤帆远游碧空
当白鹭远嫁青天
我就可以
赶着呼儿唤女的羊群
留住萋萋芳草上的脚步
留住一万个不同的鸟啼……
当灵感的平仄融化草香
暖风阵阵环抱山林
那首宋词里的江南
汹涌着我的激情
让意念的码头春潮起伏
两岸词牌里的三月
千树万树浆汁充盈
真的不想在诗意里醒来
如果时光可以倒流
如果夕阳可以回头
我宁愿一生都在清贫中
守着美丽的意境抒情……
下面小编为大家带来一篇《茶语无声》，希望能够帮助到大家。
林清玄是我很喜欢的一位作家，其作品风格清新婉约，精致的文字中总闪烁着智慧的光芒。在他的一篇文章中曾经讲过一个小故事，说的是在北极因为天太冷，一开口说话就凝成冰霜，所以那边的人总是要烤了来听。故事讲的玄幻多姿，细思回味无穷。从凝固到鲜活，是冰霜，也是茶。
茶首先是一种温暖的感觉，古诗中讲，晚来天欲雪，能饮一杯无，是酒，也可是茶。在寒冷的时候，烧上水，冲上一杯茶，慢慢啜饮，听一听茶都说了什么，如同听一个要好的朋友私语，也仿佛是自己的母亲在耳边絮叨，絮絮叨叨，不觉得厌烦，反倒一种温热的感觉会冲上眼眶，唇边却有微笑。
饮茶就是跟茶的交流，无声胜有声，只有心底最为纯粹的人才能听到。冲泡之前的茶像冬天，干枯没有生机，仿佛寒冬中的枯枝。可是冬天总有生机在，在冬雪下的草芽中，也在渐渐温暖起的阳光中，就连那风，也随着春的到来，有了拂面的温馨。冬天过去，春天到来，真正的春天就是冲泡好的茶，是饮茶后心头涌起的欣喜与感动。
生活中若有寒冬时候，请不要急躁，不要抱怨，耐心泡一杯茶，听一听茶怎么说。茶会告诉我们一个关于春天的故事，一整个冬天的蛰伏，然后才有惊蛰之后的盎然生机，所以不要急，等待，然后出发。
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茶可清心，琴可悦耳，听琴品茗，能让人静心养性，感受和平泰然的气象，体验内心的祥和喜乐;琴乐的洁净精微，能让人感发心志、泻泄幽情，化导不平之气、升华心灵意境。
香茗自有古琴配，喝茶听琴更雅致。一杯香茗，一曲清音，把盏一杯香茗，任丝丝清香冲淡浮尘，幽幽琴声带来一片清雅、宁和。
茶可清心，琴可养性，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕清音，那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中。古琴之音，既淳和淡雅，又清亮绵远，意趣高雅，乐而不淫，哀而不伤，怨而不怒，温柔敦厚，形式中正平和，无过无不及。茶味和琴音融为一体，带给人们清心、淡雅之感。
“琴、棋、书、画”历来被视为文人雅士修身养性的必由之径。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人风凌傲骨、超凡脱俗的处世心态，而在音乐、棋术、书法、绘画中居于首位。古琴的声音是非常独特的，一般人听琴乐能感到古琴的安静悠远。“静”可以说是琴音的最大特点，琴音也被称为“太古之音”、“天地之音”。这里的“静”还有两层意义，一是抚琴需要安静的环境，二是抚琴更需安静的心境。
喝咖啡听钢琴，喝茶自然听古琴。琴瑟相伴，泡茶自然就多了一份雅致的心境。古琴的韵味是虚静高雅的，弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。
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人与茶的关系该如何形容才好?在我看来，茶叶与人的关系好比是伯牙与子期的相遇，相知相守。人最害怕什么?是孤独。所以，我们时不时地要在空间里“喊一喊”，时不时地需要给朋友打电话，时不时地想要和朋友聚会。我们想要得到什么?一种存在感。
茶叶于我们，便是一种最真实的存在。茶叶存在于我们生活的方方面面，茶叶是我们人生长河中一颗璀璨的明星。茶叶是我们的知己。我们每日必与其对坐，尽管什么也不说，却不会尴尬。开心时，我们品茶、看茶。茶叶的欢腾好似在为我们欢呼，为我们的幸福而舞动，为我们的幸福而感动。悲伤时，我们听茶、品茶。随着一股温暖的茶水入喉，悲伤的溶液被稀释了，也淡了。一杯接着一杯，茶叶听懂了我们的心事，为我们的悲伤而变得苦涩。最懂我们的，非茶叶莫属了。
茶，慢慢地喝，慢慢地懂。我们喜欢喝茶，却也慢慢地读懂了茶叶。每一款茶叶都是世上独一无二的，它们有自己的独特个性，有自己的扑朔迷离的身世，有自己的经历。我们慢慢地懂，也越来越心疼茶，越来越珍惜茶。唯有懂茶之人，才是惜茶之人。我们从茶叶的故事中，看到了另外一个自己。我们学会了理解，学会了感恩，不管茶叶是苦涩，或是甘醇，都是茶最好的味道。
听，听茶言茶语;看，世事沧桑;懂，懂物是人非。茶叶如知己，不言不语，却最懂我心。
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