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茶来自于深山幽谷，秉性高洁，不入俗流，向为广大文人雅士以及参禅修道者所喜爱，经常喝茶，可以从中领悟到很多的佛家要义，可以更加懂生活。
茶总是苦的，苦是佛家四谛之首，要参禅，首先要参透这一个苦字。人生中从来没有谁会一帆风顺，总会遇到各种挫折，总会有不如意的时候，面对挫折，最忌心浮气躁，应该首先告诉自己要冷静，冷静下来之后才不会做冲动的事，才可以重新理清整件事，想出最合理的解决之道。饮茶讲究心静，如此才能真正体会到茶的香甜，生活中亦然，饮茶时的心境要求，与佛家要义不谋而合。
茶叶是平凡的，任何人，不分身份的贵贱高低，都可以饮茶，无非有的贵一点，有的便宜一点，从本质上来说是一样的。正如佛家讲究的是众生平等。我们在生活中也要有这样的心态，永远不要高高在上，要善于倾听，善于沟通交流，与周围的人相处融洽，与周围的环境保持协调一致，这样我们才能在平凡中成就自己的伟大。
饮茶可以教会人“放下”，曾经有一位法师说过，修行须放下才能入道，否则徒劳无益。我们的手不能总是紧握着，那样什么都得不到，而张开手心，才会布满阳光。生活中需要积极的生活态度，但一定不能过于执著。平时多饮茶可以帮助我们学会淡然，努力去生活，积极去奋斗，只要认真付出过了，成败得失就不要放在心上。cy316.CoM
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每每厌学之际，老师们总会对我们谆谆教诲道，书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。此句诗出现于宋朝，是时朝廷需要许多文人学士，便用这句话来竭力提倡好读书的风气。原诗是这样说的：“安居不用架高楼，书中自有黄金屋。娶妻莫恨无良媒，书中自有颜如玉。”
宋朝以此来激励人们多读书，宣扬的是读书可以让人们得到想要的得到的东西。由此来看，茶亦是此种“神物”。
茶中自有颜如玉。茶不仅是一种饮品，还是一个圈子。在茶友圈子里，好茶者因为某种茶或者有着共同的喜好而聚集在一起。正所谓，意气相投，当然更容易相交了。此时，茶成为了一种媒介，将原本素不相识的人连接在一起。
再者，喜欢品茶者大多品性端正，心地善良，比媒人的那张嘴来得可靠得多。以茶为媒，以茶会友，以茶相交，定能成全许多美好姻缘与友谊呢。
茶中亦有黄金屋。人只要保持内心的善念，世界都会为他让路的。茶，是为养心之物，以茶悟道，以茶入禅，以茶得道。在茶水里，洗尽了人心的贪欲，洗尽了内心的恶念，让品茶者寻回自己的初心，走自己想走的路。由此，便可一往无前，追逐内心所想，得到平常的心境。
书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。如今，茶中亦有颜如玉，茶中亦有黄金屋。认真习茶，用心品茶，便能够得到意想不到的收获。
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茶，生来为茶，无关雅或俗。只是喝的人多了，就喜欢将其分门别类罢了。
茶道贵在随意随心，茶不必精，量家有之;水不必贵，以法为上;器不必妙，宜茶为佳。贫穷人家品茶，不在乎茶叶如何，器具如何，品出的是生活的茶味。文人雅士品茶，讲究茶叶质量、泡茶用水以及茶席设置，一番讲究后，品出的雅兴之味，却更多的是来自于其所在的布置与环境。
没有人喜欢束缚，没有人喜欢条条框框。然而，我们却喜欢用枷锁框住自己，这也不能做，那样不能做。犹如品茶时的那些讲究，倒茶七分满，需要双手奉茶，泡什么茶叶就得选择与之搭配的茶具，等等。我们明明只为随心随意地喝茶，却被这样或那样的“规矩”绑住了手脚。
喜欢许巍那首《像风一样自由》。风，是自由的，在广袤的平原，在潺潺的小溪，在峻岭的高山之巅，风无处不在，无孔不入。品茶亦可令身心感到自由。抛却所谓的规矩，随心所欲地品茶，只要自己内心是快乐的，为什么要在意别人的看法?
茶可醉人无需酒。喝茶，醉的是心。一杯一杯地饮，渐渐地便离不开了。品茶，成为了难得的无拘无束的时刻，任身心在思绪中徜徉，伴随这丝丝缕缕的茶香，越过高山，跨过蜿蜒的河流，栖息于古茶树之下。
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俗话说，倒茶七分满，留得三分人情在；似乎有道理，然而照此说法，杯子倒满难道就没有人情了吗?酒席上热烈的气氛和豪言壮语似乎比品茶时浓得多。其实不然，是茶更注重凸显“浅”的哲学。
泡绿茶的杯大多是玻璃杯，便于观赏茶叶在水中徐徐舒展，婀娜多姿，但玻璃杯隔热效果差，如果茶水太满，杯就太热烫手。茶水不仅是品啜，香气也很重要，倒七分的茶，留出三分空间来，既贮茶香，又使茶香有了一个上升的通道，便于鼻闻，同时茶叶比较轻，一般先浮于茶水面。如果水太满，容易溢出杯子，既烫了手，又浪费了茶叶，还弄得桌面不整洁，败坏了品茶的兴致。
“浅”作为一种审美的状态，大致对应的是东方文化中的简约、含蓄、克制，精致，自律……是以少胜多，是删繁就简，是标新立异，是雄辩为银后的沉默是金，是众绿中的一点红，是“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。
“浅”还包含笑傲人生、淡泊名利的意思。茶圣陆羽一生贫困，半饥半饱，但他杰出的文学才能和茶学知识名震朝野，朝廷曾先后两次诏拜陆羽为“太子文学”和“太常寺太祝”，陆羽都婉辞圣命，写下了“乞我百万金，封我异姓王，不如独悟时，大笑任轻狂”的诗句，体现了浅是茶散淡的人生态度。
”浅“是每一个日子的平平常常；”浅“是不想当元帅但努力站好岗的士兵；“浅”是宜兴易碎的紫砂壶，更要小心呵护。“浅”是汪曾祺小说中不动声色暗暗流泪的心；“浅”是齐白石的菊花图；“浅”是悠扬而又即逝的古琴声……
浅茶满酒，如果说，酒像一个豪爽、讲义气的汉子，那么茶就像一个温和、文静的书生；酒像北京故宫，茶如苏州园林；酒像《英雄交响曲》，茶如《春江花月夜》；酒像红闷猪蹄，茶似清笋蒸虾。
问：禅师，为什么茶与佛道有甚深的渊源?答：起初也没有什么渊源，只是后来出家人坐禅提神需要饮茶，就喝了!因为出家人的自身修为影响力，加以禅韵的渗透，浸润出许多与茶有关的故事，从此茶与佛家即有不解之缘。
是不是有很多人和我一样曾经不解，茶与佛如何能这么有缘，这么契合?看完上面的问答，是不是解惑了呢?虽然禅师说只是无意中茶与佛结缘了，但是一切也都是冥冥中已注定的。
佛说，一切皆缘。人生在世，许多纠缠都是因为缘分。人与人相遇为缘，人与事相遇为缘，人与物也因缘。以前总不信这些，不知道是不是因其与茶有关，爱上茶之后，总觉得两者非常搭。原因是什么呢?或许是因为，茶，可以给人予安定;而禅佛也是，为了内心的宁静。现在常常讲“禅茶礼佛”，这也表明，茶与佛已是不解之缘。
喜欢品茗是人生享受之一，因为人生如茶中滋味，先苦后甜。每个人的一生要经历许多过程，风风雨雨，坎坎坷坷，平平淡淡。或得意、或失意、或庆幸、或悲观，犹如积淀着茶之味，香甜苦涩。这就是所谓的品茶窥人生，人生滋味茶中品。
如果无意中与茶结缘了，那就好好享受这人生幸事吧。
经常饮茶，心态上会潜移默化发生一些变化，这些变化可以用“八不”来概括。如果可以体会到这“八不”，能做到这“八不”，生活对自己而言，便是真正美好的体验。
先是不争，该是自己的就是自己的，只要按部就班的追求便可以得到，一定不要刻意争夺，一争夺就有纷争，一有纷争，则元气大伤。如同饮茶，喝自己亲手泡的茶才最安逸。
要不畏，经常饮茶，可养禅心，一颗心八风不动，意念坚定，毫不动摇。有困难，徐徐想办法解决就是，有遗憾，后续生活中积极弥补就是，不畏惧一切，一切负面的才会畏惧自己。
要不怒，有一句俗语是形容发怒的，发怒，是用别人的过错惩罚自己，直白的说，就是自己跟自己过不去。时刻要注意心平气和，要像茶性一样温和。
要不忧，总会有一些人杞人忧天，事实上很多所忧之事都是子虚乌有的，完全就是自己吓唬自己。如同一杯茶，或许是苦的，可即便是苦的又怎样呢?耐心喝下去，慢慢品味，终会品出甘甜来。
要不求，求人不如求己，凡事要亲力亲为，凭自己的本事吃饭，不要想着歪门邪道。要不执，只有不执，生活中才有圆有方，进退有度。如同饮茶的时候，不能总之偏执一样，总要多番品尝，才知不同滋味。
然后是不贪，饮茶贪杯太多，对身体有害无益，生活中也是如此。最后一点是不苟，饮茶要饮出阳光的味道，生活，要活出傲然的风采。
禅茶一味
1、孙皓赐茶代酒
据《三国志·吴志·韦曜传》载：吴国的第四代国君孙皓，嗜好饮酒,每次设宴，来客至少饮酒七升。但是他对博学多闻而酒量不大的朝臣韦曜甚为器重，常常破例。每当韦曜难以下台时，他便“密赐茶荈以代酒”。
这是“以茶代酒”的最早记载。
2、陆纳杖侄
晋人陆纳，曾任吴兴太守，累迁尚书令，有“恪勤贞固，始终勿渝”，的口碑，是一个以俭德著称的人。有一次，卫将军谢安要去拜访陆纳，陆纳的侄子陆俶对叔父招待之品仅仅为茶果而不满。陆纳便自作主张，暗暗备下丰盛的菜肴。待谢安来了，陆俶便献上了这桌丰筵。客人走后，陆纳愤责陆俶“汝既不能光益叔父奈何秽吾素业”。并打了侄子四十大板，狠狠教训了一顿。事见陆羽《茶经》转引晋《中兴书》。
3、单道开饮茶苏
陆羽《茶经七之事》引《艺术传》曰:“敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。”单道开，姓孟，晋代人。好隐栖，修行辟谷，七年后，他逐渐达到冬能自暖，夏能自凉，昼夜不卧，一日可行七百余里。后来移居河南临漳县昭德寺，设禅室坐禅，以饮茶驱睡。后入广东罗浮山百余岁而卒。
所谓“茶苏”，是一种用茶和紫苏调剂的饮料。
4、王濛与“水厄”
王濛是晋代人，官至司徒长史，他特别喜欢茶，不仅自己一日数次地喝茶，而且，有客人来，便一定要客同饮。当时，士大夫中还多不习惯于饮茶。因此，去王濛家时，大家总有些害怕，每次临行前，就戏称“今日有水厄”。
事见《世说新语》:“王濛好饮茶，人至辄命饮之，士大夫皆患之，每欲往候，必云'今日有水厄'”。
5、王肃与“酪奴”
《洛阳伽蓝记》卷三载:
“肃初入国，不食羊肉及酪浆等物，常饭鲫鱼羹，渴饮茗汁。京师士子见肃一饮一斗，号为漏，经数年已后，肃与高祖殿会，食羊肉酪粥甚多。高祖怪之，谓肃曰‘卿中国之味也，羊肉何如鱼羹，茗饮何如酪浆?’肃对曰‘羊者是陆产之最，鱼者乃水族之长，所好不同，并各称珍。以味言之，是有优劣，羊比齐鲁大邦，鱼比邾莒小国，惟茗不中与酪作奴’。”
肃，即王肃，字恭懿，琅邪(今山东临沂)人。曾在南朝齐任秘书丞。因父亲王奂被齐国所杀，便从建康(今江苏南京)投奔魏国(今山西大同，是其国都)。魏孝帝随即授他为大将军长史，后来，王肃为魏立下战功，得“镇南将军”之号。魏宣武帝时，官居宰辅，累封昌国县侯，官终扬州刺史。
王肃在南朝时，喜欢饮茶，到了北魏后，虽然没有改变原来的嗜好，但同时也很会吃羊肉奶酪之类的北方食品。
当人问“茗饮何如酪浆”时，他则认为茶是不能给酪浆做奴隶的。意思是茶的品位并不在奶酪之下。
但是，后来人们却把茶茗称作“酪奴”，将王肃的本意完全弄反了。
6、李德裕与惠山泉
李德裕，是唐武宗时的宰相，他善于鉴水别泉。
尉迟偓的《中朝故事》中记述:
李德裕居庙廊日，有亲知奉使说口(注今江苏镇江)。李曰:“还日，金山下扬子江中急水，取置一壶来”。其人忘之，舟上石头城，方忆及，汲一瓶归京献之。李饮后，叹讶非常，曰:“江南水味，有异于顷岁，此颇似建业石头城下水”。其人谢过，不敢隐。
唐庚《斗茶记》载:“唐相李卫公，好饮惠山泉，置驿传送不远数千里”。这种送水的驿站称为“水递”。时隔不久，有一位老僧拜见李德裕，说相公要饮惠泉水，不必到无锡去专递，只要取京城的昊天观后的水就行。李德裕大笑其荒唐，便暗地让人取一罐惠泉水和昊天观水一罐，做好记号，并与其他各种泉水一起送到老僧处请他品鉴，找出惠泉水来，老僧一一品赏之后，从中取出两罐。李德裕揭开记号一看，正是惠泉水和昊天观水，李德裕大为惊奇，不得不信。于是，再也不用“水递”来运输惠泉水了。
7、苦口师
苦口师是茶的别名。
晚唐著名诗人皮日休之子皮光业(字文通)，自幼聪慧，十岁能作诗文，颇有家风。皮光业容仪俊秀，善谈论，气质倜傥，如神仙中人。吴越天福二年(公元937年)拜丞相。
有一天，皮光业的中表兄弟请他品赏新柑，并设宴款待。那天，朝廷显贵云集，筵席殊丰。皮光业一进门，对新鲜甘美的橙子视而不见，急呼要茶喝。于是，侍者只好捧上一大瓯茶汤，皮光业手持茶碗，即兴吟到:“未见甘心氏，先迎苦口师”。
此后,茶就有了“苦口师”的雅号。
8、谦师得茶三昧
元祐四年(公元1089年)，苏东坡第二次来杭州上任，这年的十二月二十七日，他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息，便赶到北山，为苏东坡点茶。
苏轼品尝谦师的茶后，感到非同一般，专门为之作诗一首，记述此事，诗的名称是《送南屏谦师》，诗中对谦师的茶艺给予了很高的评价:
道人晓出南屏山，
来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，
打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，
玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，
会使老谦名不朽。
谦师治茶，有独特之处，但他自己说，烹茶之事，“得之于心，应之于手，非可以言传学到者。”他的茶艺在宋代很有名气，不少诗人对此加以赞誉，如北宋的史学家刘攽有诗句曰:“泻汤夺得茶三昧，觅句还窥诗一斑”。是很妙的概括。后来，人们便把谦师称为“点茶三昧手”。
9、贡茶得官
北宋徽宗时期,宫廷里的斗茶活动非常盛行，
上有所好，下必甚焉。为了满足帝皇大臣们的欲望，贡茶的征收名目越来越多，制作越来越“新奇”。
据《苕溪渔隐丛话》等记载宣和二年(公元1120年)，漕臣郑可简创制了一种以“银丝水芽”制成的“方寸新”。这种团茶色如白雪，故名为“龙园胜雪”。郑可简即因此而受到宠幸，官升至福建路转运使。
后来，郑可简又命他的侄子千里到各地山谷去搜集名茶奇品，千里后来发现了一种叫做“朱草”的名茶，郑可简便将“朱草”拿来，让自己的儿子待问去进贡。于是，他的儿子待问也果然因贡茶有功而得了官职。当时有人讥讽说“父贵因茶白，儿荣为草朱”。
郑可简等儿子荣归故里时，便大办宴席，热闹非凡，在宴会期间，郑可简得意地说“一门侥幸”。此时他的侄子千里，因为"朱草"被夺正愤愤不平，立即对上一句“千里埋怨”。
10、吃茶去
吃茶去，是很普通的一句话,但在佛教界，却是一句禅林法语。
唐代赵州观音寺高僧从谂禅师，人称"赵州古佛"，他喜爱茶饮，到了唯茶是求的地步，因而也喜欢用茶作为机锋语。
据《指月录》载:“有僧到赵州，从谂禅师问‘新近曾到此间么?'曰:‘曾到'，师曰:‘吃茶去'。后院主问曰‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'师召院主，主应喏，师曰:‘吃茶去'”。
“吃茶去”，是一句极平常的话，禅宗讲究顿悟，认为何时何地何物都能悟道，极平常的事物中蕴藏着真谛。茶对佛教徒来说，是平常的一种饮料，几乎每天必饮，因而，从谂禅师以“吃茶去”作为悟道的机锋语，对佛教徒来说，既平常又深奥，能否觉悟，则靠自己的灵性了。
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的「茶禅文化」。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药(茶性本寒)，并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
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爱情与茶是有很多相似之处的，只是很多人没有注意到罢了，如果认真体会，会发现两者有太多相似之处。
比如说绿茶，绿茶鲜嫩，有云遮雾绕，不受阳光直射，在太阳漫射下生长，备受呵护，所谓“高山雾隐出好茶”，这样的呵护，才有这样持续鲜嫩状态的好茶。正如我们的爱情一样，只有小心呵护，才能晶莹璀璨，散发迷人芬芳。
同时绿茶的采摘是一个漫长的过程，这如同爱情的培养，岁月的沉淀，感情的积累，才有爱情的果实。在绿茶的冲泡中，多次冲泡，色泽依然翠绿，口感依然香甜，如同真正的爱情，虽历经无数挫折，依然鲜亮无比。
红茶色泽温暖，口感醇厚，红茶在刚刚冲泡的时候，口感十分香浓，正如我们的爱情，开始的时候总是轰轰烈烈。一直到后来，茶的香气渐渐转淡，淡淡的清香中，令人回味悠长，如同爱情，从轰轰烈烈，到从从容容，平平淡淡，外在的表现不同，内在的情感却更加深厚。
白茶的爱情，代表着自由和空间。白茶没有艳丽的色泽，也没有醇厚的口感，白茶清淡，饮一杯在口，清香在唇齿间轻轻萦绕，舒爽而惬意。这如同爱情，虽相亲相爱，总要给对方留一些空间，清淡却隽永，这样的爱情才可以长久。
普洱的爱情，是天长地久。普洱茶储存时间越久，香气越醇厚。正如爱情一样，一同经历风霜，一同看过风景，到老了，便相互搀扶，一同看夕阳的美好。
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