中华茶道精神
老子说:“道可道,非常道。名可名,非常名”。真正的“道”是说不清楚的。中国的茶道,也是“道”,至今也没有一个统一的说法。受日本茶道精神“和敬清寂”总结的影响,有些茶人也试图总结出中华茶道的精神来。
武夷山茶痴”林治先生让为中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”四字。因为,“和”是中国茶道哲学思想的核心,是茶道的灵魂。“静”为中国茶道修习的不二法门。“怡”乃中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”为中国茶道的终极追求。
台湾地区茶界认为中华茶道精神是“清、敬、怡、真”,台湾教授吴振铎解释说,“清”为“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”之意,茶道的真谛不仅在于器物之清,更在于心境之清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”乃尊重他人,对己谨慎,为做人之本。“怡”就是欢乐怡悦。“真”就是“真理”、“真知”。饮茶的真谛,就在于启发良知,淡泊明志、俭德行事,臻于真、善、美的境界。
庄晚芳先生总结为“廉、美、和、敬”,认为“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人”。台湾的国学大师林荆南教授认为“茶道四义”是“美、健、性、伦”四字,即“美律、健康、养性、明伦”。中国农科院学者程启坤和姚国坤的总结是“理、敬、清、融”。台湾的范增平先生认为是“和、俭、静、洁”。台湾的周渝先生提出将“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。
而陈香白教授则认为中国茶道精神的核心就是一个“和”字,他说:“一个‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义,而且涉及天时、地利、人和诸层面”。因此“在所有汉字中,再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了”。
香港的叶惠民先生对此说赞同,认为“和睦清心”是茶文化的本质,也就是茶道的核心。
总之,关于中华茶道的精神,目前是众说纷纭,这正应了《易经·乾》巾说的“见群龙无首,吉。”
日本茶道精神
中国是日本茶道的源头,然而日本人却将其发展成了具有本民族特色的文化和精神。日本茶道将“日常茶饭事”与宗教、哲学、伦理、美学融为一体,成为民族文化和精神的载体。日本茶道的鼻祖村田珠光提出,日本茶道的精神就是“谨敬清寂”四字。日本茶道的集大成者千利休对此十分赞同,仅改动一个字,变成“和敬清寂”,从此,这四个字成为公认的日本茶道精神,这四个字虽然简洁,可是却具有十分丰富的内涵。
“和”不是“和平”、“和谐”等意思,而是“大和民族”的“和”,如日本的民族服装叫“和服”,日本民族诗歌称“和歌”,日本器物称“和物”,因此,“和敬清寂”的“和”代表的是民族精神,日本茶道“四谛”以“和”为首是不忘民族精神之义。自镰仓幕府时期以来,大量来自中国唐朝和宋朝的物品,特别是茶具、艺术品为社会所推崇,形成了一股豪奢之风,而日本本国所出产的物品则受到轻视。醉心于茶道的村田珠光、武野绍鸥等人,向往清贫简朴的生活,对奢侈的社会风气自然很反感。他们认为,日本国产的黑色陶器,以其幽晴的色调自有一种朴素、清寂的美。
“敬”源自宗教信仰,是宗教信徒对神明须极尽虔诚之心的训诫,日本人的宗教是神道,就是崇拜天照大神及其子孙日本的最高统治者天皇。日本人十分讲究尊卑等级,什么事情都按照名望、地位、辈份、年龄和文化教养细分出差别来,这在日本茶道的体现就是十分烦琐的规程。这都是“敬”的体现。
“清”是“清规戒律”的“清”,“寂”是空无理念的表征,这两者既带有深邃的唯灵主义和神秘主义色彩,又是一种审美观。这种意识体现在日语“佗”字上。“佗”字本为“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。在平安时代,“佗人”是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到了平安末期,由于社会动荡,大批原有贵族被新兴的武士阶层所取代而失势,悲观厌世情绪蔓延。于是禅宗净土宗流传开来,在“厌离秽土,欣求净土”的口号下,很多贵族文人离家出走,隐居山林建造草庵,过起了隐逸生活。“佗”字因此就演变成“静寂”、“悠闲”之义,是一种冷竣、恬淡、闲寂,寻求心神上的安逸的审美情趣。村田珠光等人又把这种美意识引入茶道中,“清寂”之美得到广泛的传播。
是中国茶文化的核心,源于中国,盛于日本。皇家有皇家的,凡人有凡人的,俗有俗的,禅有禅的,道家有道家的,不一而足。“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国的四谛。
和:中国哲学思想的核心和,是儒、佛、道三教共通的哲学理念。追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”,是指世间万物皆由阴阳两要素构成,阴阳协调,保全大和之元气以普利万物才是人间真道。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的思想。
静:中国修习的必由之径是修身养性,追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。在中,静与美常相得益彰。因为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静可内敛含藏,静可洞察明激,体道入微。可以说:“欲达通玄境,除却静字无妙法。”
怡:中国茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意。《说文解字》注:“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含义广博,调和之意味,在于形式与方法,悦桨之意味,在于精神与情感,饮茶啜苦咽甘,启发生活情趣,培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争,消弭于形。
真:中国精神的终极追求,中国人不轻易言“道”,而一旦论道,则执着于“道”,追求于“真”。“真”是中国的起点也是中国的终极追求。追求道之真,即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟,达到修身养性,品味人生之目的;追求情之真,即通过品茗述怀,增进茶友间情谊,达到互见真心的境界;追求性之真,即在品茗过程中,真正放松自己,在无我的境界中放飞自己的心灵,放牧自己的天性,达到“全性葆真”。
林治先生写的《中国茶道》一书中,“和、清、静、怡、真”的中国茶道,寥寥数字,就勾勒出一个温柔、文静、温良恭俭、清雅脱俗的纤纤白茶女子轮廓。“和”白茶鲜叶原料、加工工艺均为纯天然,无污染,生长环境也是得天独厚,体现了一种人与自然的和谐。
喝白茶,起到提高人体免疫力,防病抗病的作用,让身体各部分机能都能协调,体现了一种人自身的和谐。通过白茶与各方宾朋交流、对话,增进了解,融洽感情,体现了一种人与人之间的社会和谐。聪明的女人摄取茶所具有的素俭、和谐之精神,美化自己的心灵。所以,千百年来,女性对婚姻和家庭有着更大的责任感,承担了更多的义务,因此也在维系家庭的稳定及促进家庭的和睦幸福等方面发挥了重要的作用。“清”、“静”。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写:“茶之为物……冲淡闲洁,韵高致静。”常品白茶的女子,内在心性上澄明虚静、心境平和,外在风度上雍容大度、宽厚谦和,她一定是知性的美。“怡”者和悦、愉快之意。在中国茶道中,“怡”是茶人在从事茶事过程中的身心享受。白茶如此优美素雅的外形,在冲泡的过程中,随着袅袅上升的白雾而变化的茶叶、茶水,会让你产生不同的遐想。你饮后细品,白茶那种浸润的淡淡清香,渗透到你的骨子里。“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
白茶的真在于它缘于自然,永远是真香,真味,更可贵的是她的真性情,经了沸水的冲泡,它充分地将自己的内含物浸泡出来,就算是香散味淡人走茶凉的一刻,它也无悔。试想,一杯凉茶,失了香,失了色,甚至是失了味,搁在桌上。就如生活,原本浓酽的日子,经过岁月之水的冲沸浸润,也已如杯茶般淡然无味了。如白茶一样不同女子在生活中,默默地工作,为自己,为家庭,为社会。
茶过几巡,像是女人的一生,涩是青春滋味,苦是半生基调,弥漫的香气是岁月溢出的欢乐与幸福,而留在唇齿间的甘甜则是最终的了悟与所得。白茶可使人清爽、清纯、清新、清逸、清雅……茶的冲淡、恬淡、清淡,茶的平和、柔和、温和,使深谙白茶之秉性的女人也呈现出相应的美丽。
茶文化历史悠久,茶道沉淀了浓厚的文化底蕴,归结为以下五大类:
茶道思想:儒
茶道思想融合了儒、道、佛诸家的思想,以儒家思想为主体。儒家思想虽然是封建产物,但作为一种精神思想,在各个朝代的更替中彰显了极大的生命力。在我们的生活,繁琐小事中,无处不在。
儒家主张沟通,创造和谐氛围,增进感情,茶道文化也需要茶人之间的沟通,在祥和安宁的环境中,品茶交流。茶道文化精神有清醒、达观、热情、亲和、包容,这是茶文化的主调。
茶道思想:禅
公元前六世纪到五世纪,佛教创立,两汉时期传入中国,经魏晋南北朝传播发展,隋唐时期到达鼎盛。茶兴于唐盛于宋,茶圣陆羽曾被智积禅师收养,习诵佛经,还与皎然和尚结为生死之交,他在《茶经》中有对佛教的颂扬,对僧人嗜茶有所记载。
众多寺庙也都有自己的茶园,因此有「自古名寺出名茶」的说法。佛教思想对茶道文化进行了深化,是之为禅茶一味。
茶道思想:怡
茶道是雅俗共赏的乐事,不讲形式,不拘一格。不同信仰、不同文化、不同地位的人虽然对茶道有不同的追求,但都追求茶道中心思想。无论喝茶是为炫耀权势,附庸风雅,参禅悟道,养生颐年,解渴去腻,都是和悦的茶道,精神上的舒畅。
茶道思想:真
追求「真」,这是对茶道的终极追求。茶道之真,不仅包括真茶、真香、真味,茶具真竹、真木、真陶、真瓷,茶人还要有一颗真心,敬茶有真情,说话要真诚。
茶道思想:静
茶道修身养性,是追求宁静,寻求自我之道。修习禅道必须静,才能用心去体会世间奥秘,品味人生真谛。透过茶,创建了一种宁静的氛围,淡然的心境。当精神升华,便可洞察万物,思如风云,心中常乐。静则虚怀若谷,静可体道入微。
阳羡紫砂陶先生
喝一壶酒,饮一杯茶,做一个紫砂壶。
茶道中品悟人生的真谛
第一泡是不喝的,用来洗去凡尘和喧闹;
第二泡是初茗,喝不惯功夫茶的人会觉得苦涩,但甘味会从舌根缓缓地升上来,顿觉清爽,就如初涉凡尘,看得到摸不着的幻境,总需要经历磨励,才能尝到一点点的味道;
而二品,以先闻的方式,用鼻吸入茶香,深吸入肺,或用口吸入茶香,经由鼻中呼出,然后再把那种清幽、甜润、悠远和捉摸不定的感觉细细的品尝,就如许多美好的东西不能如快餐般狼吞虎咽,需要用心仔细地揣摩;
三斟时,先前的苦涩感已经消失,开始回甘,适宜小口小口的细细品味,苦尽甘来的心情,人生路上每每渡过一道困境的喜悦也随之而来;三道茶后喝一口白开水,不要急于咽下,而是在口中细玩后慢慢地吞下,再吸一口气,会感到满口生津,回味甘甜,此时是无茶胜有茶。
就如人生,平平淡淡才是真;之后茶味渐渐淡去,却余香尚存,好的茶可冲七泡还存有甘香,就如友谊,虽然淡如水却又清香悠远。闲暇时光,身心疲惫的时候,或是心头郁闷,心里失去平衡的时侯,不如播一曲轻松的大自然乐曲,或是一缉古典的筝笛之音,点一柱檀香,冲一壶上好的功夫茶,有人对饮也好,一人独品也好,放松疲倦的身心。
把思绪溶在茶中,让灵魂昄依到平淡安详的境界中,享受思想的瞬间感悟和心灵的感受,细细地咀嚼人生,静静地参悟,让目光渐渐地变得清晰、从容、透彻,让灵魂修得圆满,在“和、静、怡、真”的茶道中品悟人生的真谛。
古有神农尝茶,今有茶艺,茶就像一根根细小却绵长血管流淌着千年的中国茶文化,流进千家万户,牵起了彼此相亲相连的不解情缘。有人曾形容中国人的性格就如茶一般,谦和理智、温润如玉。这样的形容相当恰当,在千年传统文化的浸染下,中国的茶文化无一不彰显着“和”的精神。
“客来敬茶”是中国人最传统的待客之道。在社会生活中,国人主张秩序有好,人与人相互帮助,多些友谊与理解,在友爱、和睦的气氛中共同探讨、进步。对自然的相处主张天人合一,向大自然索取不能无休无尽,破坏平衡,主张人与自然和谐相处。儒家也把这样的思想引入,饮茶时能够自省,审阅自己,然后是互相沟通,创造和谐的气氛,然后达到明明白白的了解自己,也能够清清醒醒的看别人。日常生活中有见过酗酒斗殴的,但没有见过饮茶打架的,哪怕是饮茶终日也不会抡起茶杯翻脸。这体现了中国茶文化中的中庸思想。
在历史发展的轨迹中,我们也可以发现,无论是哪个朝代,哪种饮茶方法,无论是煎茶法、点茶法、泡茶法,有一道程序是“精华均分”。好的东西要共同创造,共同分享,这是中国人无时不刻所展现的那种和谐精神。
茶文化中以和为美的精神在许多文化、艺术作品中呈现出来。比如,宋代的苏汉臣有作品《百子图》,图中有一大群娃娃,一边调琴、赏花、嬉戏,一边拿小茶壶、茶杯品茶,孩子们和谐共处,宛如中华大家庭。清代著名的紫砂壶名家陈鸣远制作的“束柴三友壶”取“众人拾柴火焰高”“十支筷子折不断”等吉祥古意为主题,表达了立意鲜明的和谐美。
中国的传统精神虽有不同流派,它们的形式与价值取向也不同,但是由这些精神影响形成的茶文化都有着华夏民族共有的特点,那就是和、静、美。这种美延续着古时的美好也开创着美好的未来。
日本的源于中国,却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的,它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉,成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受,通过茶会,学习茶礼,它还可以陶冶性情,培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的:“已从单纯的趣味、娱乐,前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末,千利休继承、汲取了历代精神,创立了日本正宗。他是的集大成者。剖析利休精神,可以了解日本之一斑。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为精神,千利休只改动了一个字,以“和敬清寂”四字为宗旨,简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上。“佗”日语音为"wabi",原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词,是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期,“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思,成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生,有社会历史原因和思想根源:平安末期至镰仓时代,是日本社会动荡、改组时期,原来占统治地位的贵族失势,新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世,因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土,号召人们“厌离秽土,欣求净土”。在这种思想影响下,很多贵族文人离家出走,或隐居山林,或流浪荒野,在深山野外建造草庵,过着隐逸的生活,创作所谓的“草庵文学”,以抒发他们思古之幽情,排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁,文风“幽玄”。
室町时代,随着商业经济的发展,竞争激烈,商务活动繁忙,城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活,以冷峻、恬淡、闲寂为美,追求“佗”的审美意识,他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所,过起隐居的生活,享受一点古朴的田园生活乐趣,寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来,使 “清寂”之美得到广泛的传播。
之茶称为“佗茶”,“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友,坐在幽寂的茶室里,边品茶边闲谈,不问世事,无牵无挂,无忧无虑,修身养性,心灵净化,别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点,可以视为的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念,是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来,大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品,更受到日本人的青睐,茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因此出现了豪奢之风,一味崇尚唐物,轻视倭物茶会。而热心于艺术的村田珠光、武野绍鸥等人,反对奢侈华丽之风,提倡清贫简朴,认为本国产的黑色陶器,幽暗的色彩,自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具,真心实意地待客,既有审美情趣,也利于道德情操的修养。
日本的有烦琐的规程,如茶叶要碾得精细,茶具要擦得干净,插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷,既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感,又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重,体现“和、敬”的精神。
日本,以“和、敬、清、寂”四字,成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
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