茶悟新茗似冰心

新茗似冰心

收拾茶柜，发现去年的绿茶——赵州禅茶，大和尚送的，还剩下两杯的量，因为藏匿在柜子的最深处，忘记了喝。

记得当初刚刚捧得这茶，清香四溢，有些似龙井的口感，却比龙井更为灵秀。

隔了年看，许是开封后与空气作用，叶片略微黄了，一道水浇下去，隐约还有茶香，但汤色已明显晦暗。非茶不好，是我不懂存放之道。

而再好的茶，除非普洱，都是要喝新茶的。

明前，谷雨时分，中秋后，都是新茶采摘和上市的时节。正当其时，茶新鲜，味醇厚，汤色明亮。

在我不留意茶的时候，我是不知道新茶和旧茶有这么大的差别的。家里虽然也买茶，但因为不懂，还曾经送了旧茶给朋友，朋友告诉我茶叶放得太久啦！自己也不觉得惭愧。不懂嘛。现在慢慢地品出了旧茶的苦涩，才知道当初的无愧是多么地令人汗颜！

母亲曾经告诫我，如果送给别人礼物，总是要送好东西。越是自己爱不释手的，恭恭敬敬送出去，才对得住自己的这颗心。如果有礼物，自己先挑了喜欢的，把不喜欢的送人，即便别人喜爱那送来的礼物，自己这一关也是过不去的。别人可以不知道你事先的比量，但你自己知道，老天也知道。

妈妈的话，很重要。但凡我们要送出去的，莫不应是全心全意、设身处地地为对方想过，他，或她，应该会喜欢。即便审美的意趣会有出入，但这颗恭敬的心别人总能体察。而即便美意不被体察，自己是问心无愧的。有时候，也会冷不丁收到别人送的礼物，发现是快要过期的食品，或者是百无一用、为别人淘汰的物件，出于礼貌，我笑得勉强，如骨鲠于喉。怎么和你说呢，我的朋友？

刚开始学佛的时候，看到六度里面讲布施波罗密。波罗密，是到彼岸的意思。就是说有六种离开烦恼的此岸，抵达智慧明澈的彼岸的方法，而布施就是其中的一种。布施有财布施，就是钱财的施舍；有法布施，即佛法智慧的布施；还有无畏布施，就是帮助别人远离恐惧境地。三种布施，都是为了调伏我们的悭吝之心。有了好东西，你能放下这个执著和占据的心，布施出去么？

我们在家里收藏了珍爱，在手心里攥紧了财富，搬家的时候，我们的行李越来越多，成为我们不舍的负累。我们扔掉的总是那些被私心比较过后为我们所不喜的，而这些东西有时还会被贴上“馈赠”的标签，成为他人的鸡肋。殊不知，一颗有保留的心，一定会传达到那个接受的人。也许他会沉默，但你们的情意在此刻已经悄悄打了折扣。而试想，人生百年，在你离开这人间的时候，你不舍的，又有哪一样归属你，随你而去呢？有很多时候，就是因为这么一丁点自私，我们会在无知中失去分享的美好、布施的快乐，会对自己遭遇的友情的疏远、荆棘之路的漫长、甚至生活的窘迫感到莫名其妙。而实际上，不用去找旁的缘由，单看自己是否也曾吝啬，也曾私心，也曾己所不欲而施于人了呢？

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饮 茶 悟 道

陆羽的一生专心。后人称陆羽：卖茶者敬为茶神；饮茶者颂为茶仙；事茶者奉为茶圣。饮茶的感悟使人们认识到：茶是一种表山川之灵气，集天地之风露，含英咀华，吐香蕴玉，这是一种大自然的杰作。因为，茶水为精，茶香为气，茶叶为神。善于饮茶的人，可使文化人多几分文人的雅趣。淡淡的茶香，可使人们从繁杂琐碎的日常生活中，走向人生的千姿百态，走向性感的净化，走向大彻大悟的生活理念。 不仅如此，善于饮茶的人，往往在心灵的深处，充满着一种清淡、静雅的意趣。最终，使茶心、人心、道心，相互交融在一起，形成一种超凡脱俗的茶文化灵性。古人云：茶是儒，是仁、义、礼、智、信；茶是佛，是来世净土的精神寄托；茶是道，是乐天知足的自我心灵安慰；茶是和，充满着怡情温柔，至善至美，茶是静，充满着清淡天和，养精蓄锐。 唐宋时代，文人墨客往往在品茗中，作诗作画，蔚然成风。唐代品茶高手李德裕（身居宰相高位）在《忆茗诗》中曾这样写道：“谷中春日暖，渐忆掇茶英。欲及清明日，能销醉客醒。松花飘鼎冷，兰气入瓯轻。饮罢闲无事，扪萝溪上行。”唐代大诗人白居易于会昌五年（公元845年），曾邀请七位七、八十岁的老人，一面饮茶，一面赏景吟诗：“山茗煮时秋雾碧，玉杯斟处彩霞鲜。临阶花笑如歌妓，傍竹松声当管弦。虽未学穷生死诀，人间岂不是神仙”。宋徽宗在《大观茶论》中说：“至若茶之为物”、“钟山川之灵禀”，这是古人对茶性最中肯的评说和阐述。 总之，茶叶不仅具有山川精气之灵气，而且通过饮茶和品茗，更能使饮茶人净化心灵，性情幽雅，高扬人格。一旦与友人相交，清茶一杯，细啜慢饮，相互内心之间，顿有一种心灵相通的感悟。这茶的平凡，茶的质朴，茶的纯净，茶的中和，统统溶化在清心爽口的玉液之中。以便从品茗中，品出人生感悟的生活真谛和生命艰辛的韵味…… 何为？ 所谓，简言之即品茗的方法与意境。也就是说，通过饮茶使人能够得到一种精神的享受和愉悦，从而完成个性品德修养，在刹那间体会到廉、美、和、敬之真谛和永久，正所谓“道由心悟”当然意境很重要，有一个很好的意境，再加上人们用心灵去体悟的玄妙感受，正好比是：“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光跃金”，有的“静影沉壁”；有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”；有的“月穿江底水无痕”；有的“江云有影月含羞”；有的“冷月无声蛙自语”；有的“清江明月露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，有的则“雨暗苍江晚来晴，白云明月露全真”。月只一轮，映像各异。如月，人心如江，各个茶人由于个人的经历和所处的环境不同，从而在心中对自有不同的感悟，但有一点值得肯定，那就是返璞归真，和诚处世，敬爱为人，珍爱人生。

品茶之味，悟茶之道 要用心灵去悟

茶味人生，可道可名亦可悟

日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。

人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。

用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。

用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。

用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。

用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。

“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。

喝茶，品茶，悟茶

佛教中一直都有这样的修炼境界：“看山是山，看山不是山，看山还是山”；

宋代学士苏东坡曾说过：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，可谓一语中的，茶即是禅，禅亦为茶；

佛教之修炼境界也可为喝茶之境界：“喝茶是茶，喝茶不是茶，喝茶还是茶”。

海纳百川，有容乃大。做一个修养好，气度大，胸怀宽的人。

好话、坏话、刺耳话，啥话都能听得进。虚心听取意见和建议，是风度，是胸怀坦荡。

让人把话讲完，是大度是谦恭，是强而不锐，也是有力量的体现。

容言要有勇气，没有勇气则听不得诤言；容言要有耐心，没有耐心则听不到真言。

容言不是是非不辨，良莠不分，容言要有智慧，分得清哪是良言哪是谄言；还要有气量，听得进甜言蜜语，也容得下直言不讳，“兼听则明，偏信则暗。”容言，才能广开言路，集思广益。

易事、苦事、难事、好事、窝囊事，凡事皆能装心中，一丝不苟地去办。

易事认真办，苦事用力办，难事用心办，好事朝更好的方向去办，窝囊事要理智地去办。

认认真真，踏踏实实，勤勤恳恳地做好每一件事，不因其易而轻视，不因其苦而放弃，不因其难而退缩，不因有功而自傲，也不因无过而自喜。

常人、能人、有功过之人，均应一视同仁，以诚相待。无论是常人、能人，还是有功之人，只是相互的能力有大小，职务有高低，功过有区别，彼此的人格是平等的。

平等待之，礼貌待之，以诚待之，这是为人的准则。以貌取人者，是俗人；以衣取人者，是庸人；以官取人者，是小人。

无论地位尊卑、年龄大小，有功还是有过，均能以诚待之，方为容人。容人才能得人得心，容人者方能为他人所容。

茶若人生，茶也可分为喝茶、品茶、悟茶三种境界。

喝茶，只是为了解渴或保健，大口大口喝茶，谓之牛饮；品茶，从茶叶到茶具，都用心讲究，用心地欣赏、品味，主要还是以物质享受、生理享受为主；悟茶，在品茶中领悟，即品心，以精神为主，也就是修行的过程。这时茶叶、茶具已不是最重要的了，感受的心灵和品质的提升和领悟。

“琴棋书画诗酒茶，柴米油盐酱醋茶”

喝茶人把茶归于一般日常生活饮品，与柴米油盐并无二致，区别是并非生活必需品。

渴了就喝，没有也无所谓，反正还有可乐、雪碧、矿泉水等一众替代品。这个境界的人看中的是茶的解渴、提神功能和健康的属性。

“缓火烘来活水煎，山头卓锡取清泉”

品茶有讲究，一杯茶分三口，第一口试茶温，第二口品茶香，第三口才是饮茶。呷茶入口，茶汤在口中回旋，顿觉口鼻生香。品茶人是把泡茶、饮茶作为一种审美对象，用来安神静心，陶冶情操，重视的是茶的艺术审美功能。

在这个境界中品茶，讲究的不只是茶本身的营养和功能，而是更注意环境的和谐、器具的精致、动作的优美。文人雅士喝茶都不会单单喝茶，他们还会焚香、挂画、插花、抚琴，这正是品茶境界的体现。

“缘来缘去缘如水，茶浓茶淡茶有情”

悟茶人是把茶作为一种修行悟道的工具和载体，他们能把茶喝出七情六欲，喝出天地智慧。正所谓“禅茶一味吃茶去”，他们就是要以茶助禅，以茶释禅，禅茶一味，重视的是茶在开启智慧、洗涤心灵方面的作用。

著名的“座，上座，请上座；茶，喝茶，请喝茶”这副对联中就有茶道智慧的体现。