中华茶道的精神

中华茶道精神

老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名”。真正的“道”是说不清楚的。中国的茶道，也是“道”，至今也没有一个统一的说法。受日本茶道精神“和敬清寂”总结的影响，有些茶人也试图总结出中华茶道的精神来。

武夷山茶痴”林治先生让为中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”四字。因为，“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”为中国茶道修习的不二法门。“怡”乃中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”为中国茶道的终极追求。

台湾地区茶界认为中华茶道精神是“清、敬、怡、真”，台湾教授吴振铎解释说，“清”为“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”之意，茶道的真谛不仅在于器物之清，更在于心境之清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”乃尊重他人，对己谨慎，为做人之本。“怡”就是欢乐怡悦。“真”就是“真理”、“真知”。饮茶的真谛，就在于启发良知，淡泊明志、俭德行事，臻于真、善、美的境界。

庄晚芳先生总结为“廉、美、和、敬”，认为“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人”。台湾的国学大师林荆南教授认为“茶道四义”是“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”。中国农科院学者程启坤和姚国坤的总结是“理、敬、清、融”。台湾的范增平先生认为是“和、俭、静、洁”。台湾的周渝先生提出将“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。

而陈香白教授则认为中国茶道精神的核心就是一个“和”字，他说：“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面”。因此“在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了”。

香港的叶惠民先生对此说赞同，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心。

总之，关于中华茶道的精神，目前是众说纷纭，这正应了《易经·乾》巾说的“见群龙无首，吉。”

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茶道精神

日本的虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。 中的茶又称为“WABI茶”，WABI的意思是闲寂、恬静，它已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，日本社会动荡，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。 到了室町时代，随着商业经济的发展，竞争日趋激烈，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“WABI”的心态，在郊外或僻静的地方过上隐居的生活，享受古朴的田园生活乐趣，寻求心灵上的安逸，以“恬静、闲寂”为美 。茶人村田珠光等人把这种美意识引进中来，使“清寂”之美得以广泛的传播。千利休的“茶禅一味”，“茶即禅”的观点可视为的真谛所在。 的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣。而是通过复杂的程序和仪式，达到追求幽静，陶冶情操，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲所说：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲珑的设计风格，茶室壁上挂着古朴的书画，室内插有鲜花，显得高雅幽静。几张干净的“榻榻米”上除了放上中必需的几件茶具以外，不会放入任何一件多余的东西。这一切都为了显出朴素、清寂之美。在整个茶会操作过程中，茶人与茶客，茶客与茶客之间很少交流，只用眼睛和心去体会的真正精神----清静典雅、朴素简洁、优雅无华。

中华茶道浅析

古有神农尝茶，今有茶艺，茶就像一根根细小却绵长血管流淌着千年的中国茶文化，流进千家万户，牵起了彼此相亲相连的不解情缘。有人曾形容中国人的性格就如茶一般，谦和理智、温润如玉。这样的形容相当恰当，在千年传统文化的浸染下，中国的茶文化无一不彰显着“和”的精神。

“客来敬茶”是中国人最传统的待客之道。在社会生活中，国人主张秩序有好，人与人相互帮助，多些友谊与理解，在友爱、和睦的气氛中共同探讨、进步。对自然的相处主张天人合一，向大自然索取不能无休无尽，破坏平衡，主张人与自然和谐相处。儒家也把这样的思想引入，饮茶时能够自省，审阅自己，然后是互相沟通，创造和谐的气氛，然后达到明明白白的了解自己，也能够清清醒醒的看别人。日常生活中有见过酗酒斗殴的，但没有见过饮茶打架的，哪怕是饮茶终日也不会抡起茶杯翻脸。这体现了中国茶文化中的中庸思想。

在历史发展的轨迹中，我们也可以发现，无论是哪个朝代，哪种饮茶方法，无论是煎茶法、点茶法、泡茶法，有一道程序是“精华均分”。好的东西要共同创造，共同分享，这是中国人无时不刻所展现的那种和谐精神。

茶文化中以和为美的精神在许多文化、艺术作品中呈现出来。比如，宋代的苏汉臣有作品《百子图》,图中有一大群娃娃，一边调琴、赏花、嬉戏，一边拿小茶壶、茶杯品茶，孩子们和谐共处，宛如中华大家庭。清代著名的紫砂壶名家陈鸣远制作的“束柴三友壶”取“众人拾柴火焰高”“十支筷子折不断”等吉祥古意为主题，表达了立意鲜明的和谐美。

中国的传统精神虽有不同流派，它们的形式与价值取向也不同，但是由这些精神影响形成的茶文化都有着华夏民族共有的特点，那就是和、静、美。这种美延续着古时的美好也开创着美好的未来。

日本茶道 - 精神

日本的源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代精神，创立了日本正宗。他是的集大成者。剖析利休精神，可以了解日本之一斑。

村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓的“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，使 “清寂”之美得到广泛的传播。

之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为的真谛所在。

而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。而热心于艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。

日本的有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

日本，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。