贯休大师：禅茶一世闲云野鹤
贯休（832-912），俗姓张，字德隐，婺州兰豁（今浙江兰溪）人，七岁削发，目即成诵，日诵《法华经》1000字，滚瓜烂熟。贯休又雅好吟诗，常与僧处默隔篱论诗，或吟寻偶对，或彼此唱和，见者无不惊奇。贯休受戒往后，诗名日隆，仍至于远近闻名。唐景福（892）间，贯休云游杭州，吴越国君钱鏐慕名参见，并索要诗篇。贯休赋诗《献钱尚父》一首，琅缦沔有“合座花醉三千客，一剑霜寒十四州。”之句，因为那时钱鏐有统治全国的野心，要求他把“十四州”改为“四十州”。贯休说：“州亦难添，诗亦难改。自得其乐，何天不成飞耶！”拂衣而去，年夜此云游全国。
900年前后，贯休三次送美女入闽，在山心庵（今天心永乐禅寺）挂单时偶遇扣冰古佛，二人十分投缘，今夜煮茶论禅。他以诗《怀武夷山僧》来记拭魅这一段茶禅之缘。诗曰：
万叠仙山里，无缘见有缘。红心蕉绕屋，白额虎同禅。
这首诗盛赞了古佛“群物侍伴，双虎同禅”的法喜禅悦，其中“古木苔封菌，深崖乳杂泉”之句则是描述了山心庵周边遍植老枞茶树的殊胜景象。“乳”即指武夷茶“石乳”，这在他《怀武夷红石子》中也有写到：
常思红石子，独自住山椒。窗外猩猩语，炉中姹姹娇。
乳喷香诸洞滴，地秀众峰朝。曾见责杰说，烟霞恨太遥。
古木苔封菌，深崖乳杂泉。终期还此去，世事只如然。CY316.Com
弋者终何慕，高吟坐绿鳌。烧侵姜芋窖，僧与水云袍。
竹鞘畲刀缺，松枝猎箭牢。何时一相见，清话擘蟠桃。
诗中的“炉中姹姹娇”是煮茶的场景；“乳喷香诸洞滴”，明晰地交接了那时武夷山已经普遍种植茶叶。贯休落落年夜度，落拓不羁。曾在通衢年夜道边走边吃不美观子，旁若无人。乾宁（894-897年）初，贯休起头云游全国。时镇水兵节度使、润州刺史钱镠以平定董昌功，升任镇海镇东等军节度使，加衔“检校太尉兼中书令”。贯休自灵隐寺持诗往贺。贺诗为：“贵逼身来不自由，几年勤苦蹈林丘。合座花醉三千客，一剑霜寒十四州。莱子衣裳宫锦窄，谢公篇咏绮霞羞。他年名上凌烟阁，岂羡那时万户侯”。钱镠见贯休贺诗，自然十分写意，但仍感意犹未足。因为这时钱镠的“胃口”已经很年夜，已不以总揽14州与得封“万户侯”为知足。他想进一步扩年夜土地，力争成为雄踞一方的霸主。于是乎钱镠便传令贯休，要他将“十四州”改为“四十州”，改后才许相见。贯休对钱镠傲慢待客的立场极其反感，又不满于钱镠日益膨胀的政治野心，便愤然宣言：州难添，诗亦难改。孤云野鹤，何天不成飞？说罢便拂衣而去。
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一架古筝，几张古色古香的茶几，墙壁上还摆放着造型别致的工艺品和各类书籍……用淡雅别致来形容“鲁周公茗茶”店给人的第一感受再合适不过了。见到店主杨丽婷时，清秀的姑娘正在新泡一壶茶。烫壶、倒水、置茶、注水、倒茶、分茶……杨丽婷聚精会神、动作娴熟，并享受其中。
“第一次了解茶，是在读高中的时候。那时经常与爱喝茶的姐姐聊天，久而久之，喝茶的氛围与意境深深地吸引了我。从那时起，一有时间我就查阅一些和茶有关的文化知识，与茶的缘分也越来越深。学环境科学专业的我去年毕业后一直没找到合适的工作，正好准旗出台了一系列大学生创业的扶持政策，于是便选择了自主创业。”杨丽婷一边细细地品着手中的茶，一边讲起了自己的创业故事。
作为一名90后，选择创业并非一件易事。“当家人知道我这个想法时，都比较反对，觉得女孩子创业风险比较大，而且开茶店需要有一定的人生阅历。但是我姐姐很支持我，后来还找到了志同道合的合伙人，所以也就克服种种困难，坚持了下来。”万事开头难，从筹借启动资金到选材料装修，从装饰布置到茶叶选购……杨丽婷将自己全部的精力都投入其中。为了能早日正式开业，杨丽婷每天忙着写策划、准备标语和条幅……连着一个多星期都住在店里，晚上2点左右睡，早晨不到6点就起床。杨丽婷为了让自己的茶艺更加精通，经常晚上打扫完卫生还会再练习一会儿泡茶。“装了100℃热水的盖碗经常把手烫得通红，但为了让自己能更加熟练，让顾客对我的茶艺更加信任，只能是一遍遍地练习。”除了这些，杨丽婷每晚临睡前还要再看看那三本厚厚的《中国茶经》。
谈起这些，杨丽婷脸上始终洋溢着甜甜的笑容，她说这些都是自己喜欢做的事情，所以并没有想象中那么艰难。“我一直坚信‘少壮不努力、老大徒伤悲’，我也希望通过自己的努力让更多人了解茶文化、认识茶文化，进而在周围的人群中倡导一种健康、养生的生活方式。”
一茶一世界 一壶一人生
茶——需品。匆忙地喝掉，却发现不了他的味道；如能静下来慢慢地品尝，即会发现其实很香。
有的茶入口虽苦，回味却甘。生活也如此。
如果不静心品味，就发现不了他的好，也发现不了他的美。人的灵魂总是被太多太多的事情束缚着。静静地泡一杯茶，使灵魂获得短暂的释放。从忙碌的生活中解脱出来的时候，哪怕只有一瞬间，这杯茶也是值得的。人生需要放慢脚步，更需要放心情。同一种茶，可品出迥然有别的真味。
曾听说过这样一个故事：一个失意的年轻人来到古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾诉，一言不发。稍顷，老僧吩咐小和尚拿来一壶温水和一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。失意人再次尝茶，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道：温水沏茶，茶叶只浮在水面；而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来。失意人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风沐雨、得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊！
浮生若茶。正如歌里唱的那样：“不经历风雨，怎么见彩虹，没有人能随随便便成功。”也许，只有遭遇一次又一次的挫败，像茶叶一样经得起炽热的沸水，才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、禅画去欣赏来玩味。
闲时泡一壶茶，怀释匆匆流逝的年华，几天暴雨天气却开启了收藏昨日的风景。
哈尼族，我国少数民族之一，主要分布在中国云南元江和澜沧江之间，它们有自己的民族语言哈尼语。目前，在我国分布的哈尼族人口大约有163万人。茶文化作为中国传统文化中的一部分，也融入了少数民族的血脉中，成为哈尼族人民生活中不可缺少的一部分。今天小编想为大家介绍一下关于哈尼族的饮茶文化。
很多西双版纳的哈尼族人生活在茶园中，吃的用的穿的基本全靠茶树，茶的兴衰时时牵动着他们的神经，所有与茶有关的话题，都会令他们心情激动。我从未见过，有哪个民族会对茶如此痴情、如此执著。
在哈尼族人看来，“茶是摇钱树，买粮又买布。儿去上学娘采摘，上学生产两不误”。哈尼人从茶上得到的益处最多，哈尼人对茶的感恩也最重。每年，人们都要去祭祀一棵最古老的大茶树，那不是盲目崇拜，而是对茶树寄托一种养育之情，生长在这样环境中的茶农，对茶自然是崇敬之致。
于是，由茶形成的民风民俗紧紧缠绕着哈尼人的一生，常让他们喜笑颜开或泪流满面。茶民们以茶入药，以茶入食，以茶入饮，以茶为礼，构成了哈尼人独特的茶文化内涵。
千百年来，美丽的茶园在不断地茁壮成长，茶园中的村庄也在不断延伸，可西双版纳的山乡从末出现过像别的地方“茶树不能当饭吃，砍掉茶树种粮食”的现象，西双版纳的茶园和村庄，一直在和谐中发展。村庄和村庄之间尽管有个大概的划定，却没有一条绝对的鸿沟，茶园与茶园之间也没有一个明显的界线，谁家多摘了几棵茶，茶农们从不斤斤计较。
茶的性味熔铸成了茶人淡泊名利的个性，他们不骄不燥，安于现状，默守着“明窗净几安居好，清茶淡饭滋味长”的格言，一生一世耕作于茶园之中。他们把功夫花在茶上，不断丰厚茶文化的底蕴和内涵。
在哈尼族人的生活中，茶与人的关系是紧紧交融在一起的。“菜在街头摊卖，茶在壶中吐香”的情景，不难看出他们与茶悠悠相融的境界，他们十分懂得“千载奇逢无如好书良友，一生厚福只在茗碗炉烟”的真正内涵。于是做客茶园中，谁都可以感受到“美酒千杯难成知已，清茶一盏也能醉人”的境界。
走进布朗山，你可以喝上先苦后甜的两道茶；走进哈尼人家，你可以尝到性味甘醇的罐罐茶；走进傣家村寨，你可以喝上十足的糯米香茶；就是随便走进一个汉家，你也可以喝上清香四溢的绿茶、普洱茶。“客至心常热，人走茶不凉”，这是西双版纳人生活的真实写照，客人来了，一盏好茶就是欢迎客人的最高礼节，逢年过节了，就“扫来竹叶烹茶叶，劈碎松根煮菜根”。那种纯粹的田园式生活，那种人与自然相得益彰的生活，造就了西双版纳人“老爱壶天闲日月，时亲茶道契神仙”的精神境界。
哈尼族人生在茶园中，长在茶树下，可他们从未把靠山吃山当作经典，他们知道，对茶的索取总是要有一个度的，人的心若是被欲望填满，失去的肯定要比得到的更多，就只会“坐吃山空”，毁了整个赖以生存的家园。这种意识早已经扎根于每一个哈尼人的心中。
以上就是关于哈尼族的饮茶文化的介绍。从上面我们知道，饮茶已经成为哈尼族人们生活中的一部分，哈尼族人爱喝茶，它们将茶叶作为自己日常生活中不可缺少的一部分。作为中国的少数民族，哈尼族的茶文化也成为中国少数民族茶文化的一个缩影。以上内容由小编为您整理，希望对您有所帮助。
禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。
禅茶一味：茶蕴万象
品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
禅是梵文音译，意译作“静虑”解。就禅而言，茶本身没有贵贱之分，而需要茶客做的仅有两点：一是心静，二是体悟。在烹茶品茗过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园，释然于物我两忘的情境，可以说进入了茶禅悟境；天府百姓认定富在今世，乐在眼前，其安逸恬然也算得禅；陇东老农坦然淡泊，得度人时且度人，有隐忍慈悯的宽厚胸怀，也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。
茶道中，不可不说佛道，茶亦不离佛道。在茶文化的成形、推广过程中，僧人这个群体功不可没。年代久远，大部分茶僧的生平已做传奇说，但其中亦有弥足珍贵的历史痕迹，让我们一一结识它们。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。
佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教传统。
茶禅文化相融
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
原标题：茶禅一体中的文化境界
“茶禅一味”、“茶禅一体”是中国传统文化中一个独特的现象，也是茶文化和禅文化合二为一的集中体现。根据文献记载，中国人饮茶习俗的形成与佛教传入中国几乎是同步的，均始于东汉时期。
佛教僧人生活来源最早依靠乞讨和施主布施，一部分来自政府部门直接供养。魏晋南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的流民，一变而为游僧。乃至禅宗四祖道信时，实行“作”“坐”并重，这是佛教史上具有革命意义的一大创举。这里的“作”为“作务“，“作役”，泛指一切生产劳动。道信号召手下的门人都去从事生产劳动，以便“得一口食塞饥疮。”他在黄梅双峰山聚结500多名禅众定居，垦荒耕种，自给自足，正式把通过劳动解决吃饭问题作为禅门一件大事来做，且列进禅行之中，为当时的流民逃僧创建了一个世外桃源。“坐”即“坐禅“，坐而修禅的意思。坐禅要求僧人静坐敛心，集中思维，专注一境，以达到身心“轻安”、观照“明净”的状态，以期大彻大悟。
到禅宗五祖弘忍时，“作”“坐”已定型化，并在禅思想上有所创新。弘忍把禅贯穿于日常劳动生产之中，且进而把劳动生产提高到禅，而不是一般地将禅贯穿于世俗生活。
由达摩提出的关于众生“心性”即是“佛性”的基本思想经历道信、弘忍的变革，正式形成中国禅宗，并完成了以自信自主、自求解脱为中心教义的立宗工作。这就为长期流动的禅僧们最终营造了一个相对稳定的社会环境，组建起一个生活上比较有保障的社会群体。
自坐禅进入佛教僧徒的宗教修持生活和禅众从事农耕生产一开始，种植茶树、采摘茶叶、制作及茗茶就融入佛事活动，成为佛教寺院一大劳作。
坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人脚跌而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床睡眠，90夭为一期，此外还规定过午不食、不饮酒和不食荤。这样既能提神醒脑，驱除疲劳困倦，又能使清心修行的茶成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天甚至能喝四五十碗茶。饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙作用，为越来越多的僧人所亲身体验。唐代《封氏闻见录》载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风“诗句，更是生动描述了老僧参禅烹茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙风行时，寺院种茶、制茶也盛行起来。许多寺院都建有茶园。随着饮茶者日益增多，僧人便加强了对茶叶采制的研究，于是出现了历代名山大川寺院出名茶的特殊现象。如碧螺春（碧萝春）茶，产自江苏洞庭山碧萝峰。原名“水月茶“，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名，沸汤清澈鲜绿。乌龙茶的始祖为福建武夷寺禅僧制作最佳。鹿苑茶产于湖北远安鹿苑寺，清香醉和，回味甘凉。苏东坡用贡茶大龙团换取的垂云茶，则产自浙江杭州宝严院垂云寺。不少贡茶也产于寺院，如著名的顾渚山的贡茶紫笋，最早产自吉祥寺。清乾隆帝最爱饮的君山银针，则产自君山白鹤寺，每年进贡仅18斤。随时光流逝，盛衰衍变，有些曾产自佛寺、一度享有盛誉的名茶，后由于各种原因被历史湮没，最后绝了种，如苏州虎丘寺的虎丘茶，丹阳观音寺的观音茶，福州鼓山寺的鼓山茶，绍兴云门寺的云门茶，西山白云寺的白云茶等。
我国今天的名茶，仍有相当一部分源于佛寺茶园，如黄山毛峰就生长在松合庵、昂桥庵、云谷寺一带；碧螺春产于东山洞庭寺；龙井来自杭州龙井寺，大红袍种植在武夷山天心观，松萝产自徽州松萝庵。庐山云雾出自庐山招寺，蒙顶云雾则出产于蒙山智炬寺等等。
饮茶与佛教的融合，极大地推动了茶文化的传播。据古书记载，唐宋时代的名刹古寺都设有“茶堂”、“茶寮”，禅僧们在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，吸饮香茗。法堂的左上角悬挂着“茶鼓”，按时击鼓召集众僧饮茶。宋代林通《西湖春日诗》中的“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”和《宋诗钞》陈造的诗句“茶鼓适敲灵鸳院，夕阳欲压箱沂城”，描绘了一幅茶鼓声下寺院幽寂苍远的意境。寺院中专事烧水煮茶，献茶款客的僧人称之谓“茶头”。一些寺院门前还有“茶僧”，专为游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖、菩萨、祖师的“奠茶”，按照受戒年限先后吸饮的“戒腊茶”，全寺上下众僧共饮的“普茶”等。禅僧早起第一件事即饮茶，后再礼佛。饭后也是先品茶再做佛事。丛林还立下规则，每天需在佛前、祖前、灵前供茶，新住持晋山时举行点茶、点汤仪式，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教仪轨。专以茶汤开筵的，称之为“茶汤会”。每奉佛教节日，或朝廷钦赐丈衣、锡仗之时，则举行盛大的茶仪。以茶敬佛到了宋代，发展为“茶百戏”，即以茶为媒介，在茶汤中进行各种物象表演，实际上就是“水丹青”。宋代陶谷的《外茗录》曾有此记载，“茶至唐渐盛，近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如鱼，但须臾就散灭。时人谓之‘茶百戏’”。与“水丹青”相媲美的是“水书法”。《蚌茗录》中还讲述了一个禅僧在茶汤中“写诗”与吟诗的故事。唐宋时代“斗茶”也十分时行。斗茶由品茶发展而来，在茶宴上，僧人、施主、香客通过品饮、鉴评各种茶叶质量，决出高低，故又称“茗战”。后为决出进贡朝廷的极品茶，遂后斗茶风遍及各地。北宋文学家范仲淹的《和章眠从事斗茶歌》以生动形象的笔触描绘了斗茶场面。
寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地吸饮，以求环境与心境的宁静、清净、安溢。参禅要澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的。二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华。整个茶事过程，如碾茶时的轻拉慢推，煮茶时的“三沸水”，点茶时的提壶三注和吸茗时观色、闻香、品味，都包含了体味、领悟自然真谛的哲理，并以此体悟佛性和超凡脱俗意韵，所以“茶禅一味”、“茶禅一体”至理之极。
唐代轰动一时的禅宗公案“赵州吃茶去”正是茶禅一味的表现。《五灯会元》卷四详细地记叙了此事。赵州从诊禅师问新到僧人：“曾到此间么？”答“曾到。”赵州说“吃茶去！”又问一僧人，答“不曾到。”赵州又说“吃茶去！”后院主间“为什么到也云‘吃茶去，，不曾到也云‘吃茶去’？”赵州招唤院主，院主应诺，赵州便说“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别，即谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论来过还是没有来过或者相识与不相识，只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一味”“茶禅一体”境界。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”对此，现佛教协会主席赵朴初也曾题诗曰：
“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”
诞生在中国的“茶禅一味”、“茶禅一休”这一文化思想与哲学观念，后与佛教、饮茶一起东传到日本。日本高僧荣西禅师在中国留学期间，除钻研佛经外主要埋头于茶文化的研究。回国时带回许多经书与茶种，曾著《吃茶养生记》一书，将饮茶与修禅结合起来，在饮茶中体味清虚淡远的禅意，此书后来成为日本茶道的经典论著。
京都紫野大法寺一休和尚高徒村田珠光根据荣西的“吃茶养生”的观点，在一休师父和赵州禅师“吃茶去”思想的启迪下，创立了日本草庵茶道。到村田第三代弟子干利休时为适应民众反对内乱、祈求和平的愿望，提倡和、敬、清、寂，将茶道的禅意推向一个新的阶段，由此日本的茶道完全继承了中国“茶禅一体”的思想，因此日本山上宗说“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为依归”是一个不争的事实。令天“茶禅一体”思想在东流日本得到了发扬光大，在我国虽渐趋冷落，但作为弘扬中华民族文化、提高民族素质、推进两个文明建设的茶文化，近几年已有部分恢复，“茶禅一体”的研究也将会给我国的爱国主义教育及精神文明建设提供更多的教益。
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