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生活中需要静下心来。在著名动画片《功夫熊猫》中，乌龟大师说要静下心来。心静下来，一切问题就会得到答案。我们饮茶的关键，就是要静下心来，心静，看问题就会清楚，心清，就能映照万物。
有多久我们没有在意过自己的心声了?世间总是匆忙，充斥着太多的喧嚣。我们随波逐流，不清楚自己到了什么地方，不在意自己的本心在何处。我们浑浑噩噩，开始变得现实与势力，过一天算是一天，原本昂然的生活态度早就打了无数个折扣，所以我们的生活往往是，像是一杯浑浊的茶。
前行的脚步需要慢下来，多感受一下平时不曾留意的生活细节，比方说花开的声音自己是否可以听得见?水流的声音是否还在耳边?春风拂过的时候，是否还能感受到醉人的暖意?有多久没有和真正的朋友谈心喝茶?有多久没有拿起墙角的古筝为自己谱一曲?与朋友共舞?再或者有多久没有一个人静静的，看几页书，发一会呆，想一想过去开心的时候，或者什么都不想，只是安静的让自己真正的休憩一会?
生活不要太累，收拾纷杂的心绪，每天泡一杯茶，从容的安排每一天的生活。每一天都是有意义的一天，都是通向梦想的阶梯，所以每一天的时光都不能浪费。摒弃浮华喧嚣，回归安静从容，越安静，梦想就越真实。
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品茶需要静心。静心独坐，捧茶宁神，清苦的茶汁幽香四溢，齿颊留香，从一片茶叶中可品出山川之美景与大自然之神奇。清除体内所有的烦恼和忧愁，使心灵复归于宁静。处于喧嚣或烦闷之中，很难品出茶中之真味。只有无琐碎事扰于心，无嘈杂声乱于耳，静下心来品一品信阳毛尖，方会沉醉其中。
静心之时最爱品茶，闲来泡上一杯清茶,让身心充分浸泡在幽幽的茶香之中,仿佛时间都已停止。名茶出自深山，翠竹茂密;绿茶遍布山峦，溪水潺潺。茶园片片，郁郁葱葱，满目青翠;茶叶娇嫩，新芽可人，煞是喜爱;茶叶紧紧，一团和气，沁人心脾。
醉心于山水的婀娜多姿，醉心于诗行的清新绮丽，醉心于哲学的深刻精辟，醉心于史学的浩瀚博大，醉心于文学的体裁多样，醉心于散文的汪洋恣肆，醉心于小说的跌宕起伏，醉心于信阳毛尖的清香和浓烈。
茶可细品、细酌，茶可对饮，茶可独酌;茶可清心，茶可静心，茶可宁神;茶可慢饮，茶可止渴，茶可生津，茶可入药……
百姓喝茶是一种需要，和尚饮茶是一种禅，道士品茶是一种道，而文人饮茶则是一种静心。对于我来说，不敢以文人雅士自居，但饮茶已经融入了我的生活。
人生如茶，静心以对。对错无辜，缘由前生。认得清，放下是聪明。看不透，一场梦无痕。应观法界性，一切惟心造。你来世界，请安住世界。水雾萦绕的清香夜，伴一曲古典乐，品的是茶，静的是心，悟的是人生，涤的是灵魂。
坐在夕阳里，沏一壶茶，让回忆渐渐退去。悠然品茗，寻一种世外淡然的心境，让灵魂如缕缕茶香，随烟轻扬，袅袅升腾。看杯盏茶心，茶遇水是缘，亦如人生之情缘。以一颗无尘的心，还原生命的本真;静心对待生活中的所有。
只因，每一杯茶，都经历了或长或短的等待。从孕育到长成，从土木到金火，从沉寂到复活于水，千回百转。茶等的是一个懂它的人，人等的是一杯倾心的茶，你若愿等，茶不负你。生命由薄变厚，由厚变薄，如烟的岁月里，懂茶人与茶嫣然成为知己，默然静守，寂然喜欢。
清静之心，源于无欲无求，源于看破看淡，源于坦然释然。人生于世，如同这信阳毛尖的成长历程——沐甘霖之雨露，汲日月之灵光，集天地之精华，经风雨之历练，最终仍要完成你的轮回，实现你的梦想——淡定自若，从从容容!
平素喝茶都很随意，绿茶、红茶只是玻璃杯里冲泡一下，浓淡皆可。但一杯茶，也如一位知己，每日相伴，举案齐眉，心中也是快乐不已。每每忙碌之余，看到刚冲泡的茶，心中都会感慨万千。因壶中之水让杯中茶叶舒展开来，而茶叶如樱花一样飘转，落下，伴着袅娜的款步沉入杯底。那份慵懒安闲，让人觉得好不惬意。
烈酒伴英雄，清茶陪玉人。茶的那缕清香茶味的苦涩甘醇与饮茶人的思绪融于案上的壶中、手上的杯中。举杯而尽，一杯茶能消万古愁，趁着旖旎升起蒸腾热气，香气也氤氲于唇舌之间。品茶如品生活，能从茶中悟到生活的真谛，在风生水起的尘世里做到步履从容，幸甚乐哉。
品茶可以让人静心去面对人生。生命沉苦时要加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱。在苦中犹有向上的飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样，生命的茶才能越陈越醇、越泡越香。
平时业余爱好甚少，唯喜喝茶，并且最爱绿茶，特别是西湖龙井茶，所谓“香色味形皆茶道，尽成文化；狮龙云虎处梅家，各有风情”。 喝茶时常常喜欢翻阅禅书，或晴窗，或秋夜，或春雨，或冬雪，茶香初发，书卷才开，以茶伴禅，以禅入茶，往往自成佳趣。周作人在《喝茶》中写道：“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”茶与光阴一样耐人寻味，茶味只在一时，琼浆玉液，转眼即逝，总成梦幻空华。参禅也是如此。禅机只在电光火石间，稍纵即逝，快捷如箭。
禅门论茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发。”茶与禅门结缘，实在是诸缘合和的结果。茶禅一味之说由来已久。史载降魔大师叫人坐禅，“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮”。禅门茶风兴盛一时。据传宋临济宗高僧圆悟克勤禅师曾手书“茶禅一味”四字真诀，辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本茶匠代代相传之瑰宝。珠光禅师曰：“茶道之根本在于清心，此乃禅道之根本。”“赵州知此，陆羽未曾至此。”并最终提出“佛法存于茶汤”之见地，可谓洞彻茶中禅机。另外，禅门典籍《百丈清规》《禅苑清规》中多有“茶汤”字句，亦此为证，此时的茶汤已超越了茶的物质层面，直达心愿，直面真我，直接体现茶道精髓。
《景德传灯录》记载了这样一则公案：药山惟严禅师某日饭后在院子里散步，看到寺里烧饭的饭头，就问：“你在寺院里多长时间了？”饭头规规矩矩地回答说：“三年了。”老禅师看了他一眼，说：“我怎么一点也不认识你？”饭头莫名其妙，以为老禅师参禅参糊涂了，便走开了。药山禅师问饭头的话，全是一片拳拳之意，只是为了点悟他，只是要启发他一点灵根，说至“我怎么一点也不认识你”时，禅机已如狂风骤雨，劈头盖脸打来，无奈饭头愚钝，竟然“饭头惘测，发愤而去”。千载后读此，深为此僧无法顿悟而叹息。
普愿禅师也是位得道高僧，一天在园里喝茶，看到一位小和尚从旁边走来，就将茶杯中的茶泼向小和尚，小和尚回头看看禅师，便向其笑笑，禅师也回以一笑，并翘起一只脚，小和尚不明白其意，禅师便起身回到禅房。这小和尚很是聪明伶俐，大概是有所悟吧，晚上一个人来到禅房，方丈的门没关，没有入睡，正在坐禅，看见小和尚便问，“你来做什么？”小和尚行了礼，垂首道：“师父今天在园子里用茶泼我，是不是要提示我什么？”禅师看了他一眼说道：“那么我后来翘起一只脚又是什么用意？”小和尚张口结舌，无言以对，只好退下。在这两则禅宗公案里，禅机乍现，不迟不早，不紧不慢，只在刹那，参的透便悟，参不透便“驴年也钻不出去！”那个被禅师泼了一身残茶的小和尚事后或许有所顿悟，却是错过了大好禅机。
道家创始人老子在《道德经》中曰：“大道泛兮，其可左右。”在道家典籍中，“大道”代表的是道家思想和理念，是道家的精髓，它也融入到茶文化中，为中华茶文化注入了深厚的道家理念，一杯茗茶，触手可及的清新，游心太玄，余香袅袅，掩卷太息：人生天地间，以无为有，以变为常，四时转换，悲欣交集。
尊道贵德是道家思想的重要组成部分，道家的道德主张无为、无私、无欲、无争，茶能契合道家的道德和品行，在冲泡和品饮中体现禅、道的境界和道德风尚。并将道家的养生、佛家的超脱与儒家的贵和有机结合起来。
读书与煮茶最相宜。“琴里知音唯绿水，茶中故旧是蒙山。”这是人生的一种境界，也算是一种“道”吧。赵州曾问南泉：“如何是道？”南泉答：“平常心是道。”
茶之香、味，只在一时，随生随灭，过舌即空，若心有所执，觉茶香氤氲满杯，觉茶味甘淡滑爽，因而心生欢喜，便会沉溺于茶汤中，为茶所惑，哪能悟道？
但如果能生有慧根，心眼顿开，悟得法相，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，雪水云绿，如梦幻泡影；云华富贵皆是前尘往事；甘苦浊爽，如露如电。此时万缘俱息而心生清净，壶与佛则近在咫尺。因此，昔日灵山会上，世尊拈花说法，迦叶尊者破颜微笑，世尊即以正法眼藏付之，虽是陈年典故，仍使人向往不已。
因此，喜欢喝茶的人，饮的是一种“灿烂之极归于平淡”的经世岁月的一种平淡，是一种历久弥香的一种淡然和豁达，是道法自然的清欢。只有参禅悟道的人才能知晓这点滴的滋味和真意。饮茶至极淡处，方得真香、真味，方有“般若味重重”，方可因茶入道。古德曾作诗一首：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可思量。”茶人经过茶道修持锻炼，心境会逐渐趋于平静，即使身处闹市，也如同隐居山林一样，心中清净无比。特别是现代人由于外界各种压力和诱惑，使人心烦意乱，此时如果能静坐茗茶，领略茶味的美妙，可以息心静虑，自然对身心有益。饮茶能静心如此，已是达到悟道境界，最堪入茶。
以茶修身养性，已逐渐成为中国人独有的养生方式，茶道则成为道家重人贵生思想的载体。
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