原标题：佛本无言 茶已入心
喝茶要的是心静，也就是在心无杂念之中，慢慢的看杯中茶叶沉浮，细品茶味的清淡，那样茶味入喉，在齿颊留香之中，可以默默的相坐，把一天当作一生，或者把一生当作一时。皆是因为心情随着茶水的浮沉，所以时间流逝，不管能否抓住。
而心的静，如天边浮云，本是在无垠的天边飘着，偶尔落脚，投影在心海的一角，如是有风来，吹开白云离去，也没有什么心痛。去就去吧，一切的，来时珍惜，去时无法挽留。也就明白，在滚滚红尘中终日奔波，难得把心与脚步一起停下来，不是不想，有时实在是不能。
若是能有个净土多好，我可以脱下满是征尘的五月衣，换一身青衣皂袍，在五月的春浓里，看落下的松针掉进碧绿的茶杯，然后转过山门，施施然离去，到转回首时，看柏影深重里的你的身影。
当某一天，与你相遇。一起携手穿过层林尽染的西山，到这一片佛的清净世界，看过黄墙黑瓦的庙落，转过菩提舒展的阴凉，到烟火寥落的佛前，浅浅的拜下，做双掌合十的虔诚，我心已经沉浸。转回头，你也一样，轻轻挽起的发髻，斜插玉簪，那碎玉淡雅的光在这样的大殿里有着一种岁月流逝的光影，以及俯首看佛，能否让佛回答这心与欲的剥离？
最是那庙墙后的茶寮，长廊悬空，掩映在白云之中，人坐下，也是如身在云中。要一杯铁观音，可能在此处，没有其他名目的茶与这佛名的相近更适合做涤清心地的甘泉。当穿着皂衣的女子在云雾的缥缈中，款移莲步，轻轻的放下细瓷的茶盏，茶杯揭开，看茶雾袅绕，飘散后，竟是与白云融合。想问，是这茶香的飘散，还是因为白云的充斥天地，将一杯茶包容了。
原本把茶当作相逢时的点缀，未想到茶已入心，在这样的佛的境地，佛本无言，只是要有缘人参透。
cy316.com扩展阅读
喝茶是随性的，而茶有多种类型。人们在首先接触茶时，大多数人会因味觉第一感觉而确定对茶的偏好，这就是“入茶门”。
如果你第一次用心喝的茶是花茶，那你多半这一生就爱上花茶了；如果你第一次用心喝的是红茶，那你可能会一生都爱红茶。
茶越浓，甘甜就会更悠长。四季都浸渍在人生清水里，便有了春的清新，夏的炙热，秋的舒畅，冬天的羞涩，这些都能茶里尝到，越浓越明楚。
我们也别人茶的里一片茶叶子，不知道浸染过多少杯茶，我们不知道，在别人茶里，我们是苦的那片茶叶，还是甜的那片，即遇即别便成了整个人生。
人生就是一杯茶，还是苦茶。有时候宁愿独自浅尝，也不想和他人分享，即使同人一起品味，也断然不是同一种苦涩与心境。
身边的每一个人都成了茶叶，苦、乐、甜参杂在人生的清水里，渐渐的这水便有了道味。他们终究还是匆匆离出，等待的又是下一片茶叶即遇即逝，如此反反复复。
一般来说，花茶，为保持香气，宜用壶泡茶，然后斟入瓷杯饮用；大宗红茶和绿茶，注重茶的韵味，可选用有盖的壶、杯或碗泡茶；
乌龙茶重在“啜”，宜用紫砂茶具泡茶；红碎茶与工夫红茶，可用瓷壶或紫砂壶泡茶，然后将茶汤倒入白瓷杯饮用；西湖龙井等细嫩名茶，用玻璃杯直接冲泡最为理想。
岁月沉淀了许多美好的记忆，清茶浸泡沉静的心情，闭上眼晴，啜饮一口，清香扑鼻，甘冽润喉。
看着一片片茶叶，悠然绽放，化凡俗为淡雅，变嘈杂为安宁。生活就像一杯茶，淡淡的，从未浓烈过，但却千丝万缕。
“心素如简，人淡如茶”做个淡雅的女人
但慧没事从来不给男人发短信打电话，我问她怎么想的？她说：他若不忙，自然会和我联系。他若正忙，我打扰他不妥。他若不忙也不和我联系，那我联系他有什么意思？望着慧坚毅、清澈的眼眸，我想到了当下流行的一个词：淡定。
慧的淡定，让我想起曾在书里看到过的一段话：女人是水，你用0度遇见我，我即刻成冰。你用100度爱我，我才会立即沸腾。你用50度对我，我便不冷不热。所以，女人的温度就是男人对女人的态度，冷暖自知。深情的男人会让女人越来越温柔，无情的男人只会让女人越来越从容、淡雅。
世间女子，风情万种，她们或美丽，或温柔，或妩媚，或飘逸，或智慧，或时尚，或淡雅，或迷人，千姿百态，姹紫嫣红。都显彰着自己独特的个性，是靓丽生活的一道风景线。
影视明星秦海璐饰演的每一个角色，体现出来的从容和淡雅让老公一度着迷。虽然秦海璐没有沉鱼落雁的美貌，但她从容又淡定的神态确实令人赞赏、敬佩！
在这个世上，并非每一个女人都有闭花羞月、沉鱼落雁的美貌，而上天赐予的容颜再美丽也敌不过岁月的无情侵袭，唯一能让女人美丽永驻的是一种与众不同的淡雅气质，与五官漂亮无关，而举手投足之间，彰显出来淡雅韵致，有着迷人的魅力。
“心素如简，人淡如茶”做个淡雅的女人，并非没有追求，没有理想，而是从容却不急趋，自如而不窘迫，慎密而不狂躁，恬淡而不凡庸，以淡定从容的态度面对人生，这种境界使人难以企及。
淡雅的女人，温柔善良却不懦弱，贤惠端庄却不矫饰，恬静淡然，却不屈从，这是一种他人不能轻易取代的特质，是一个女人异于常人之处，也是经历过太多风雨洗礼之后，才能人淡如菊。
淡雅的女人知道用知识来提升自己的气质，即使素面，依然有着不可小觑的魅力。女人因有淡定的气质才会千种风情，万般浪漫，因此，女人不要因为没有美丽而自卑，也不要因失去美丽而不再自信，命运掌握在自己手里，只要你愿意，同样可以成为一个气质高雅、淡定、散发出无穷魅力的女人，关键是要给自己信心和勇气，只有自己塑造好了自己，才会创造出属于自己的天地。
淡雅的女人亦如一本书，让人爱不释手，叫人百读不厌；亦如一杯茶，慢慢啜饮，散发出缕缕幽香，生活永远是淡而有味，幸福无比。淡雅的女人是一首诗，能给你诗一样的情怀，让你在多年后，在一个幽静的夜晚，痴痴的想起，甜甜的回味。淡雅的女人不虚华，像一朵淡淡的紫丁香花，悄然绽放，散发幽香；淡雅的女人眉宇间总是带着淡淡的忧郁，让你有种想去怜爱呵护的冲动。
淡雅的女人喜欢孤独，与世无争，就像秋夜里的月儿给人以宁静，给人以淡淡的欲望。淡雅的女人如一杯香茗幽香清醇，当我们默默品味，蓦然回首的感悟中，体验到：“淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，美美的一段幽梦”.
绿茶淡雅，红茶深沉，茉莉香，乌龙醇，龙井如西湖引人神往遐思，普洱使人倍感亲切，铁观音茶如其名，似乎也染上了一丝历史沧桑。好茶未必需好水，要的是好心情、好品味、好境界。最好还要有一份洒脱，“飘萧我是孤飞雁，不与红尘结怨”。
者，饮茶之道也。其炊茶用具、煮茶方法、茶室布置、礼节礼貌、交谈话题等一系列高雅考究的道道，都有极为严格的规定，一招一数、一板一眼都马虎不得，其刻板程度比起孔孟之道来恐怕是有过之而无不及。乃日本民族特有的一种饮茶艺术，讲究“四规七则”，以体现“和、敬、清、寂”的精神。据说，它已成为日本促进家庭和睦、人人相亲，以及教育子女讲究礼仪、尊敬师长的一种重要的方式和手段。对于，周作人曾做过这样的解释：“的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲、苦中作乐’，在不完全的现世享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是日本之‘象征的文化’里的一种代表艺术。”
中国最终没有发展出像日本那样精致的“”，但有“茶艺”。道可道，非常道。而“艺”是大众文化，既可意会，又能言传，不需技巧、不溯渊源，不分高低，以自己喜欢的方式，随心所欲，这或许也是一种禅意。可以在喧哗中七嘴八舌，喋喋不休；可以几人对坐，高谈阔论，古今付之于笑谈；可以两人相对，或轻言细语，或不致一词而心有灵犀；更可以一杯在手，独自品茗，茶洗尘埃，不觉心静如水，物我两忘。
夜深人静，独处一室，沏上一杯清茶，那蒸腾的氤氲，如同清明时节迷朦飘渺的雨露，透过城聊如雾袅袅上升的水汽，人不知不觉会陷入一种无限的遐思，一种入禅的意境，浓淡相宜的泼墨山水画，江南小桥流水的景致萦绕于怀。茶叶不同，杯中的茶水亦不相同，色彩变幻，深浅纷呈。鹅黄清澈，淡雅素净，恰似久藏琥珀；汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言：“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。杯中的茶叶沉浮不定，茶香也随之飘飘渺渺，在空中悄悄弥漫。茶香好似深谷幽兰，若隐若现。用力嗅之，不留痕迹；不经意间，却清香宜人，沁人心脾。茶喝得久了，看得久了，便慢慢地有所感悟，人生如茶，品茶如品人生。
佛云：身心绝烦恼，曰“静”；使心造作，曰“思”，心处静境，而进入思维，曰“静思”。今吾之静之思，非藏喜怒于无形之矜持，亦非含而不露之城府，是所谓心清则静，心执着即思也——风清月白，心清佛现。
但凡慈悲者，必怀恻隐之心；但凡慈善者，必行和善之举。佛曰：慈即是爱，一种清净之爱。窃以为：那些日日烧香拜佛之人却并非一心向善之徒，唯清心在，爱才清净。朱光潜尝言：当年的佛祖正是以一种出世的精神来成就这番入世之事业的。只是太多的人正在反其道而行之，更把那“慈悲”一词当作了一句口号来喊。
信仰或者是信念，本该是人一生的事业之所在。人，就是这个信仰的载体，是这个信念的物化，没有信仰的人也许就像是一条空的无人撑舵的船。人皆有佛性，只是有的人尚未知觉罢了，要知道，真正的菩萨绝非庙里的泥塑之像，唯能救人者，才堪称真正的菩萨。佛曰：心即是佛！佛又曰：直接体证！但，大多的人拜佛只是为脱己孽。
我们总是喜欢说：人争一口气，佛争一炷香。其实那都只不过是以己之私心去度佛陀之胸腹罢了，最终自是难越重重尘障。佛陀说：无我，亦即无我之物。那么又何来这一“争”之说呢？只是这“无我无物”一如无法想象的宇宙之无限，实非吾等凡俗者们心力所能及也。然而，至少我知道了“四大皆空”并非只是教人做一个空心人。
人时常地要说“我迷失了自己”，于是，便去寻找那个自我。殊不知，这个寻找的行为已即与佛相背道而驰了。不要以为念上几句经文即可消除今生之罪孽，念经最多只能使人静下心来看清自己人生的方向罢了。心怀功德，那本就是一种错失，凡有所得必先要肯舍，身无所有，心才能无所求，放下执着之心，才得现祥和之怀。
能舍才能得，这一句话我们早已耳熟能详。唯舍得烦恼，才得拥有快乐；唯舍得贪婪，才能拥有福德。在我们苦叹人生无常的时候，不要忘了“万法因缘生，缘谢法还灭”。世间万物皆是生灭随缘，那么，死生亦是缘。勿以缘喜，勿以缘悲。唯超越了悲喜，超越了善恶，方能净身清心。若想使心无所束缚，唯有跳出执着。
佛曰：欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在作者是。人常说“一念之差”，岂不知，这一念即因缘，要知道，天堂与地狱也只是一念之隔。人在起心动念间即为自己播下了业种，拔剑出鞘即入地狱之门，归剑入鞘即跨天堂之槛。万般带不去，唯有业随身。福田由己造，苦海亦自渡。切记，唯自己才是真正能渡自己的佛。
人生其实本是一只只破漏的桶，装得再满，总要泄漏，不管是荣华还是富贵，不论是爱恨或是聚散，也许，精卫可以填海，然一定无法填补人之欲。欲无止境，人即患得患失，一意执取，于是，更陷痛苦之源。那么，我们先要做的，也许是修补这只千疮百孔了的破桶。识其根本，才得解脱，使之不漏，方能圆满。
想那失眠之人总觉夜太长，想那疲倦的旅人，也觉路太长。心静即是佛，心躁则是魔，所有的烦恼和困顿皆来自人的内心。圣人曰：人之初，性本善。佛亦云：人心似镜，轻安自在。不是吗？想那镜子，物来影现，物去影灭，境转心不转，景转镜不转，来去无痕，不失亦不得，慧命自安在。只是，吾辈凡俗者的心镜却时常地就要被蒙尘、被沾染。
凡此种种，其实归根结底一句话：拜佛容易修佛难，为佛容易为人难，懂理容易懂事难，静心容易清心难。有多少容易就有多少难！
原标题：如茶人生
弟妹们问我怎样概括父亲的一生，我说四个字足矣——如茶人生。
父亲饮茶，始于童年。10岁那年，迫于生计，身高不到1.5米的父亲，就随大人下煤窑挖煤。累困交加，有时干着活就睡着了。大人们就用泡得极浓的茶把他灌醒。后来，父亲就爱上了茶，每天下窑干活时，就随身带上一竹筒茶水，饮后既解渴又防困。
解放后，父亲参加了工作，一直保持着喝茶的习惯。每天天蒙蒙亮，他就起床捅开煤炉子，坐上一壶水，待水烧开后，抓一撮茶叶，放进搪瓷杯里，沸水冲泡，盖上杯盖，焖一焖，茶香就氤氲着，满屋飘香。到了晚上，父亲还要沏一杯茶，在昏暗的煤油灯下，茶香伴着书香，学文化，学专业知识……儿时的我，有时一觉醒来，看到父亲还在灯下苦读，空气中弥漫着煤油和茶香混合的味儿。
父亲是供销合作社的干部，经常要下乡。老家酒文化盛行，来了客人不倒茶先敬酒。父亲生性随和，爱交农民朋友，但在喝酒上，他从不“入乡随俗”。来到农民家里，首先声明不会喝酒，接着拿出自己随身带的茶叶，泡上一杯浓浓的茶，以茶代酒与人对饮。在对饮和促膝交谈中，谁家缺种子、化肥，谁家的农机需要维修保养，谁家准备扩大烟叶种植面积……都一一记在父亲的脑海中。回到单位后，父亲都会及时协调，为农民兄弟排忧解难。
如何帮助辖区农民增加收入，走上致富之路，一直是父亲思考的问题。我们老家也是产茶之地，但茶的品质较低，制作工艺也比较落后，农户制作的茶大都自己留用，偶有拿到集市上出售，也只能卖个白菜价。喝了几十年茶的父亲，看到好山好水的家乡，出产的茶叶竟无法飘香到山外，心里好不甘。在那段日子里，他买来茶书研读，背着干粮访问茶农，学茶经，还在自家后山试种，买来茶青试制……经过几年的努力，父亲熟练地掌握了种茶、制茶技术和工艺，并依托供销社办班培训，传授技术和工艺。茶叶丰收后，父亲又组织人员收购、精选、包装，让山里的野茶走出了大山，成为城里人喜爱的饮品。
“人间有味是清欢”，这是苏东坡的名句。清欢不是寡欢，也不是狂欢，而是洗尽铅华、放慢脚步之后难得的一份轻松、宁静和愉悦。父亲喜欢饮茶，乃至达到“不可一日无此君”的境界，除了他几十年养成的喝茶习惯外，更多的是他深谙“人生如茶，茶如人生”的要义。
与父亲相比，虽然都爱茶、饮茶，但我是肤浅的、感性的，父亲是深刻的、理性的。父亲懂得茶之本，乃是俭；茶之性，乃是洁；茶之功，乃是醒；茶之境，乃是静。因此，他一生恪守做人的本分和清廉，保持平和谦让的心态，喝的是茶，养的是心，求的是一种境界。
开阔茶意在于调心
买了新壶，比原先盈手一握的紫砂壶略大些。
放茶的时候，心下有些犹豫，茶量肯定要比平时一茶匙多一些，可是应该多多少呢？
大概估摸了一下，多放了半匙。
水煮好了。照例，冲杯，洗茶，热壶身，舍掉第一泡。然而茶却有些苦了。
有些浓，怎么办呢？
茶友说，两个办法，一是让水在壶中停留的时间再短些，一是把茶舀出来些，待喝第二道时，与新茶一起再泡。
嗯，是了。茶放多了，我们泡茶的方法就要变。这是对策。
喝茶的对策很多。
没有哪一泡茶能够重现前一泡茶的滋味。
冲泡的时间有长短，冲泡的人有更换，茶具、茶量和水的冷热都随时在发生变化，那么，这一颗茶心，也要应时、应机地来体现对策。
对策，是让我们遵循茶礼和茶规之外的一种灵活应变。
一定之规，是必要的。它帮助我们不离茶道太远。但在死规矩之下，错漏和偏差难免造成不同的情境，这个时候，懂得进退，懂得调整，就是茶人的智慧。
也见过喝茶喝得生了气的人。每时每分都遗憾着此境的偏离，回味着曾经的完美。有人说，曾经沧海难为水，再要找回那一泡的甘醇，多年而不可得。
我理解用情深，难舍当初的茶癖。但却要劝慰这情深的人，因着这茶的千姿百态，培养出开阔的茶心来。
人曾遇见最好的茶味，自当珍惜。
不过，如果因此成了执著，苛责后来者的平淡与浓酽，甚至为此伤心伤神，那珍爱就成了利刃。
茶味如同人生的风景，随着境界的变迁而潜移默化。
风景里，有攀越高峰时的艰辛，就有登高望远时的陶醉，更有高峰不再，下山路的寥落。
能够欣赏美景的眼睛，也应该看惯平实的闪失。对美景珍惜，对平实接纳，对闪失宽容，就是我们的茶心。
前些日子看见报道说，一位老艺术家一生爱惜羽毛，年事已高时曾被某演艺单位请去演出，结果本来给他休息用的房间，由于主办方的唯利是图，让给了正走红的毛头小子。老艺术家受到冷遇，回到家大病一场。
这则消息让我十分感慨。毋庸置疑，主办方做错了。不管换作谁，都不可能对这种势利的对待心平气和。但是，如果为此气病了，伤害的却是自己。很多时候，并不能让所有人、所有事，所有时势都能顺应我们理解的道德、礼仪和教养。总会有不如意的事情，来令我们的心产生波动。
产生波动没关系，记得要调整，要有内求自心平衡的对策。
有句老话说，人生不如意事常八九。可见尽如人意，并非生活常态。修行人修的是心宽，他们把这句话引申成：常想一二，少看八九。凡事看好处，看如意的部分，知足感恩，心地自然会锤炼得坚忍而宽阔。
环境和他人的改善，是我们期待的。但如果他们尚未改善，我们也不能自伤。
我能想见爱惜羽毛的人曾有的辉煌，对那辉煌有多留恋，对冷清的现境就有多不适应。
不适应的人很多。成功未来时，不适应艰难，不适应同样起点的人已经尝到了美好滋味；成功到来时，不适应高处不胜寒，担忧每况愈下；成功过去时，那成功本身和后来人都成了劲敌。人一辈子，遇到的山，并非外在的那座山峰，而是内心里随时打翻的五味瓶。
不是有许多不能自解的人，活着活着，就活伤了吗？
喝茶，尚有诸多对策，来让这颗动荡不安的心开阔。
走人生路，又何尝不是如此呢？
父母给我们的教育，多少年来都是说，人生最重要的事情是奋斗。但我们看到了，奋斗不出成绩的人不平衡，奋斗出成绩的人也不平衡。不安，心有患，患得又患失，人人无解。
懂得了喝茶，要调整茶心，也应该知道，那教诲该好好地改一下：
人生最重要的事情，不是奋斗，是调整。
调整自己的心态，不过激，不当真，不生气，不钻牛角尖，不拿别人的错误来惩罚自己。
随时宽容，随时豁达，随时转换角色，随时海阔天空。
记得《四十二章经》里曾有一个章节，讲一个沙门夜诵《迦叶佛遗教经》，声音悲切紧张，产生了退意。佛陀就问他未出家前爱做什么事情，他回答说，爱弹琴。佛陀就问他，弦如果松会怎样？如果紧又会怎样？沙门回答，琴弦太松，曲不成调，如果太紧，弦断声绝。佛陀又问他，那么，“急缓得中如何？”沙门明白了：松紧适中的话，声音协调。佛陀因此开示说，学道的人也是这样，如果这颗心调适得当，道可得。
茶味的浓淡，如同明镜，可以照见我们心态的起伏，帮助我们了解什么是安心的方法。
老者去矣，来者芸芸。若能解得茶意，调心于安适，浓茶淡茶，杯杯香醇；通透人生，处处美景。
余生很贵，不想活得太累，更不舍得浪费。
生命就是一场场的别离，对过去的事、对远去的人。没有人能测量出生命的长短，但却可以决定生命的价值。
随着年龄的增长，心态越发的平和，与时间的流逝一同安静下来。
余生有茶，更要有茶“静而不争”的态度，不惊不扰，从容且共。
余生的一切，只分为两种：与自己有关，与自己无关。
1.三观不合的人，余生不留
一生很长，形形色色的人来来往往，没有明确规定我们必须和什么样的人在一起，但“三观不合”的人，真的没必要请进余生。
你说这茶好喝，他说这茶还没饮料有味道；你说这杯子真精致，他说都是装水的，卖那么贵没意思；你说周末给自己泡壶茶犒劳一下，他说现在都流行去咖啡店发个自拍了......三观不一致，聊都聊不到一起，更别说待在一起了。
其实茶不在好坏，也不在贵贱，而是贵在那一份喝茶的心情，也是贵在与你分享时相伴的时光。
一生中会遇到那么多人，其实只有少数人对你而言是特别的。
不是谁都值得请进生命里来，不是身边的人越多越好，在你需要的时候，有一个温柔的声音说：“没关系，有我在”，也就够了。
和相处不累的人，度过一段舒服的时光，才是余生最想要的生活。
2.追悔莫及的情，余生不念
缘分注定有些人是为了相遇，也会注定有些人是为了错过。缘分不是永久不变的线，它可能轻细易断，也可能随风易逝。
陪你走了一段的人，也是一段的情分。在相知的时候，珍惜彼此；在陌路的时候，祝福对方。
总要喝过很多很多的茶，才能辨得出喜爱。什么样的茶香都引人向往，却只有那么几杯，会令你难忘。
没有缘分领会到这杯茶的味美，茶人能理解，对于那些离开了的人、错过的情，也需要这份理解。
念念不忘，不一定有回响，反而还可能影响了当下的生活。
这也警示着我们，别把最好的留在未来，别等到无话可说的时候，才想着掏心挽留。
对于那些追悔莫及的感情，放下才是最好的解脱，发自内心的祝安好才是最有用的拯救。余生没有彼此，也要过得幸福。
3.无法改变的事，余生随缘
浓淡总相宜，喝下这一口，汤味已定，心味未定。是淡是浓，其实还是看喝的人是什么口味。
不如意的事情难免会发生，悲也是一天，喜也是一天。凡事皆有变数，唯一能做的，就是改变内心对事的态度。
随便是一种放弃，但随缘却是一种珍惜。正是因为尽力争取过，才有说出“随缘”的勇气；也正是爱得太深，才有“随缘”的豁达。
未来的日子，阴晴圆缺皆是明月，云淡风轻尽满美景，只想在一杯茶里寻一方安宁，凡事都能开看，都试着去接受。
人生只有两件大事：生和死。
既然一件事已经完成，另一件事又何必着急？生死都不急，还有哪些闲事值得你生烦恼丝呢？
余生，随缘便是自在，安心过好小日子。
4.余生宝贵，静而不争
前半生折腾自己，当繁华落尽，激情褪去，余生只求安静。到了一定年纪，不是没有脾气，而是不屑再去生气。
把余生的时间还给自己，还给快乐。不争芬芳，自带清香，有好茶喝，会喝好茶，就是宝贵的清福。
余生，我只想安安静静做自己，不惧岁月，不畏风霜。
余生，你想邀谁一起回归如茶生活呢？记得要好好珍惜他们。
未来的日子，阴晴圆缺皆是明月，云淡风轻尽满美景，只想在一杯茶里寻一方安宁，凡事都能开看，都试着去接受。
是啊，那些放不下的人和事儿，都要试着去放下，去接受，余生有茶，静而不争。
泡茶，是一门技艺和修行。在茶叶品质大抵相同的情况下，冲泡得当的，自会让人得到更好的品饮体验。相反，如果泡茶时不走心，那喝茶的时候，可就要伤心了。
对于日常品饮而言，所谓泡茶，无非就是采取合适的方式，将茶叶中的可溶物质，用水将其溶解成均匀的茶汤。所以，泡茶无定式，只需综合把握好投茶量、水温和冲泡时间这三要素。
投茶量。按照饮茶“宜淡忌浓”的原则，总体来说，茶水比一般为1:50～1:30，即3～5克茶叶150毫升水。这个投茶量基本保证了比例的协调，可根据品饮人数、口味等因素自行调整，同时调整每泡时间，加以配合。
比如1～2人时，通常3～5克；3～5人时，一般5～8克；希望多泡几巡的可以加大投茶量，同时在开始几泡尽量快速出水；等等。
水温。水温影响到茶叶内含物质的浸出，茶汤温度影响到香气和滋味的呈现。通常情况下，芽叶细嫩的，水温宜低，在85℃上下；叶子偏成熟的，水温宜稍高；焙火类的茶，水温宜稍高。
冲泡时间。在几十秒至3分钟之间，根据投茶量、茶叶的老嫩、茶叶的形状和紧结度、茶叶的揉捻和发酵程度、以及水温灵活掌握。比如叶子嫩的，时间短些；紧压茶类，时间需长一些；等等。此外，第1泡、第2泡、第3泡等不同泡次的冲泡时间，可视情况适当调节。
也许是因为茶对于中国人来说太常见、普通了，很多人常喝茶，却没有真正去体会茶，泡起茶来也很随意。
（1）一把茶叶泡半天
很多茶友喝茶，特别是中年茶友们，经常都是一个大茶杯，一把茶叶泡大半天甚至要泡一天。这样品尝不到茶的真味。很多茶，应该说绝大部分的茶叶，都会因为长时间浸泡而导致茶汤滋味偏苦涩，且香气散失。而且长期浸泡容易使茶中的重金属析出，不利健康。
（2）茶水不分离
为了品尝到一杯清香醇韵的茶，茶水分离是泡茶时不可忽略的关键环节。但在普通大众的日常饮茶情境中，很多并不能及时做到茶水分离，比如用保温杯、马克杯、普通玻璃杯等来泡茶。
在没有条件采用整套工夫茶具冲泡茶叶时，比如在多数办公场合，可以通过采用类似飘逸杯或者快客杯之类的泡茶用具，关键是做到茶水分离，从而控制冲泡时间。
（3）对于茶水比完全没有概念
很多人泡茶对茶水比完全没有概念，放多少茶完全凭感觉，甚至根据茶叶的价格，价格贵的少放点，便宜不心疼的就多放点。茶水比说不重要也不重要，因为个人口感浓淡的喜好不一；说它重要又真的重要，因为它是影响茶汤口感很重要的因素，另外，长期喝浓茶，对健康也不好。
（4）不管什么茶，都用开水冲
很多朋友泡茶，不管什么茶，直接开水倒入。其实泡茶的水温不仅影响出汤口感，而且有损茶叶营养。高水温会使茶汤中的咖啡碱和茶多酚快速浸出，而咖啡碱和茶多酚是茶汤苦涩味的来源，如果含量过高，那么茶汤苦涩味就会很明显。高温还会使茶叶维生素类物质遭到破坏，降低了茶的营养。
日本茶道大师千利休说：所谓茶道，其之本，亦不过是烧水、点茶。夏天如何使茶室凉爽，冬天如何使茶室温暖，炭要放得适当，利于烧水，茶要点得可口。这就是茶道的秘诀。
拿到一款茶，分辨它的种类、特征，回忆相关的泡茶要点，再用一份期待的心情开始泡茶，就已足够。泡茶、泡好茶，并不很多人想象中的那般复杂。就像吃货会期待和要求厨师认真对待料理食材一样，用一份愿意静下来享受茶的心情来泡茶，自然会有水到渠成的所得。
原标题：禅色 在一卷经书中沏茶
对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
心素如简 人淡如茶
生活中，有的人喜欢华丽，有的喜欢古朴，有的喜欢淡雅。而禅者偏偏喜欢淡雅。
淡者平淡，雅者雅致。淡，是一种至美的境界。淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。有人说：用心素如简，人淡如茶，也别有滋味，不是吗？淡是态度，雅是品味。
记得苏东坡的一句诗“淡妆浓抹总相宜”。一般说，浓到好处，不易；不过，淡而韵味犹存，似乎更难。由此，想到了咖啡与茶。咖啡是浓的，从色泽到给中枢神经的兴奋作用，以强烈为主调。茶则是淡的了，尤其新摘的龙井，就更淡了。咖啡与茶，是无法加以比较的。喜欢咖啡的人生活中多是性情中人，激情与刺激。而喜欢茶的人刚好相反，多是在喧闹中寻求平静，平淡与知足。绿茶的清香、典雅，清澈中透着馨香，甘醇而又解渴，让人一眼看得透彻。人生，其实也是这个道理。浓，是一种生存方式；淡，也是一种生存方式。两者，因人而异，是不能简单地以是或非来判断的。
或许生活中不能缺少激情，但是每个人的激情都是一刹那的事，生活终将归于平淡。觉得淡一点，于身心似乎更有裨益。淡雅是一道最美丽，最凝重，最隽永的诗。如果你用心解读，会拥有一种心境，它是对生命的理解和感悟。正如徐志摩说的“得之，我幸；不得，我命，如此而以……”看得淡一点，可为而为之，不可为而不强为之的话，那么，得和失，成和败，就能够淡然处之，也免掉许多不必要的烦恼。心放平了，人的步子也就不踉跄了。
心素如简，人淡如茶，很好的一句话。淡雅之美，某种程度近乎古人所说的禅，而那些禅机中所展示的智慧，实际上是在追求这种淡雅之美的境界。人生在世，求淡雅之美，得禅趣，不亦乐乎？淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，美美的一段幽梦，像一条小小的溪，缓缓的润着万物，不会使观者痴迷，不会使赏者沉沦，更不会使恋者疯狂。淡名，淡利，无争，无夺。一切自然了，一切脱俗了，一切入了幽美邈远的意境了。方为一盏无味而至味的茶。那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那蓦然回首的感悟里。
做个淡雅的人，并非没有追求，没有理想，没有奋斗。从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一种积极。
以淡定从容的态度面对人生，这种境界也许难以企及，淡雅，吾之所求。淡雅，吾之所愿！
相关推荐 更多 +
最新更新 更多 +