下面是茶经网小编为大家精心准备的“心之灵，茶之静”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
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能拥有自己的茶空间小角落，或寻得一心意小茶馆，淡烟细水、竹帘隔燕、月移花影、冬日暖阳、红泥小火炉，人间美哉。
生活虽不能完全避开车马喧嚣，但拥有茶人的幸福，可以在心中修篱种菊，建造属于自己的世外桃源。
简单朴素与不落俗套，确实让茶室成为免于外界忧烦的桃源。此中之外，再无他处，可以让人对美尽情沉醉，不受打扰。
茶室，望文生义且又名副其实地，不过就是一间小房间，甚至只是一座小草屋。
就其材质特性无法持久，目的只是建来盛载一时涌现的诗意而言，茶室不啻是“时兴之所”；
就它在满足当下所追求的美感外，便完全不做多余装饰摆设而言，茶室确实是间“虚空之所”；
就它刻意留下一些未竟之处，交由想象力来加以补足而言，足以为一处崇拜“缺陷”的圣地。
简单地说，就是品茗赏茶的空间和环境，它通过器物、自然、茶人、饰品、陈设等综合体现，是人心所向的空间。
用来布置茶室的各种对象，必须经过精心挑选，以避免在颜色或式样上有所重叠。
已经摆上实体的花卉，绘画中就不可以再出现；煮水壶身若是圆的，盛水的器皿就得有棱有角。
关于茶室的点滴都有它的独特和韵味。
茶空间的打造不仅是一种意境的表达，更是主人品格的体现。远离尘世喧嚣，细品人生百态，偷得浮生半日闲。
利用简素的物体和源自自然的材料营造的空间，无一处不体现“静、净、镜”。
古人常席地围坐，或水天一色、留泉卧石，或层峦叠翠、茅舍依稀，烹茶煮水，这便是最初的茶空间。
茶空间的精髓在于境界，以茶为意，空间为境。茶道的雅俗共赏，已经深入中国人的骨髓。茶从口中入，道至心间生，打造一个素雅简淡的茶室，是每个爱茶的人心中所求。
生活似茶香、书香、墨香，闲暇之余，静坐书房，在一茶、一书、一墨中享受晚年生活的清净、悠闲。
沏一杯清茶，读一本好书，写一首小诗，便是一段静谧的光阴。一墨、一砚、一纸、一笔，静心练字，让人赏心悦目，自我陶醉，也是一种人生的乐趣。
拥有一间茶室，可大可小，可精致，可朴素，重要的是可以让人安静下来，关照心灵的声音。
一个精舍、茶角落，是一个灵魂的落脚点，因为固定娴静，所以心安。爱茶之人，坐在茶席上，便是一个最真实的自己。
茶的空间，宽阔也好，狭小也罢，你心中的茶室是静的，是安宁的，才能品出茶的至真滋味。
朴素的、自然的、平实的，也许才是相守最长久的。推开门，进入另一个空间。青翠的绿植突破的古色的气息，来，或者不来，茶就在那里。
茶帘半卷，随风起舞，也是一件很有情致的事。喝茶不但是一种味道，更多是一种心情。是茶、器、空间、声音、泡茶动作，与人的整体融合。
偌大的茶室可以只是一处茶席，一套茶具，一束插花，几张木椅，简约到了极致，但绝不简单。
因为禅茶一味的茶室气息俘虏的不单单是你迷茫不定的眼睛，更是那份浮躁难安的心绪。
这是一个奢侈的地方，可品可观、可卧可躺，私可小憩，大可会宾。左手执杯，右手托本。
书海里徜徉，墨香中品饮。谈笑有鸿儒，往来无白丁。
心之所向，茶香披靡。空间虽小，心若有物，即是安住。哪怕只剩一杯茶的空间，装下身心，世界从此清明。
不论古今，茶空间都是寄托人们情怀的地方，一个可以静茶、静心的地方。喝茶是一种生活方式，品茶却是一种心境。
一间茶室，一隅宁静，邀三两好友品茗解语，把日子过得超脱自然。四季轮回，周而复始，生生不息。
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茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢?有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象;佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求?
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也!
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”!真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也!世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师(赵州从谂禅师)问新到∶“曾到此间么?”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也!
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣!
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
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茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
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心静了，才能听见自己的心声，心清了，才能照见万物的本性。不甘放下的，往往不是值得珍惜的，苦苦追逐的，往往不是生命需要。人生的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，停下来笑看风云，坐下来静赏花开，沉下来平静如海，定下来静观自在。心境平静无澜，万物自然得映，心灵静极而定，刹那便是永恒。
一把陈壶，装上二月的新绿，岁月的炉火，烹煮云水生涯，日子在茶中，过得波澜不惊。桃花酿酒，春水煎茶，多么诗意，多么风雅。我真的不忍心告诉你，我人生的杯盏里，淌着的永远是一杯无味的白水。
世间本无如来，心中有则有、心中无则无。一花一天堂，一草一世界;一树一菩提，一土一如来;一方一净土，一笑一尘缘;一念一清净，心是莲花开。佛，无处有，佛，又无处不在。心中若有美，处处莲花开。水不洗水，尘不染尘。
人生不可能一尘不染，没有一点杂质，就像水清则无鱼。人生有一点点甜，也有一点点苦，有一点点好，也有一点点坏，有一点点希望，也有一点点无奈，生活才会更生动、更美好、更韵味悠长。再好的人也不会十全十美，再美好的爱情也不可能纤尘不染，你若试着包容，就会发现这个世界并不像你以为的那样糟糕。
别让人生，输给了心情。心情不是人生的全部，却能左右人生的全部。心情好，什么都好，心情不好，一切都乱了。我们常常不是输给了别人，而是坏心情贬低了我们的形象，降低了我们的能力，扰乱了我们的思维，从而输给了自己。控制好心情，生活才会处处祥和。好的心态塑造好心情，好心情塑造最出色的你。
静静的过自己的生活，心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。
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下面小编为大家带来一篇《以茶之空间 来安顿自己的心》，希望能够帮助到大家。
的确，正如有人诗曰：我们的时代，很夏季!
我们工作、学习、生活的节奏有速度、有宽度、有力度，就像是这个季节的烈日、骤风和暴雨。对付这个夏日里的湿热、烦躁和喧嚣，只有茶、只有茶盏、只有一个茶室，还是不够，拥有一个茶空间，才能安顿这个夏季!
茶空间的悄然兴起，让很多人自觉不自觉地在自己的住宅里、文化街区内、企业休息区，乃至旷野、田间，山顶、湖畔，抑或高楼林立的空地间，独独开辟出一个喝茶的世界。
一个杯子呈现的是一盏茶，是个小空间，展示的是那盏茶的形态与滋味;一套茶具、一张茶台也是个空间，是个展示各种茶器具、杯碗盏碟的道场;一个茶室，可以插花、挂画、焚香，可以配乐诵诗，可以展示事茶者品茶者的内涵和底蕴的舞台;而能把这些都整合起来，表达自己个性、情感和审美态度的，则需要一个茶空间，一个集环境、空间、所处地理位置、所展示主题，能引导人们有足够空间容纳生活情绪和喜好的茶之空间，可以将春、夏、秋、冬尽数融入空间，化为赏心悦目的意境。
可以，在一整片油菜地里，辟出一块平地，铺上干草竹木，再搬来几把竹编桌椅，陶壶一把，素盏几碟，一杯明前西湖龙井，几口东山碧螺春，便能将春色一并收进鲜爽的茶汤里;
可以，在微雨轻拂，夏日蛙鸣声中，湖边河畔，折一页长长的芭蕉叶，当做一张素席，一把青花白瓷壶，蒲扇轻摇，伫立在蕉林之下，看那滴雨珠，从叶脉滚落下来，就能激起一池的斑斓。白茶里忆起的，何止是一个宁静的黄昏;
可以，在五彩斑斓的栾树下，铺一方草席，席地而坐，取出不管是从日本、还是景德镇淘来的柴烧，赏竹枝婆娑，看日光的洒金满地，点一支随身带着的线香，檀香袅袅，武夷岩茶的茶香氤氲，便是秋季里最殷实的收获;
可以，在皑皑白雪天，携两只蒲垫，车子的后备箱里带上红泥小炉，加上几袋橄榄核的炭粒，东郊大石碑旁的大石台，就是大自然送予的茶席，陶制的急须里，滚滚的烫烫的，是收藏了多年的普洱熟茶的褐红色的茶汤，而那大石碑的顶，此刻，则成了李渔命名那个“且停亭”了。
如今，大陆新兴的茶空间，是在原本美女泡工夫茶的基础上，增加了对品茶的茶器、环境、时空等更精致的追求，不但借鉴了宋代的茶器具，还从宋、明代茶事中获得绵绵不绝的滋养，往茶艺里头注入了精神和美感，同时还引入了日式的禅意，茶室和茶空间，一脉继承了中国传统文化的古雅精致。
茶之空间，展现的是中华茶道美学，而中华茶道美学融合了儒、道、佛三家的美学思想，讲究自然之美、淡泊之美、简约之美、虚静之美、含蓄之美等。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子的“道法自然”为道家哲学及其美学思想的本质之所在，茶空间做到“情真，景真，事真，意真”，平淡中有不平淡，素朴中有真美在，追求自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力;道家学说中的“淡泊”意指闲适、恬淡，不追名逐利，像和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远，是文人们超逸的淡泊境界，因此这种清淡之风和尚茶之风，也成为中华茶道美学的一部分;简者，简易也，约者，俭约也。茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味，茶尚俭约，茶尚淡泊，愈是俭约淡泊之茶，则愈堪悟得人生的真谛，我国古代的茶道，历来奉行尚“简”、尚“俭”的雅俗共赏之茶风，呈现出的是不失雅俗共赏的简约之美;虚静对于日常品茗审美而言，是指需仔细品味，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。唯有进入虚静，心灵世界才得以安宁下来，由茶悟而升华，从而达到一种虚静之美;晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄”的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征，对茶空间而言，“含蓄之美”更讲究此地无声胜有声的境界……
苏州留园冠云楼借虎丘之山，北京颐和园借玉泉山之塔，所借之“静景”，以及李渔独辟蹊径的巧借“动景”，再加上“动中有静，静中有动”、“因势利导，雅趣实用”的中式庭院的设计，一个因主题而设计的茶空间，便可使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”，茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，人伦和谐，其乐融融……
所以，在这个夏季，我们可以，以茶之空间，来安抚这个夏季，来安顿自己的心!
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茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊;茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。
入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。
无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想;自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。
心静茶至，茶至灵来。
灵来神往，道现其中。
善饮心茶者，最得茶灵三昧。
此乃饮茶之上上境。
中国茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也。
关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。
禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
品茶，不仅仅只是喝下一杯茶，更多的还是在一方天地之中，将自己与喧嚣的都市、与浮躁的世界隔离开，享受当下，感悟时光，留下一份心宁气静。而作为这方小天地的灵魂，茶席，它的美则讲究一份意境，让你在禅境、在诗情画意之中，方可品味一杯好茶，才能领略一番精彩。
茶席之美在于舒心
茶席，是泡茶和喝茶的平台，是联接茶艺师与茶友之间的绳索。在特定的空间形态之中，以器为体，以茶为魂，将茶道艺术与生活艺术融合在一起。
茶席之美，在于舒心，布置一道让自己感觉舒服的茶席，不仅能让品茶变得富有趣味，更能给自己提供一次心灵的体验。当茶道与生活完美融合，小小的一杯茶，便足以释放自己的心。
茶席之美在于应景
茶席，并不需要布置得多么完美，合时合景的便为佳，唯有符合此刻心情或彼时心境的，才是最美的。喜悦之时，布下一方欢欣的茶席，让自己的喜悦随热茶一起升华;愤怒之时，布下一方清心的茶席，于盏茶之中放逐自己的情绪;悲哀之时，布下一方空寂的茶席，别是一般滋味在心头。
茶席之美，在于应景，依着自己当下的心情、意境，随心所欲地布置一方属于自己的茶席，探寻合适的情境，与自身对话，重新发掘这一方天地。
茶席之美在于意境
茶席，在整套茶艺之中既是最重要的意境烘托，又是最低调的陪衬。对于一场茶艺表演来说，茶艺师、茶艺动作、茶香，甚至音乐都令人回味，但茶席依旧只是默默地作为陪衬，在那里不争不抢，那么恬静。可茶艺却因为茶席的存在，变得更有意境美，品茶人也因为茶席的存在而更心宁。
茶席之美，在于意境，于春花秋月之中布下的这一方小天地，述说着来自内心深处的感受，在追求自然艺术的境界之时，探寻一份心灵的寄托。或许，这就是茶席存在的意义吧。
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