佛教敬茶的礼仪有哪些
中国人习惯以茶待客，历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。比如，请客人喝茶，要将茶杯放在托盘上端出，并用双手奉上。茶杯应放在客人右手的前方。在边谈边饮时，要及时给客人添水。客人则需善“品”，小口啜饮，满口生香，而不是作牛饮。茶艺已经成为中国文化的一个组成部分。
中国茶道的发展过程
煎茶
把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
点茶，斗茶
较之于唐代煎茶，宋人更喜爱典雅精致的点茶艺术。由于宋代饮茶之风炽热，所以还风行评比调茶技术和茶质优劣的“斗茶”，亦称“茗战”。中国斗茶始于唐而盛于宋，随着贡茶的兴起应运而生。
泡茶
元代人已开始普遍使用茶叶或茶末煎煮饮茶，不加或少加调料。这种简便、纯粹的“清饮”方式被越来越多的人接受，加上后来的沸水冲泡法，到了明代，就形成了“泡茶”这种饮茶方式，一直沿用至今。
中国的“功夫茶”茶道的操作程序
嗅茶
主客坐定以后，主人取出茶叶，主动介绍该品种的特点、风味，客人则依次传递嗅赏。
温壶
先将开水冲入空壶，使壶体温热。然后将水倒入“茶船”一种紫砂茶盘。
装茶
用茶匙向空壶中装入茶叶，通常装大半壶。切忌用手抓茶叶，以免手气或杂味混肴。倒水、续水粗看似乎是比较简单的，但却是体现对宾客文明礼貌服务的一项重要内容，因而对倒水、续水有其具体的要求和操作规范。
佛门敬茶礼仪
莲步入场
在平和优雅的佛乐声中，住持师和大师兄、二师兄、两位沙弥尼身着佛装，穿海青，披幔衣，轻移莲步，进入禅房。众尼拐弯走的是直角，佛家认为无方不圆，要修到功德圆满，需要行走有方，拜佛有礼。行走坐卧，皆有佛理。
焚香顶礼
进入禅房后按次序站于拜垫前，住持师到供桌前，右手持香，左手三指在前，右手三指在后，将香在灯上点燃，二指夹香，双手顶礼，心中默念：弟子恭敬供养十方三世一切佛、法、僧，以香头点绕小圈，焚香行礼。小圈代表十方法界，十方是佛教中的空间，三世是佛教中的时间，佛、法、僧是佛教“三宝”，焚香顶礼，表达虔诚之意。
礼佛三拜
焚香之后再拜佛，这是标准的佛教拜佛仪式。两足呈八字站好，曲膝弯腰，右手按于拜垫中央代表佛，左手按于拜垫左上方代表法，右手从中央移至右上方与左手并齐，两拇指相接，掌心向上翻莲花掌，五体投地，心中想着为众生接福接寿，左手接福，右手接寿。收掌虚握，手心向下，心想将福寿施于众生。古时的五福为长命、富贵、健康、道德、和平。礼佛三拜，为众生祈求福寿双全，与中国茶德的廉俭育德、美真康乐、和诚相处、敬爱为人一脉相承，意蕴相通。
普施甘露
住持师到供桌前，合十行礼，取净杯上一柱香点燃，摆放于供桌。右手持净杯绕香三匝，左手仰竖慧力智三指，右手持杯放于左手三指上，取柳枝放于杯上，竖二指靠杯边，走到拜垫前，右手中指在杯中水面写佛字，在左手腕处写佛字，并用柳枝蘸水点洒。然后长跪拜垫上，再用柳枝蘸水向左、中、右点洒甘露。再绕四周向四方普洒甘露。佛教教义含普施甘露，普渡众生。佛是觉悟的众生，众生是未悟之佛，而迷与悟，惑与觉，只在吾人方寸之间。而茶也古称甘露，先苦后甘，其滋味在于自我品尝，而难以明示。可见茶佛一理，茶佛一味很有道理。
打坐禅定
礼佛三拜后，住持师、大师兄、二师兄便要打坐参禅入定。禅定是佛教的基本修持方法，禅是静虑之意，定是指心专注一境而不散乱。坐禅要半跏趺而坐，头背正直，不动不摇，不委不倚，且“过午不食”。茶叶性淡，醒脑提神，利于佛教修练禅定。所以佛家把茶叶称为“神物”，历来倡导饮茶，达到止息杂虑，安静沉思，静心自悟。
抽衣净手
在住持师、大师兄、二师兄禅定之时，沙弥尼即做泡茶的准备工作，脱去幔衣、海青，只留小衣，便于操作。按照佛教的习俗，将衣服整齐有序地折叠起来，放于垫上，默念“阿弥陀佛”，虔诚认真。然后净手，不仅为了卫生，也是一种礼貌。
烫杯泡茶
两沙弥尼摆放好茶几。二师兄为主泡，两沙弥将茶具放在二师兄茶几上，然后生火烧水。五台山佛茶用的是佛地圣水——般若泉泉水。般若泉水具有清心保健的功效，是泡茶的佳品，曾有“茗啜般若智爽神怡”的美称。煮水用的是五台山千百年来传统的粘土火炉和无烟硬木木炭，有“圣火煮圣水”之说。壶是山西传统的泥沙壶，保留着泥土的自然本色，有良好的保味和保鲜作用。二师兄温壶烫杯，注入茶海，静心分茶，将茶三次分拨，置于壶内，默念“阿弥陀佛”。接着以“银河落天”手法注水入壶，然后以“菩萨点化”和“普渡众生”的妙法冲茶泡茶，使佛茶真正具有“佛”的含意。
敬茶献茶
敬茶的顺序是先敬佛、再敬师，然后献宾客。第一杯敬佛、敬法，第二杯敬师、师兄。佛教讲究功德圆满，主张清心寡欲，明心见性，品茶悟道。敬师之后，沙弥尼将茶奉献给各位来宾，宾客接茶时，端坐平视，双手合十，行合十礼，不需用手去接茶。茶放桌上要等住持举杯示意，才可端杯品尝。心静平和慢慢细品，徐徐入口，才能品出其味，领略情趣。佛茶品茶讲究宁静清逸的情趣，不仅仅是感观上的享受，而且也是精神上的建树。
收杯接碗
要细心品茶之后，沙弥尼按顺序收杯。陆羽在《茶经》中说：饮茶者，应是“精行俭德之人”，佛教也规定“五戒”、“六度”，推崇精神的修养和生活的简朴，贯穿在茶文化和佛教文化之中。
问讯退场
在欣赏享受完礼佛茶的意境和甘苦之后，住持师和众沙弥尼要向佛问讯、向宾客问讯，然后按顺序退场。希望礼佛茶以独特的魅力，给您留下美好的回忆和无穷的回味。
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中国茶道起源与发展
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想 很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中 ，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。 “”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶 为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明 高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序 》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和 宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀， 祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……” 南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259 年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的引进日本，成为中国在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本高僧后，才高高举起了“”这面旗帜，并总结出四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。 中国的早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的礼仪，以至于使不少人误以为来源于他邦。中国的可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“ ”,虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。 泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了： 放茶叶、倒水。但是在中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究 了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。 事实上中国并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶 与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以 大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
铁观音制茶的发展过程
（一）从生煮羹饮到晒干收藏
铁观音之为用，最早从咀嚼铁观音树的鲜叶开始，发展到生煮羹饮。生煮者，类似现代的煮菜汤。如云南基诺族至今仍有吃“凉拌铁观音”习俗，鲜叶揉碎放碗中，加入少许黄果叶、大蒜、辣椒和盐等作配料，再加入泉水拌匀；铁观音作羹饮，有《晋书》记“吴人采铁观音煮之，曰茗粥”，甚至到了唐代，仍有吃茗粥的习惯。
三国时，魏朝已出现了铁观音叶的简单加工，采来的叶子先做成饼，晒干或烘干，这是制作铁观音工艺的萌芽。
（二）从蒸青造形到龙团凤饼
初步加工的饼铁观音仍有很浓的青草味，经反复实践，发明了蒸青制铁观音。即将铁观音的鲜叶蒸后碎制，饼铁观音穿孔，贯串烘干，去其青气。但仍苦涩味，于是又通过洗涤鲜叶，蒸青压榨，去汁制饼，使铁观音叶苦涩味大大降低。
自唐至宋，贡铁观音兴起，成立了贡铁观音院，即制铁观音厂，组织官员研究制铁观音技术，从而促使铁观音叶生产不断改革。
唐代蒸青作饼已经逐渐完善，陆羽《铁观音经·之造》记述：“晴，采之。蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之，铁观音之干矣。”，即此时完整的蒸青铁观音饼制作工序为：蒸铁观音、解块、捣铁观音、装模、拍压、出模、列铁观音晾干、穿孔、烘焙、成穿、封铁观音。
宋代，制铁观音技术发展很快。新品不断涌现。北宋年间，做成团片状的龙凤团铁观音盛行。宋代《宣和北苑贡铁观音录》记述“宋太平兴国初，特置龙凤模，遣使即北苑造团铁观音，以别庶饮，龙凤铁观音盖始于此”。
龙凤团铁观音的制造工艺，据宋代赵汝励《北苑别录》记述，有六道工序：蒸铁观音、榨铁观音、研铁观音、造铁观音、过黄、烘铁观音。铁观音芽采回后，先浸泡水中，挑选匀整芽叶进行蒸青，蒸后冷水清洗，然后小榨去水，大榨去铁观音汁，去汁后置瓦盆内兑水研细，再入龙凤模压饼、烘干。
龙凤团铁观音的工序中，冷水快冲可保持绿色，提高了铁观音叶质量，而水浸和榨汁的做法，由于夺走真味，使铁观音香极大损失，且整个制作过程耗时费工，这些均促使了蒸青散铁观音的出现。
三）从团饼铁观音到散叶铁观音
在蒸青团铁观音的生产中，为了改善苦味难除、香味不正的缺点，逐渐采取蒸后不揉不压，直接烘干的做法，将蒸青团铁观音改造为蒸青散铁观音，保持铁观音的香味，同时还出现了对散铁观音的鉴赏方法和品质要求。
这种改革出现在宋代。《宋史·食货志》载：“铁观音有两类，曰片铁观音，曰散铁观音”，片铁观音即饼铁观音。元代王桢在《农书·卷十·百谷谱》中，对当时制蒸青散铁观音工序有详细记载“采讫，一甑微蒸，生熟得所。蒸已，用筐箔薄摊，乘湿揉之，入焙，匀布火，烘令干，勿使焦”。
由宋至元，饼铁观音、龙凤团铁观音和散铁观音同时并存，到了明代，由于明太祖朱元璋于1391年下诏，废龙团兴散铁观音。使得蒸青散铁观音大为盛行。
（四）从蒸青到炒青
相比于饼铁观音和团铁观音，铁观音叶的香味在蒸青散铁观音得到了更好的保留，然而，使用蒸青方法，依然存在香味不够浓郁的缺点。于是出现了利用干热发挥铁观音叶优良香气的炒青技术。
炒青绿铁观音自唐代已始而有之。唐刘禹锡《西山兰若试铁观音歌》中言道：“山僧后檐铁观音数丛……斯须炒成满室香”，又有“自摘至煎俄顷余”之句，说明嫩叶经过炒制而满室生香，有炒制时间不常，这是至今发现的关于炒青绿铁观音最早的文字记载。
经唐、宋、元代的进一步发展，炒青铁观音逐渐增多，到了明代，炒青制法日趋完善，在《铁观音录》、《铁观音疏》、《铁观音解》中均有详细记载。其制法大体为：高温杀青、揉捻、复炒、烘焙至干，这种工艺与现代炒青绿铁观音制法非常相似，参看附录中绿铁观音制造工艺。
（五）从绿铁观音发展至其它铁观音类
在制铁观音的过程中，由于注重确保铁观音叶香气和滋味的探讨，通过不同加工方法，从不发酵、半发酵到全发酵一系列不同发酵程序所引起铁观音叶内质的变化，探索到了一些规律，从而使铁观音叶从鲜叶到原料，通过不同的制造工艺，制成各类色、香、味、形品质特征不同的六大铁观音类，即绿铁观音、黄铁观音、黑铁观音、白铁观音、红铁观音、青铁观音。
（1）黄铁观音的产生
绿铁观音的基本工艺是杀青、揉捻、干燥，当绿铁观音炒制工艺掌握不当，如炒青杀青温度低，蒸青杀青时间长，或杀青后未及时摊凉及时揉捻，或揉捻后未及时烘干炒干，堆积过久，使叶子变黄，产生黄叶黄汤，类似后来出现的黄铁观音。因此，黄铁观音的产生可能是从绿铁观音制法不当演变而来。明代许次纾《铁观音疏》（1597年）记载了这种演变历史。
（2）黑铁观音的出现
绿铁观音杀青时叶量过多火温低，使叶色变为近似黑色的深褐绿色，或以绿毛铁观音堆积后发酵，渥成黑色，这是产生黑铁观音的过程。黑铁观音的制造始于明代中叶。明御史陈讲疏记载了黑铁观音的生产（1524年）：“商铁观音低仍，悉征黑铁观音，产地有限……"。
（3）白铁观音的由来和演变
唐、宋时所谓的白铁观音，是指偶然发现的白叶铁观音树采摘而成的铁观音，与后来发展起来的不炒不揉而成的白铁观音不同。而到了明代，出现了类似现在的白铁观音。田艺蘅《煮泉小品》记载：“铁观音者以火作者为次，生晒者为上，亦近自然……清翠鲜明，尤为可爱”。
现代白铁观音是从宋代绿铁观音三色细芽、银丝水芽开始逐渐演变而来的。最初是指干铁观音表面密布白色茸毫、色泽银白的“白毫银针”，后来经发展又产生了白牡丹、贡眉、寿眉等其它花色。
（4）红铁观音的产生和发展
红铁观音起源于十六世纪。在铁观音叶制造发展过程中，发现日晒代替杀青，揉捻后叶色红变而产生了红铁观音。最早的红铁观音生产从福建崇安的小种红铁观音开始。清代刘靖《片刻余闲集》中记述“山之第九曲处有星村镇，为行家萃聚。外有本省邵武、江西广信等处所产之铁观音，黑色红汤，土名江西乌，皆私售于星村各行”。自星村小种红铁观音出现后，逐渐演变产生了工夫红铁观音。后20世纪20年代，印度发展将铁观音叶切碎加工的红碎铁观音，我国于20世纪50年代也开始试制红碎铁观音。
（5）青铁观音的起源
青铁观音介于绿铁观音、红铁观音之间，先绿铁观音制法，再红铁观音制法，从而悟出了青铁观音制法。青铁观音的起源，学术界尚有争议，有的推论出现在北宋，有的推定于清咸丰年间，但都认为最早在福建创制。清初王草堂《铁观音说》：“武夷铁观音……铁观音采后，以竹筐匀铺，架于风日中，名曰晒青，俟其青色渐收，然后再加炒焙……烹出之时，半青半红，青者乃炒色，红者乃焙色也”。现福建武夷岩铁观音的制法仍保留了这种传统工艺的特点。
（六）从素铁观音到花香铁观音
铁观音加香料或香花的做法已有很久的历史。宋代蔡襄《铁观音录》提到加香料铁观音“铁观音有真香，而入贡者微以龙脑和膏，欲助其香”。南宋已有茉莉花焙铁观音的记载，施岳《步月.茉莉》词注：“茉莉岭表所产……古人用此花焙铁观音”。
到了明代，窨花制铁观音技术日益完善，且可用于制铁观音的花品种繁多，据《铁观音谱》记载，有桂花、茉莉、玫瑰、蔷薇、兰蕙、桔花、栀子、木香、梅花九种之多。现代窨制花铁观音，除了上述花种外，还有白兰、玳瑁、珠兰等。
由于制铁观音技术不断改革，各类制铁观音机械相继出现，先是小规模手工作业，接着出现各道工序机械化。除了少数名贵铁观音仍由手工加工外，绝大多数铁观音叶的加工均采用了机械化生产。
中国茶道的发展鼎盛时期
维唐之后，宋代饮茶更为普遍。王安石《临川集卷七十议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”李觏（gò)）《盯江集卷十六·富国策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”宋人吴自牧编撰的《梦粱录》载有“开门八件事”；柴、米、油、盐、酒、酱、醋、茶。由此可见，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，须臾离不得。到元代，去掉了酒而成“开门七件事”。元杂剧 《刘行首》二折中有一首诗： 教你当家不当家， 及至当家乱如麻； 早起开门七件事， 柴米油盐酱醋茶。 明代画家、文学家唐伯虎穷困不堪，作《除夕口占》自嘲： 柴米油盐酱醋茶， 般般都在别人家； 岁暮清淡无一事， 竹堂寺里看梅花。 宋代明代商贸繁荣，饮茶成了一大服务行业，由家庭走向社会，由比屋之钦发展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶摊、茶店、茶馆比比皆是，由独钦发展到办茶会、茶宴聚饮。亦成社区文化的重要组成部分。荣事不再是个人的享受，已全方位向社会开放，成为社会政治、经济、文化、社交及一切世俗生活的载体，一个小小的茶馆竟是社会的缩影，茶事如一面镜子照见了社会的方方面面、旮旮旯旯。 的发展要以茶文化的发展为依托，茶文化的一个最重要的方面是茶业文学。宋明文人亦如前朝，著诗文歌吟茶事。茶诗数量倍增，内容也有两个突出的变化： 一是宋明茶业文学涉及对茶政的批判。 二是宋明茶叶文学对艺能的描写更细腻入微。
中国茶道的发展鼎盛时期—宋明
维唐之后，宋代饮茶更为普遍。王安石《临川集卷七十议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”李觏（gò)）《盯江集卷十六·富国策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”宋人吴自牧编撰的《梦粱录》载有“开门八件事”；柴、米、油、盐、酒、酱、醋、茶。由此可见，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，须臾离不得。到元代，去掉了酒而成“开门七件事”。元杂剧《刘行首》二折中有一首诗:
教你当家不当家，及至当家乱如麻；早起开门七件事，柴米油盐酱醋茶。
明代画家、文学家唐伯虎穷困不堪，作《除夕口占》自嘲：
柴米油盐酱醋茶，般般都在别人家；岁暮清淡无一事， 竹堂寺里看梅花。
宋代明代商贸繁荣，饮茶成了一大服务行业，由家庭走向社会，由比屋之钦发展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶摊、茶店、茶馆比比皆是，由独钦发展到办茶会、茶宴聚饮。亦成社区文化的重要组成部分。荣事不再是个人的享受，已全方位向社会开放，成为社会政治、经济、文化、社交及一切世俗生活的载体，一个小小的茶馆竟是社会的缩影，茶事如一面镜子照见了社会的方方面面、旮旮旯旯。
的发展要以茶文化的发展为依托，茶文化的一个最重要的方面是茶业文学。宋明文人亦如前朝，著诗文歌吟茶事。茶诗数量倍增，内容也有两个突出的变化： 一是宋明茶业文学涉及对茶政的批判。 二是宋明茶叶文学对艺能的描写更细腻入微。
中国茶道溯源
茶是一种深沉而隽永的文化。毋庸置疑要，中国茶已是华夏文明的一个组成部分，已成为流淌在这个古老民族躯体里的悠久而青春的血液。中国，就是中国人的良心和普遍人性。
一份人类文化的形成，取决于生命意志的积淀和历史时空的传承。一部中国茶的历史，就是一部中国茶文化史，就是一部中国人观感世界与佛道儒一起顿悟的历史。从神农氏开始的咀嚼，到陆羽的形神发展，我国就一直生活在茶香氤氲、悠扬之中……
《茶经》是一条漂满色、香、味和气的河，“茶圣”陆羽所用惟一原料就是茶，他让《茶经》“千古流芳”，突破民族特色和人文精神的境界，陆羽用他的生命写成，中国茶文化从此更加鲜活起来。
《茶经》是一部茶学百科全书，因为它囊括了有关茶的基本思想和知识；《茶经》是中国美学的开始，因为它奠定了有关茶的科学和艺术的基础。三卷《茶经》，三棵长盛不衰的中国茶树，三杯溢满中国思想和文化的清灵香茶，三轴透视中国人性和民族意志的宏伟画卷。
中国茶的历史，也是中国诗的历史，词的历史。茶叶里浸润着唐诗的典丽浪漫，茶香就是宋词的灵润缠绵。如果说读《诗经》是品茶，那么欣赏《茶经》就是读诗了。“琴棋书画诗酒茶”，茶是自古以来文人学者的生命属性。
一个时代的茶风体现着该时期有社会风骨。唐宋的富丽鼎盛，衍生着茶风的奢华繁琐；元代的粗犷奔放，诉说着的简约明快；明朝的朴质素雅，凸现着中国茶的清丽典约；清初的丰实雍容，表现着中国茶文化的婉转流畅；清末的衰败萎靡，导致的一蹶不振。复兴茶艺，势为今日！
中国茶道历史
是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。 道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是儒道互补，[隋唐]以降又趋于三教合一。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教 的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓朱子道，陆子禅之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，其诗云：懦门释户道相通，三教从来一祖风，释道从来是一家，两般形貌理无差。 中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。 考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国先后产生了煎、点、泡三种形式。 茶艺是苛道的基础，的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《[上艹下舛]赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国的蕴酿期。 中唐以后，中国人饮茶殆成风俗，形成比屋之饮，始自中地，流于塞外。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了煎；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了点，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着泡的诞生。 中国古代没有专著，有关的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国形成与发展的脉络。 一 、[唐宋]时期──煎 煎茶法不知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于[唐代]宗永泰元年（公元765年），又经修订，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温诞筠撰《采茶录》，皎然、卢仝作茶歌，推波助澜，使中国煎日益成熟。 （一） 煎茶艺 煎茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 《茶经》四之器章列茶器二十四事，即风炉（含灰承）、[上竹下吕]、炭挝、火[上竹下夹]、[钅复]、交床、夹纸囊、碾拂末、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夹]、鹾簋揭、碗、熟、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。 2.选水 《茶经》五之煮云：其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉、石池漫流者上。其江水，取去人远者。井，取汲多者。陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国的特点。 3.取火 《茶经》五之煮云：其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。温诞筠撰于公元860年前后的《采茶录》辨条载：李约，[氵开]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝日：茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。 4.候汤 《茶经》五之煮云：其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。候汤是煎茶的关键。 5.习茶 习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于量大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎的开拓者之一。 陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温道筠、皮日休、陆伟蒙、齐等人对煎茶艺均有贡献。 （二） 茶礼 《茶经》五之煮云：夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的隽永来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以隽永补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。 （三）茶境 《茶经九之略章有若松间石上可坐，若瞰泉临涧，若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。十之图章又载：用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。 吕温《三月三日花宴》序云：三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。 钱起《与赵莒茶宴》诗云：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。 [唐代]，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。 （四）修道 《茶经》一之源载：茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。饮茶利于精行俭德，使人强身健体。 《茶经》四之器，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的八卦和阴阳家的五行思想。风炉上铸有坎上巽下离于中，体均五行去百疾的字样。[钅复]的设计为：方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。正令、务远、守中，反映了儒家的中正的思想。 《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。皎然首标，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。 玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。文字五千卷，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然三饮便得道义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。 钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。 斐汶《茶述》记：茶，起于[东晋]，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。 中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然三饮，卢仝七碗，高扬精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。 综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国的正式形成。陆羽不仅是煎的创始人，也是中国的奠基人。煎是中国最先形成的形式，鼎盛于中、晚唐、经[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，历时约五百年。 二、 宋明时期──点 点茶法约始于唐末，从[五代]到[北宋]，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是[北宋]著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。 十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于。点蕴酿于唐末[五代]，至[北宋]后期而成熟。 ①：左旁火；右旁：上三个力，下月。 （一）点茶艺 点茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。 2.选水 [宋代]选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》水篇却认为水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。 3.取火 [宋代]取火基本同于唐人 4.候汤 蔡襄《茶录》候汤条载：候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》水条记：凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。 5.习茶 点习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。 （二）茶礼 朱权《茶谱》载：童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。朱权点注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。 （三）茶境 点对饮茶环境的选择与煎相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有果肯同尝竹林下，苏轼诗有一瓯林下记相逢，陆游诗有自挈风炉竹下来，旋置风炉清樾下。朱权《茶谱》则记：或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。 （四）修道 《大观茶论》载：至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。 审安老人作《茶具图赞》列茶具十二先生姓名字号，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有上应列宿，万民以济，禀性刚直。金法槽（茶碾）赞有柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。石转运（茶磨）赞有抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。胡员外（茶瓢）赞有周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。罗枢密（罗合）赞有凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。宗从事（茶帚）赞有孔门子弟，当洒扫应付。陶宝文（茶盏）赞有虚已待物，不饰外貌。汤提点（汤瓶）赞有养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。竺副帅（茶筅）赞有子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。 朱权《茶谱》序日：予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！又日：茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。 赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导。宋明茶人进一步完善了[唐代]茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。 综上所述，点蕴酿于唐末[五代]，至十一世纪中叶[北宋]时期发展成熟。点鼎盛于[北宋]后期至[明代]前期，亡于[明代]后期，历时约六百年。 三 [明清]时期──泡 泡茶法大约始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。十六世纪末的[明代]后期，张源著《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、等篇；许次纾著《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶蔬》，共同奠定了泡的基础。十七世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》。十七世纪中期，冯可宾撰《岕茶笺》。十七世纪后期，[清代]冒襄撰《岕茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡。 （一）泡茶艺 泡茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 泡茶艺的主要器具有茶炉、汤壶（茶铫）、茶壶、茶盏（杯）等。 2.选水 [明清]茶人对水的讲究比[唐宋]有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。 3.取火 张源《茶录》火候条载：烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，新文武之候也。 4.候汤 《茶录》汤辨条载：汤有三大辨十五辨。一日形辨，二日声辨，三日气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟；如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤，直至无声。方是纯熟；如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贵，方是纯熟。又汤用老嫩条称：今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯熟，元神始发。 5.习茶 （1）壶泡法 据《茶录》、《茶疏》、《茶解》等书，壶泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壶、泡茶（投茶、注汤）、涤盏、酾茶、品茶。 （2）撮泡法 陈师撰于十六世纪末的《茶考》记：杭俗烹茶用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。撮泡法简便，主要有涤盏、投茶、注汤、品茶。 （3）工夫茶 工夫茶形成于[清代]，流行于广东、福建和台湾地区，是用小茶壶泡青茶（乌龙茶），主要程序有治壶、投茶、出浴、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等，又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵。 对泡茶艺有贡献的，除张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄外，还有陈继舒儒、徐渭、陆树声、张大复、周高起、张岱、袁枚、屠本俊、闻龙等人。 （二）茶礼 中国注重自然，不拘礼法，茶书对此多有省略。 （三）茶境 十六世纪后期，陆树声撰《茶寮记》，其煎茶七类篇茶候条有凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月等。徐渭也撰有《煎茶七类》，内容与陆树声所撰相同。《徐文长秘集》又有品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。 许次纾《茶疏》饮时条有明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石等二十四宜。又茶所条记：小斋之外，别置苛寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。…… 屠隆《茶说》茶寮条记：构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。张谦德《茶经》中也有茶寮中当别贮净炭听用、茶炉用铜铸，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。 [明清]茶人品茗修道环境尤其讲究，设计了专门供用的茶室──茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计、是明清茶人对的一大贡献。 （四）修道 [明清]茶人继承了[唐宋]茶人的饮茶修道思想，创新不多。 综上所述，泡蕴酿于[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世纪末叶的[明代]后期，鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期，绵延至今。 四 总说 中国成于唐，继于宋，盛于明。 中国形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国的奠基人和煎的创始人。煎的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎鼎盛于中晚唐，历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，为时约五百年。 点形成了十一世纪中叶的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，为时约六百年。 泡形成于十六世纪末的[明代]后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式；其二在于为设计了专用的茶室──茶寮。泡鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。 中国先后产生了煎、点、泡、煎、点在中国本土早已消亡，唯有泡尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎、点、泡先后传入日本，经日本茶人的崇新改易，发扬光大，形成了日本的抹、煎。发源于中国，光大于日本。
中国茶道概念
发源于中国。中国兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本，却对作为日、韩的源头、具有一千多年历史的中国知之甚少。这也难怪，道之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因道的多义，故对的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。 中国是饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道的有机结合。饮茶之道是指饮茶的艺术，道在此作方法、技艺讲；饮茶修道是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；道在此作道德、真理、本源讲；饮茶即道是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。道在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释之。 一、中国：饮茶之道 唐人封演的《封氏闻见记》卷六饮茶记载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是大行，王公朝士无不饮者。 - 陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人）。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说造茶具二十四式。五之煮、六之饮说煎茶炙茶之法，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的就是指陆羽《茶经》倡导的饮茶之道。《茶经>不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部著作。 中国约成于中唐之际，陆羽是中国的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的饮茶之道实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国即饮茶之道，即是饮茶艺术。 中国的饮茶之道，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的工夫茶则是中国古代饮茶之道的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。 二、中国：饮茶修道 陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：一饮涤昏寐，情思爽朗满天 地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的是关于的最早记录。 唐代诗人玉川子卢仝的走笔谢孟谏议寄新茶一诗脍炙人口，七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。这些诗是说饮茶能让人通仙灵，通杳冥，尘心洗尽，羽化登仙，胜于炼丹服药。 唐末刘贞亮倡茶有十德之说，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。 赵佶《大观茶论》说茶祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。朱权《茶谱》记：予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行。 由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国即是饮茶修道。 三、中国：饮茶即道 老于认为：道法自然。庄子认为道普遍地内化于一切物，无所不在，无逃乎物。 马祖道一禅师主张平常心是道，其弟子庞蕴居士则说：神通并妙用，运水与搬柴，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于饥来吃饭，困来即眠。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。 《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到：曾到此间否?曰：曾到。师曰：吃茶去。，又问僧，僧曰：不曾到。师曰：吃茶去。后院主问曰：为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?师召院主，主应诺，师曰：吃茶去。从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以吃茶去作为机锋、公案，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：空持百千偈，不如吃茶去。 《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，……又问：和尚还持戒否?师曰：不持戒。曰：还坐禅否?师曰：不坐禅。，公良久。师曰：会么?曰：不会。师曰：听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。 道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。 四、中国：艺、修、道的结合 综上所说，中国有三义：饮茶之遭、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且 是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。 在中国中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。 中国集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 中国既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
