下面是茶经网小编为大家精心准备的“法国的茶室比餐馆多饮上一杯清茶”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
法国人本来并不饮茶，即使是一些皇室贵族也是从17世纪才开始饮茶的。自20世纪初以来，饮茶才逐渐普及，成为普通民众的一种饮食爱好，因而有法国的“茶室比餐馆多”的说法。
法国是个个性化程度很突出的国家，在饮茶方面也表现为多样化。这不仅表现在饮茶的品类多，就是饮茶方法也是多样化的。法国人喜欢饮用的茶叶。以红茶居首位。他们饮红茶与其他欧洲国家相近似，最为普遍的饮法也是在冲泡的红茶汤里加上糖或牛奶，使得茶味甜香可口。但是，也有些人喜欢个性化的饮法，如在饮红茶时加上柠檬汁，使得茶香与酸味相融合，味道更为爽口；还祐的在红茶汤里加上杜松子酒或威士忌，制作成含茶的鸡尾酒，他们觉得这样的红茶更适合自己饮用。
近年来法国的上层社会对中国绿茶逐渐产生兴趣。由于他们的物质生活逐渐优越，饮用的绿茶都是高档产品。他们在夏季饮用绿茶时，在茶汤中加上方糖和新鲜薄荷叶，使得茶汤在茶的醇香之外，再增加甜和清凉的成分，更适合于夏天饮用。
饮用中国花茶也在法国逐渐流行起来，饮花茶的方法与中国相同，也是用沸水冲霉泡，不加任何辅料，他们称作清饮。特别是法国的年轻人对饮花茶更有兴趣。
法国人饮茶时间，多半是在每天下午的四五时左右，饮茶时都有小点心作为佐茶食品。劳碌了一天，坐在茶室里稍事休息，饮上一杯清茶，也是一种很惬意的消遣方式。
茶文化精选阅读
上次我们讲了司马相如，接下来，被陆羽列入《茶经》的人物就是，在汉赋写作上可与司马相如并称为扬马的扬雄。有关他在茶方面最主要的事迹，陆羽也在随后列了出来，那就是，他编写了一本叫《方言》的书，书中有这样的记述：蜀西南人谓荼曰蔎。虽然只有短短的8个字，但是它的意义却是相当深远的。
不过，既然我们是要说《茶经》人物，还是把上面的这些放一放，先来说说扬雄其人吧。
扬雄和司马相如是同乡，并深深仰慕他，连作赋的文风也是从他那里摹仿来的，他说：蜀有司马相如，作赋甚弘丽温雅，雄心壮之，每作赋，常拟之以为式。
司马相如是潇洒的，官做得不爽就回家，因为他老婆的娘家有钱，物质基础比较雄厚，精神追求自然就会成为生活的主要方面。而扬雄就没这么好的运气了。虽然在官场上始终不得意，却还得硬着头皮做下去，原因在他的自序中写得很清楚：家产不过十金，乏无儋石之储。一个生活在贫困线上的人，没有一份稳定而且丰厚的收入显然是潇洒不起来的。
不过，据《汉书扬雄传》载，扬雄虽家境贫寒，却是王侯之后，为周王族支庶，亦为姬姓。扬雄先祖这一支居住在晋之扬，因此以扬为氏，经过种种变故，迁居入蜀，日益没落，人丁凋敝，五世而传一子，故雄无它扬于蜀。
扬雄少时好学，博览无所不见。为人简易佚荡，口吃不能剧谈，默而好深湛之思，清静亡为，少耆欲，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，不修廉隅以徼名当世。后来经过同乡杨庄的推荐，扬雄受到成帝的召见，并拜为黄门侍郎，也就是进入了官僚预科班。然而，在这个预科班里，他却几乎成了个毕不了业的留级生，除了在王莽初转过一次官，做过十年中散大夫外，20年间未徙官！而皇帝召他的主要目的，也只不过是看中了他的文采，要他应命制作，就像徘优弄臣一样，讨个欢心罢了。好在他自己也没有做官的意思，只希望领一份稳定的工资，以解温饱问题。于是，皇帝下令永不夺俸，让他终身享受政府津贴，还特许在国家档案馆（石室金柜）看书。正是有了这些条件，他才能够创作出可与司马相如比肩的汉赋，同时模拟《易经》作出《太玄》，模拟《论语》作出《法言》等，以及编写出了我们在上面提到的《方言》，成为既是文学家、语言学家又是思想家的一代大儒。
再回过头来说《方言》吧。《方言》全称是《輶轩使者绝代语释别国方言》，它是一部记录当时全国范围内各地语言资料的工具书，有点类似于《尔雅》，是记录当时语言文字的经典资料。扬雄在《答刘歆书》中说：雄少不师章句，亦于五经之训所不解。常闻先代輶轩之使，奏籍之书，皆藏于周秦之室。及其破也，遗弃无见之者。独蜀人有严君平、临筇林闾翁孺者，深好训诂，犹见輶轩之使所奏言。翁孺与雄外家牵连之亲，又君平过误，有以私遇少而与雄也。君平财有千余言耳，而孺翁梗概之法略有。其中的輶轩之使是指调查全国各地方言、习俗、民谣的官吏，周秦时代的每年8月，中央王朝都派出乘坐车輶车（一种轻便的车子）的使者到全国各地调查方言、习俗、民歌民谣，以使考八方之风雅，通九州之异同，主海内之音韵，使人主居高堂知天下风俗也。周秦既亡，輶轩之书散在民间。中土遗弃无见之者，但在边远的巴蜀还略存梗概，严君平有数千言，林间翁孺则其书略备。扬雄闻而师之。在被应召来到首都后，扬雄又坚持数十年亲自访求各地方言俗语，加以整理，编成了《方言》。这里面提到蜀西南人谓荼曰蔎，可见，茶的传播范围在当时已经相当广泛了，至少在中土王公贵族中并不少见了，否则也无法用一个荼去解释蜀西南人的蔎了。
在政治斗争复杂多变的西汉末年，扬雄有意识地回避政治，潜心学术，这样的做法倒很有道家的风范，不过，更准确地说，扬雄的思想并不属于道家体系，而是标准的儒家。道家清静无为，求仙不死，扬雄说，长生非人力所及，求仙亦无益，吾闻伏羲神农没，黄帝尧舜殂落而死，文王毕，孔子鲁城之北，独子爱其死乎？非人力所及也。仙亦无益子之汇矣！（《君子》）他说圣人的注意力在求知，不默念生死：圣人之于天下，耻一物之不知；仙人之于天下，耻一日之不生。曰：生乎生乎，名生而实死也。即使仙人能长生，但无所事事，虽生犹死。于是他明确地宣布：有生必有死，有始必有终，自然之道也。
因此，如果站在扬雄的思想角度去看，茶可以是延年益寿、益智健脑的秘方，却不是能让人羽化成仙，甚至长生不老的良药。茶的功能也是在仁义礼智信上，或者说在德上，是实实在在的，并不玄虚。综观扬雄一生，他自己无疑正是这样一杯不加任何调料，纯粹的清茶。
家永远是我们温馨的避风港。在外的奔波劳累，这次难得回家，那种温馨是言语无法表达的。
坐在阳台上，望着远方绯红的晚霞，一丝清风吹来，杯中的茶香轻轻在身边环绕，久久才散去。看着手中碧绿的茶水，思绪凝聚在片片茶叶上。
山茶，对于一个在山边长大的人来说，那是再熟悉不过的了。
一、茶香传递着母爱的伟大
每年的4月中旬到5月初，是家乡采茶的忙碌时节。通常这个时节，春雨绵绵，谷雨节气前雨后采摘的茶叶是最翠绿、最嫩的。奶奶总是赶在这个时节多采摘一些茶叶，以备足一年所需要的茶叶。
4月的天气，虽然早已经告别了毛线衣，只一件外套就足够了。但是，奶奶还是预备了一件毛衣，一大壶去年的陈茶，背上一个竹篓出门了。山上的温度要比山下低的多，而且茶树一般生长在阴凉的地方，所以即使山下晌午连穿件外套都觉得燥热，但是山上时时一阵清风，阴凉处还是有些寒冷，不免要加上毛衣。
茶树长在山上，越是大山，其阴面也就越大，也是茶树积聚生长的地方。除了采茶，十几里崎岖的山路，对奶奶来说也是一项挑战。拂晓，奶奶就起来给一家人做好饭，然后再去山上采茶。直到太阳快下山了，才和村里老人、妇女一起背着满满的一竹篓的茶叶回来。
顾不上吃饭，又要将刚采摘的茶叶进行简单的挑选，筛除成熟、干枯的叶子，然后生火烘烤、揉搓，使其脱水，以致在后面的烘干过程中中不会受热不均而烤焦。经过不断调整炉中柴禾大小和多少，来控制锅中的温度，以致在不断的翻动中使茶叶既受热烘干，又保持其当初的色泽。
晚饭过后，奶奶泡上一杯自己采摘和烘焙的茶叶，带着幸福感和满足感的笑容堆满脸上。清明左右，村口总是有很多茶贩高价购买村里人采摘的茶叶，但是奶奶不舍得卖。奶奶说，这是她特意赶在谷雨到清明这段时间采摘的好茶，留着给自己的孩子们过年回家喝。
奶奶对儿女子孙的爱，就如一杯清茶，淡淡的茶汤，细细品味，却是浓浓茶香，余味无穷。
二、一杯茶，悟出一个人生
茶，是爷爷的一大嗜好。爷爷喝茶，不喜欢什么名茶，总是说喝不惯，不对味。爷爷只喜欢喝山里的野茶，喝奶奶亲手烘培的茶叶。
每天早上，当太阳还没有将它的第一缕阳光洒向大地的时候，爷爷就已经起床，开始架起柴炉，烧上一壶井水。盛上自家腌制的小菜，或者一些适合喝茶小零食，泡上一杯茶，这时太阳才刚刚露出红红的笑脸。爷爷每天早上都要早起烧好开水，泡上一杯茶，一边品着茶，一边喝正在做饭的奶奶聊天。
很小的时候就很好奇，茶那么苦，有什么好喝的?爷爷告诉我，人生中不只是有甜，还应该有酸、辣和苦。喝茶喝的不仅仅是那淡淡的茶水，，还有喝过茶之后的回味茶香。在爷爷的影响下，我学起了喝茶，从之前的唱起来满口苦味，到之后的苦后回甘。从起初的不习惯，但现在也算一个小茶迷。
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庄子曾经说过“至人无梦”，意思是品德高尚的人不会做乱七八糟的梦，我认为茶可以帮助我们成就至人。
庄子所说的至人是品德达到极致的人，因为品德高尚，所以行事从容，不忧不惧，所以每天都可以酣然入梦。饮茶可以洗涤我们的思想，让心情平静下来，理性从容的分析自身的过失，一点一滴条理清楚的总结一路心得体会，悠然品茶，从容回思，这样的安宁中，我们可以于静中生慧，就好像一面镜子被拭去了尘埃，从而显现出真正的光华，我们的品德得到升华，慢慢的，自身可以完美起来，也就是庄子所说的至人了。
至人的生活节奏是完全把握在自己手中的，不会随波逐流，不会乱了人生方向，每一步应该怎样走心中有数，不为喧嚣浮华所左右，只遵循本心所向，如此行事就可以无愧天地。我们可以看到如今酒宴到处都有，茶会相对比而言却很少，人们总是很难安静下来，总喜欢吵吵嚷嚷，喜欢拼命追逐一些东西，为了得到想要的，很多时候会做出违背自己本心的事，这样的人，是很难安眠的。
饮一杯茶入喉，在胸腹氤氲开一种酥酥软软的暖意，面容上于是自然荡漾开一份由衷的笑意，生活中应该注意少一些刻意，多一些自然，自然的去把握自己应该拥有的东西，让梦想纯粹一些，让生活简单一些，如此才能品味到生活的甘甜。
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一切都是快起来容易，慢起来却很难。但太快很容易失控，就好像很多人都在快速的追求一些过于利益化的东西，步子越来越快，顾不上调整，顾不上反省，结果很容易掉到沟里。饮一杯茶吧，茶可以帮助我们慢下来。
佛家晨钟暮鼓，每日里做功课，是一种慢生活，佛家也多喜欢喝茶，一方面固然是防止瞌睡，另一方面也是因为在慢字上，两者实在不谋而合，相得益彰。慢不是缓慢，不是迟滞，而是一种节奏的把握，这种节奏下，可以更好的明晰自己的内心，掌控自己的情绪，把握自己的人生方向。
慢下来，茶叶沉入杯底，于是可得茶香，慢下来，诸多繁杂的念头沉到心底，于是内心重归澄净。我们应该在饮茶的时候，多思索自己是怎样的人，自己真正的梦想是什么，反思自己走的路是不是正确，方向是不是仍然指向自己最真的梦想。只有确定了这些，我们才能更加放心大胆的上路，不担心走错路，浪费青春。
慢下来，是一份闲适，是一种朴素，抛开繁华，我们应该真正在意自己从生活中可以得到哪些实在的感悟，历经种种之后能对人生哲理有怎样深切的体悟，这些才是真正属于自己的东西，是可以帮助自己更进一步的关键。
饮一杯慢茶，缓缓的让茶香充分弥漫在身心每一处，让自己的思想在茶中洗礼一遍，然后笑容可以更真，步子可以更稳，慢中饮茶，不知不觉中可以离梦想更近一步。
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学过哲学的我们都知道，任何事情都分为两面性，没有绝对的好，也没有绝对的坏。所以评论生活的时候不可绝对，看到其中的好，也要看到其中的不好，理性对待生活，认真分析生活，做到心境始终安稳平和。对于生活中得到的一些成绩，不会沾沾自喜，而在生活一团糟糕的时候也不会自暴自弃，如同我们饮茶一样，单是甜，不是茶，独是苦，也不是茶，混合在一处，才是茶的味道。
总会有一些所谓的稀世名茶，可是一般人喝不到。即便喝到又如何呢?再好的茶，再香的滋味，最终也会淡去，就好像我们生活中取得一些成绩一样，再耀眼也只是过去的成绩，在享受到成功的喜悦之后，就要立刻将之忘却。世界足坛的一位著名教练曾经说过，每次拿到冠军之后，他只会庆祝五分钟，五分钟之后，就要开始考虑下赛季的事。我们生活工作中也应该有这样的态度，任何时候，都要以未来为指向。
饮一杯理性茶，记住茶的苦，也记住茶的甜，任何时候心不能乱，心头要如同静止的茶杯表面，春风都难得吹起的安宁。生活中拥有这样的安宁，才能够处乱不惊，才能够在任何时候都理性清晰的认清自己。认清自己，才能更好的生活。
一杯清淡的水，在放了几片茶叶之后，突然萌生出了几丝绿意来，而那干枯的叶片，在很短的时间里舒展开来，顿时满室芳香。
吸啜一口，唇齿留香;潺潺过喉，馨香沁入心扉，回味无穷。对于我来说，挚友如茶，或历久弥新，或品之淡然。好的挚友犹如上等好茶，一句简单的问候表达无尽的牵挂。有茶一样的挚友，有挚友一样的茶，偶然间不经意想起，送上几句问候，也会如一杯香茗，满屋馨香，让你夏生凉意，冬生暖意。知音相遇，相聚品饮、雅俗共赏。“寒夜客来茶当酒”，以茶奉客，虽不及酒后令人豪情万丈，意气风发，但良朋团聚，沏茶小息，闲话家常乐融融，奇珍异闻谈笑间。主客更能曲尽情意，一片平静祥和的境界!
挚友，是人生的一份荣华，是远隔万水却难忘的老家，是忍不住想拨打的号码，是悠闲时最想喝的那杯清茶，是忙碌时也不忘的那份牵挂。
古人云：“君子之交淡如水。”无须马前鞍后的逢迎，不必讲究嘘寒问暖的客套，不用顾忌寝食难安的担心;也不必推杯换盏间地应酬，无须醉生梦死般地缠绵。挚友，如同一杯清茶，在你茫然时给予慰藉，在你疲惫时给予鼓励;在你痛苦时给予一丝安慰，得意时给予一点反思。
挚友如茶，我喜欢茶的随和与平常，在灯红酒绿的喧嚣中，茶孤守着自己的一方净土，偶尔会有一双双情侣或一帮朋友来到这里，于是在昏暗的灯光下，在隐隐的茶光里，映出了一份尘世间难得的安憩，氤氲的烟气裹起了一份淡淡的情缘。虽然，人们在酒余饭后也会想起它的含蓄、恬静，也会发出诸如“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”、“红焙浅瓯新火活，龙团小碾斗晴窗”的赞美，但那毕竟只是桌前案后的一丝点缀了。或许，茶生来就只是聊以解渴，或者让人在酒醉神迷之际找回几分清醒罢了。挚友像香茗，让人沉淀，使人坚强;挚友是一生中永久的财富，真诚不可亵渎。
挚友如茶，清雅平实，随和自在，看似平平淡淡，却能长长久久。一个会心的微笑，一句简短的问候，一个言简意赅的指责，一句温馨中肯的提醒，体会的却是挚友一颗真诚跳动的心。
挚友如茶，炎炎夏日里带来的一丝丝凉意，冷冷冬日里的一份暖意。泡上一杯清茶，看翠绿的茶叶在水中舒展浮动，一股淡淡的香气扑鼻而来，这其实正是挚友的感觉：宁静，淡雅，舒心，温暖。
人生淡如茶，清廉胜浮华。一杯清茶，让人读懂智者与胜者的睿智豁达，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”一杯清茶，让人懂了得意时坦然，失意时淡然，让人品味到“人至无求品自高”的境界，让人读懂人生的真谛，从容地面对尘世的名利与得失、喜怒与悲欢，从容地享受生活的乐趣。
有挚友相伴的日子，犹如一杯清茶。在喧嚣的尘世间少了份浮躁与莽撞，多了份清醒与反思;少了份燥热与轻狂，多了份淡泊与稳重。
在清水中翻腾的茶叶中，我渐渐地明白有一片茶，一直在我平淡的日子里芳香着，未曾走远。
下面小编为大家带来一篇《总有一杯普洱清茶， 淡中带禅味》，希望能够帮助到大家。
人生，总会有苦乐;生活，总会有得失，很多事情，放下，放不下;很多世态，看穿，看不穿。许多人，许多事，过去了，就让它成为风景。生活的阡陌中，不必让自己背负太多，淡淡听风，才会走的更轻松。跌倒了并不可怕，重要的是，能够在跌倒的地方爬起来，莫问春暖花开，只求快乐面对。许多时候，人活的不单单是物质，更是一种心态。静下心来，在茶水的氤氲间，体会淡淡的人生。
淡，是生活的常态
一杯普洱清茶，就这么淡，淡得仿佛无味。香味更清，清得几乎没有，唯一口中的清润，鼻中的清芬，仿佛置身田园，满是青的草，绿的叶，繁的花，这馨香，似有似无，似无还有。人生如茶，有的浓，有的淡，浓有浓的味，淡有淡的味。每一种人生，都是滋味。茶在杯中沉浮，人在世中沉浮，心静，则一切静。淡，才是真味。淡淡的，无关风月，无关你我，那是生活的纯真，有着童年般的快乐。简单的，是快乐的，有着淡淡的清欢。爱情如酒，如毒品，那不是清欢，是醉生梦死的痛快。痛，并快乐着，是每个人都追求的生命的狂欢，却不能持久，一如激情不能永恒。心，总是燃烧，有烧坏的可能。唯有在这清冷和淡里，冷一下，再热，慢慢走，悠着点，这才是是生活。
白石的画是淡的，清逸的几笔，神韵皆在其中。那虾是透明的，笔墨是简洁的，鲜活的生命，竟是那样栩栩如生。板桥的竹是墨色的，简静的几杆，稀疏的几片，让人感受到什么是风骨。不画水，则见水。不写风，则有风。自是淡中得了真味，画意在似与不似之间，虚与实，浓与淡，刚与柔，缓与急，所有的矛盾都在这里统一，融合。只可意会，不可言传，这就是禅，就是境界。王维的诗，柳宗元的小品，都是得了淡的神韵。摩诘的“空山不见人，但闻人语响”，“清泉石上流，明月来相照”，把空即是色，色即是空的禅境，诠释得天衣无缝。柳子的“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”也是得了禅的真趣，一片空无里，包容万象。其永州八记，自是清冷与淡里禅香流淌。
人生其实是一个把书读厚，又读薄的过程吧。从空无一物，读到诗书万卷;又从诗书万卷读到空无一物。从无都有，又从有到无，其实就是一个轮回。心如明镜，照见万物，本无增减。读过千卷万卷，过尽千帆万帆，经过千人万人，染了吗?没有，依然不垢不净。万物心中生，万事心中灭，生灭了没有?没有，依然是不生不灭。天上云来云往，路上人来人往，佛说一切皆虚幻，哪里有来去?
一本书，读到无字。一杯茶，品到无味。淡淡的阳光，淡淡的风雨，淡淡的馨香，淡淡的心境。居高位而不骄，居陋室而不卑，人生本空，都不过是百年过后的那一杯黄土，甚至连黄土也不可得，花开花谢本平常，人来人往寻常事。想这世界，实无一本可读之书。远不如禅宗六祖的佛偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”身心俱静，彻底解脱。
兰开幽谷，不悲。兰开闹市，不喜。谁能说，幽谷深兰，就没有美丽过?谁能说深山的隐士，僧庐里的高僧，就没有快乐?子非鱼，焉知鱼之乐!深谷有深谷里的乐，闹市有闹市里的乐，在深谷里也绽放，在闹市里，仍盛开，这就是生命的常态。人生何处不修行，人生何时不修行?用安详恬静的姿态纯粹着生活的情调，用清雅恬淡的芳香演绎着生命的内涵。
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曾经看过一部电视剧，其中有一句台词是“万物有爱，坐忘一切，融于自然。”我觉得这句话说的恰是饮茶的状态。我们饮茶，最终所追求的就应该是忘了，忘了所有生活中的不快，忘了所有曾经的辉煌，忘了所有牵绊，所有的纠结，感悟这世界，融入这自然。
我喜欢喝茶，因为喝茶的时候是一天中难得的安闲，这份安闲我用来饮茶，然后发呆，让一天的浮躁沉淀，让一切的喧嚣平复，当品着茶香，试着什么都不想的时候，一切烦恼都会散去。很多时候，人之所以烦恼，是因为记性太好。
记性太好，所以过去的荣耀放不下，容易沾沾自喜。因为记性好，所以过去的遗憾忘不掉，总是纠结不已。过去的这些事忘不了，放不下，也就拾不起智慧。佛家说，勿执着。道家说，自然而然，清静无为，说的是一个道理，就是要求我们放下，只有放下，才能获得。
我们应该多喝茶，要明白茶香源于沉淀，而茶叶源于自然的生长，想一下茶叶在自然中自由的呼吸，自然而然代入茶叶的感官，融入自然，将全身舒展开来，让思绪飘扬开来，给思想一份自由，给自己的身体一份自由，茶香中惬意感受天地的广阔，也感受自己的渺小，天地越来越广阔，自己越来越渺小，直到忘了一切，只在心头浮现一种淡淡的欣喜。
这种欣喜就是一份爱意，对天地的人，对自然的爱，对所有朋友的爱，对所有生灵的爱，怀这样的爱意，生活便能焕发出绚丽的色彩。
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