佛心话茶

七、八月的夜很晚才变黑，暑气难消，药铺子已经够得上宽敞，还是待不住人。于是便搬出小桌小椅，摆在药铺门口桐树与白杨的枝叶下。浓密的叶片将桔红色的路灯几乎完全隔开，这时我就象远离阳光，躲进了一片清凉幽境。悠悠往来的行人，很多光着膀子、腆着肚子的老少爷们，尽是喝完扎啤、吃过烤肉的模样，更有一个接一个花裙挂风的靓女，将身上各种香水气味扇进我的鼻孔，真是身材婀娜，观之动火；芳香馥郁，中人欲醉。药铺大厅桌上摆放着的那台电脑看到老板出来了，也趁机偷懒，用屏幕保护遮住它的脸，不久就呼噜噜地进入了休眠状态。在这个时辰还进药铺的顾客，除了让空调摆弄的不断感冒的人以外，就是盯准了各色菊花等凉药泡茶喝的人。尽管神农氏尝过的百草在这店中应有尽有，我却不把它混进茶中饮用。对我而言，品茶是一种参禅悟道，需要一种专一，决不能让恶紫多朱。

当一壶香气四溢的酽茶摆在小几上时，靓女们竟真的成了些庸脂俗粉，如空气般从我身旁流过。苏轼说的好：“从来佳茗似佳人”一捧佳人在握，又怎可心有旁鹜。

茶者，南方之嘉木也。但地不分南北，人不论老少，自古而今，决不乏喜好饮茶者。其中尤其著名的有我们先祖炎帝，有我这药行的鼻祖神农，或说炎帝和神农同是一个人，有大家做梦梦见的周公。汉朝的两位最大辞赋家司马相如和杨雄也都嗜茶成瘾，莫非那些铺张扬厉的文章没有茶的支撑便缺少了灵思？晋朝宰相谢安面对战争的从容镇静莫非也与他的日常勤于饮茶有关？由是观之，茶当是有德、有智、有才、有术者的饮料，不同于浆之救渴，酒之解忧。茶神陆鸿渐深明其理：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人”。所以尽管天天翻滚在生意场上，可我于品茶我自认是位至诚君子，绝对够得“精行俭德”四字。壶中天地，茶中之味。正足以借之逃名遁世，去获得片刻的愉悦闲暇。昙济道人曾今在人公山设茶款待当时名士，王子鸾品用后竟说：“此甘露也，何言茶茗？”真是实获我心。

茶中究竟能品出什么呢？这就象一位目不识丁的山野之人问秀才书中有什么一样。我要说品茶也是一种道行，可以凭以修心，可以借之观人，啜吸进的是日月山川的灵质秀气，挥发出的是芸芸众生的志趣情意，不比美酒入口，恶臭喷薄。茶是饮料中的高人雅士，需要澄心静性的去体味，需要用闲适和想象去培养。口含龙井，有如徜徉于西子湖畔；口含普洱，有如游戏于蝴蝶泉边；一盅碧螺春，有如登陆于蓬莱仙岛；一盅铁观音，有如皈心于南海妙境。佛家的“六如”渗于其中，“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；儒家的“九如”透于其里：“如山如埠；如岗如陵；如川之方至，以莫不增；如月之恒；如日之升；如南山之寿，不霰不崩；如松柏之茂，无不尔或承。”懂得了这个“如”字，才能从自如达到真如，从有为达到无为。茶又绝不是兴奋剂、镇静剂，茶是一杯忘情水，喝过它后，我会明白美女与骷髅无异，就会视权利与钱财有如粪土。大街上的公子哥们常握着一把大这扇，上书着“酒、色、财、气”四个大字，我的扇面却要只题一个“茶”字。简练而素雅，又不食人间烟火。茶的风度是由茶者风度决定的，饮之于伯庸则为廉，饮之于虞舜则为让，饮之于孔门绪贤则为君子。而饮非其人，犹汲浮泉以灌蒿荻，罪莫大焉。即便潇洒脱俗的贾宝玉，也被妙玉讥为“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮驴了，你吃这一海便成了什么？”可仔细一想，这几句话实在只是思春美尼的难禁情话，多了几分挑逗在其中却渣滓未净，应了“欲洁何曾洁，云空未必空。可怜金玉质，终陷淖泥中。”那首谶诗。还是老和尚比小尼姑见识多多，有位小和尚问老和尚：“生死到时如何？”老和尚说：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”这才是懂得茶中之味的行家话语，于平凡中现出超脱。

食不言，寝不语，喝茶时却非要说话不行。不论身边是谁，哪怕是头牛，也要以诚相待待，吐诉衷肠，仿佛饮进肚中的是些灵感，会稍纵即逝，不吐不快。酒助豪气，茶助逸兴，因而二十多岁的小伙食和饮酒，三十多岁的人宜于品茶。而后者就如杯中茶叶，重浊凝其下，精英浮其上，将人生的酸甜苦辣、遭逢际遇都沉潜在内心，将适然淡然，远观达观都在脸上现了出来。张孟阳有诗云：“芳茶冠云情，溢味播九区”，会喝茶的人情感丰富而深沉，岂是呼么喝么的毛头小火所可以比拟，茶本苦物，吃过却甘，不正是人生的一种征况吗？

茉莉、菊花、梅花都可以用来荐茶，虽然风韵可赏，却有损于茶味。还是我们药行的老前辈华陀说得好：“苦茶久食宜意思。”我放下端着的茶盅，望了望自己店中一屉屉的草药，竟然都比不上这盅茶有味。

十年之后的我，也许会是一个游方和尚，托着一只破钵，到处化茶吃。谁让我给自己起了一个网名叫“佛心”呢？

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茶心与佛心，何异又何殊？

原标题：明海法师：茶味古今同

冬至居士译日本伊藤古鉴《茶和禅》一书，嘱余序之。禅宗例来以心传心，不立文字，不依文字，禅是不可说的。在佛教而为禅，在百木而为茶。禅心茶味，如人饮水，冷暖自知，同样不可说。古德言：水月道场，空花佛事。为方便故，我不惜拖泥带水，牵扯葛藤。

茶与禅，其源皆在中国。以茶喻禅，更是古代中国禅师的创举。

唐代，赵州禅师驻锡观音院（今河北赵县柏林禅寺）。一日，有二位云水僧参访赵州，请教佛道。赵州禅师问：你们以前来过吗？一僧答道：“不曾到”。师说：“吃茶去！”一僧答道：“曾到”。师说：“吃茶去！”见此，立在一旁的监院不免满腹狐疑，问：“师父，怎么来过的、没来过的，都要去吃茶呢？”师叫监院的名字，监院应诺，师说：“吃茶去！”

曾到、未曾到、监院，为什么都要吃茶去？这到底是一杯什么样的茶？

这杯茶，禅林名为“赵州茶”。千载以来，于此言下，无数禅人顿见嫡旨，歇下狂心，打破漆桶，彻见光明。

一句“吃茶去”，一碗“赵州茶”，代表着赵州禅师的禅心。

何谓禅心？平常心是。是心平等，无凡无圣；是心无住，无执无著；是心慈悲，无亲无疏；是心智慧，无辩无别。

万语与千言，不外吃茶去！不容思量，不容分别，解粘去缚，断惑截妄，当下即是。所以，曾到也好，未到也好，监院也好，“我法无分别”。

由此可见，禅门宗匠，以平常心，行本分事，扬眉瞬目，无非是道。

佛法是因缘法。茶之为茶，也是一大事因缘。

遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。

佛法在茶汤中。茶心与佛心，何异又何殊？

冬至居士的译本，文畅词达，言简意丰。其中系统地介绍了茶道在日本的发展衍流，茶人茶事，星河灿烂，禅心茶味，盎然其中。翻检之，多有会心微笑之处。

这本《茶和禅》，犹如以手指月，茶是指，禅是月。于此须知，禅心茶味，非关文字。若能会得此，则能于当下这一碗茶中，与祖师心意款通，明白为何禅心无凡圣，茶味古今同了。

俭清和静话茶礼

中国是礼仪之邦，中国是茶的故乡，中国是的发源地，于是茶与中国传统文化便结下了不解之缘。但是，茶文化内涵的核心究竟是什么?这个问题虽经历代茶人孜孜以求，至今却仍无答案。日本茶人推崇“和敬清寂”为四谛；台湾茶人认为“清敬怡真”是茶艺的基本精神；韩国茶人奉行“和敬俭真”的茶礼；我国已故的茶学专家庄晚芳先生倡导“廉美和敬”的中国茶德；而当代94岁的茶学泰斗张天福先生总结了他毕生对茶的研究，提出了“俭清和静”四字真言，他认为倡导这样的茶礼“可培养高雅的生活情操，促进精神文明建设，提高民族素质，使社会更加优雅、祥和。”我觉得张老的观点确实值得深入探讨，所以谈点粗浅的看法，以求教于方家。

茶文化内涵厚重，博大精深，融汇“三教”，思接千载，是中国传统民族文化的重要组成部分。不同修养、不同人生阅历，不同志趣的人，从不同角度去用几个字来概括茶文化的基本精神，自然会“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”自古文如其人。从张老倡导的“俭清和静”，我可以看出他以茶倡廉，以茶为礼，以茶修身养性的高尚人生观和处世哲学。可以透视出一位德高望重的真正茶人的赤子之心。

茶礼中“俭”字典出唐代陆羽《茶经》。在《茶经》“一之源”中，茶圣陆羽指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”“精行”可以理解为行为专诚。“俭德”可以理解为品行端正，不放纵自已。张老把“俭”字放在茶礼四字真言的首位，意在倡俭、倡廉、提醒人们在物欲横流，纸醉金迷的市场经济社会中生活，千万不可忘记了我国人民勤劳朴素、精行俭德的光荣传统。

“清”字有多种含义。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中以为茶可“致清导和”；苏东坡赞美茶的品格为：“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”。品茶是心灵的歇息，是心性的修养，是心情的放松，最讲究的是茶要“清、香、甘、活”，水要“清、轻、甘、洌”；心要清明虚静；境要清幽高雅；器要清洁精美；茶友要有冲淡绝尘之清逸，不污时俗之清高，以及栖神物外之清灵。在这些基本条件下，古代儒士们还以六艺助茶，添之清新；以茶辅雅事，添茶人之清兴；以茶讽世，显儒士之清傲；以茶会友，表平淡脱俗之清谊。张老倡导“清”字，不仅传承了中国美学所追求的以“清”为美的崇高意境，而且希望茶人在浊世红尘中，多一分清醒，多一分清白，多一分清廉。

“和”既是中国的哲学基础，又是中国茶礼的核心，从哲学上讲中国之“和”源于《周易》中的“保和太和”。“保和太和”的意思，是指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全太和之元气以普利万物才是人间正道。

从礼学的角度讲，“礼之用，和为贵。”儒家讲究待人要和气，家庭要和睦，朋友要和衷共济，国家民族之间要和平。道家提倡“和其光，同其尘”(《老子》第4章)，“圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，故贵在守和。”(《老子》第42章)。佛教对“和”也有精深独到的理解，其最有礼学价值的是“六和敬”精神，即：见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。在激烈竞争的现实世界中，“和”是社会发展的润滑剂，是人与人之间的亲合力，是维护国家团结与稳定的法宝。张老倡导以“和”为核心的中国茶礼，无疑有利于建设一个祥和、文明、温馨的社会生活环境，无疑能促进国家的可持续发展，促进世界和平。

“静”的内涵亦很丰富。茶要静品，心要静笃，老子曾说：“静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”苏东坡也认为：“神以静舍，心以静充，志以静宁，虑以静明，其静有道。”因为静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，静可体道人微。张老在茶礼中以静为四字真言之一，其目的是在宁静中澡雪精神，锻炼人格，超越自我，达到宁静致远。

张天福先生是我修习茶文化和茶学知识之良师，亦是忘年之交的益友。张老所倡导的俭、清、和、静四字真言，是中国茶文化百花园中的一朵报春花，尽管目前各学派对真谛见仁见智，尚无定论；尽管我希望在中国茶文化园地中有一个百花齐放的春天，但是，可以2肯定地说，张老所倡导的中国茶礼这朵花很美!很美!

修身养性话“茶道”

这是一个春光明媚的中午，在同行朋友“老”武井太郎陪同下，来到一家有着百年历史的茶室，门前有个石臼，里边盛着清水，客人先要在此净手，再敲击几下木钟，主人听到后就会出来笑迎。有趣的是，入口的“门”，只有半身高，来者必须低头躬身，才能进入，如果是武士，还得摘掉佩剑，以示谦逊和安宁。精通者，被让到首席。举行的时间，通常为上午７时的“朝茶”，８时的“饭后”，正午１２时的“消昼”和下午６时的“夜话”四种。专用的茶室，因流派不同各有千秋，多以日本式民宅结构，壁龛的立柱用圆木，窗子用竹格，顶棚糊蒲席、竹帘。屋内陈设除缀以富有艺术特色的书画、插花、盆景外，最好具有隐士茅屋的特色，面积可大可小，标准为７．３平方米。茶室内，在草席的一角，放着炭炉和各式各样茶具。所用的茶，都是经过严格筛选的绿茶，用石臼研制而成，泡茶分浓淡两种，浓茶呈暗绿色，味道清香微苦，主人将两杓茶放入碗内，开水冲泡后，再拿竹签不停搅动。第一碗先敬首席，客人双手接过后，将茶举至额头，饮用时不由发出“吱吱”响声，表示对主人好客的赞赏。仪式后，还有丰盛的讲究，也是一种不容忽视的礼仪。在日本，每逢佳节、贺庆、迎送、叙旧等场合，都常常举行这样规模大小不一的活动，通过一整套点茶、泡茶、献茶、论茶以及对茶具的选择、环境的布置、场所的建筑等的品评欣赏，加深茶人之间思想的交流，感情的沟通，摆脱现实社会的苦闷、约束，给未来带来企盼、希望。日本，始于中国，历史悠久，源远流长，被尊为“茶圣”的陆羽，对茶之原、茶之道、茶之具都有精辟论述。传入日本后，不断发扬光大，最初是用以煮茶祭神，祈求安丰，正如有关古诗所描绘：“萧然幽兴处，院里满茶烟”，“吟诗不厌捣香茗，乘兴偏宜听雅弹”。至于当初的具体情况，刚好最近新华社有篇《日本源自杭州径山》的报道，经权威专家考证，那是在南宋瑞平二年（１２３５年），也就是日本嘉桢元年，日本圣一国师圆尔辨圆来到中国，在杭州余杭江南“五山十刹”之首的径山禅寺，拜无准法师为师，在苦钻佛学同时，还对种茶、制茶发生了浓厚兴趣。回国后，不仅将茶籽带走，播种在静冈县的安培川、蒿科川，而且把径山寺“抹茶”制法与“茶宴”仪式，传播开来，大大促进了日本茶业的兴起、发展，经过漫长的２４个春秋，日本东福寿大应国师南浦绍明求学也到径山，回国时，不仅将茶具带走，还将那里的“点茶法”和“茶宴”礼仪传到日本，使方兴未艾的日本，更加规范，更加发展，以至成为深入人心的终生修养之道，概括为“和”、“敬”、“清”、“寂”四个字，即为拥戴和平、尊敬长者、清净洁好、幽闲寂雅的崇高境界，从而感悟到人应该如何生活，应该用什么精神支配生活等人生哲理。冬去春来，岁月悠悠，经历千百年的变迁、完善，日本根据继承者们的不同主张，形成了各种流派。当今主要有里千家、表千家和武者小路千家三大流派，其中又以里千家影响最大，其会员占全国人口的一半以上，并在京都设有“中心”，开办“专门学校”，高中毕业深造三年后，成为里千家“淡交会”会员，才有资格到各地“学校联络协会”讲授课程，对青年进行情操教育，激励他们努力向上，实现自己远大理想。里千家还是中日友好非同寻常的光荣使者。我国领导人邓小平访问日本时，里千家第１５代家元千宗室，主动献茶祝福。１９７９年，千宗室首次组团来华访问。翌年夏天，千宗室偕夫人再度率４８０多人组织的“日中友好交流里千家青年之船”，访问我国，为中日友谊的历史，留下了美好的一页。