有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行茶话会，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于中的中庸思想。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为茶娘、茶子，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取众人捧柴火焰高、十支筷子折不断、共饮一江水等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为束柴三友壶，主题一下子被点明。
中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究精华均分。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂；琴台书房里体会
精选阅读
是一种文化，一门艺术，一份美学。
茶的可考的历史可以追溯到中国上古神龙氏时代，中国茶文化自此绵延而下，沿着历史的河床，流淌了数千年，最终形成东方文化中积淀沉重、天下独绝的中国。中国就是中国万年横亘、千秋奔涌的黄河，属于渊远流长的黄河文化的重要部分，极大地影响着华夏民族和华夏文明。因了厚重悠久的历史，因了整个的民族意志对茶的坚定呵爱和认同，，自此深深地凝铸于中国文化 、中国人性。
中国不仅是深沉的，而且是隽永的、艺术的、美学的。如果说起自于中国的日本茶 道是 一种严格尊崇、极其讲究的终极宗教的话，那么，中国应是一种包罗万象、顺乎自然的 美丽哲学。因为中国是和一脉相承的中国历史一起走来的，因此，从哲学美学上，中国 不同于世界上任何其它。自炎黄联盟至春秋战国，自百家争鸣至秦皇汉武，自魏晋 南北至宋元明清，一以贯之的民族历史，极其重要的儒、释、道等教派思想，深深地融汇在 茶文化当中，成为中国茶文化最基本的思想文化精粹和美学哲学基础。儒、佛、道教的长期 影响，中国美学已不可能只是生活美学，而是淡泊优雅的山水墨画，是激越典丽的唐诗 宋词，是天人合一的道家修行，是参禅顿悟的佛门要义，已是宏阔深切的艺术美学和哲学美 学了。甚至可以说，在形而上，中国就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟和美学 概括。
的核心是“品”，的终极追求是“真”。人的不同的人格修养，必然产生不同 的茶 道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、尔虞我诈；有人品茶，风声鹤唳，品出刀 光剑影、金戈铁马；有人品茶，虚怀若谷，品出才思泉涌、神接宇宙；有人品茶，神定气清 ，品出怡然自乐，天地大同，与世无争……人的生命认识和人生目标不同，对的真正高 峰境界自然有不同领悟。有人求名，却名不符实；有人趋利，却惟利是图；有人一派真我， 而名利双收；有人淡泊风骨，而知足常乐……中国，体现了中国人的普遍人性，中国茶 道，就是人道。一个首先是真实诚实的人，才是一个为人正直善良、为民所喜所爱之人，也 才是一个可以接纳、可以交心、可成知己、可为事业共谋发展之人。这是人之为人的基本， 是人道的精髓，是人性的原则。一个虚伪透顶、无耻谰言之人，是违反人之为人的人道原则 的，在人格上，其人生是失败的，生命是暗淡的，灵魂是阴蔽的，思想是郁结的——纵然他 在某些领域能取得一定程度的事业成功，这也正如品茶，他能喝得肚子饱胀，红光满面，但 无法体悟“我即茶、茶即我”的真我忘我情怀和“心即佛、茶即佛”的深幽旷远的意境。茶 里，沉积着生命况味，凝集着芸芸众生，品茶，就是品味人生、感念苍生。
人，无论为官，为文，从商，治学，都应首先立足于人，一个真实坦诚的人，一个有着 起码 的人格道德和人性品质的人，才是一个具有人道精神的人。如斯，人道亦应如斯。人道 即，亦即人道。
无独有偶，正如有“道”、“艺”之分，经商也有“道”、“术”之别。但“君子 爱财 ，取之有道”，道者，正道，真道，诚实守信、承诺是金之道。求和求真，“和”是中 国的灵魂，以和求阴阳相调，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相处共存；以 真我的灵魂与茗共品，以真实的心境寄情山水，以真挚的情怀融入自然造化之中，在茶香茶 色茶味中陶醉、品味、顿悟、修行，升华人格，锤炼意志。茶艺求法求技，水、壶各有讲究 ，方法各异，冲闷品赏，都有严格程序，不可无视技法，任意妄为。主理，因茶艺而得 道，茶艺主技，载而成艺。二者相辅相成、相得益彰。
而所谓“在商言道”，道即真信 友和之道。商道以诚信为本，人格至尊，信即为金，金即是信，首先做人，而后为商，否则 势必道毁商衰，一蹶不振。“经商有术，术无道则不立”，从商以诚信礼义之道，维护游戏 规则，纵然工心计、巧钻营、求投机，也必定会获得别人的真诚合作，最终利益共享，和气 生财，皆大欢喜，“道术合璧，通天达地”，必有经商成功之日。由这里完全可以推知，茶 道也就是商道，二者有着本质上的共同的必然联系。
可见，思想虽纷纭复杂，但从根本而言，的潜在意志，就是人道和商道的基本 内涵，也是人道和商道的艺术和美学。
一个偶然的机会朋友相邀拜谒武夷名山，有幸结识中国的研究学者林治先生，言谈之下，过往之间，甚为投机和感动。一方面为林先生的严谨治学精神惊佩不已，他是坐破寒毡、磨穿铁砚，数年一日致力于中国的研究，并执著为中国的复兴奔忙，殚精竭虑；一方面感慨商品经济大潮的冲击，人们不 仅淡忘了国粹，而且阉割着舶来品，学习着人家的经商技法，却损害着起码的人格、商德。 真正成功的商人，人如其心，人如其商，其人格与商德应是一致的，就是的品质。鉴于 此，作为一名茶人，作为中国的感悟者和热爱者，作为林先生的一位志 趣相投的朋友，也作为一名商人，我们很愿意尽一份心意，以为中国茶文化的发扬尽绵薄之力。
茶思禅味浅悟佛理
人生如茶，茶如人生。茶，是智慧的，有“不以物喜，不以己悲”之志，派意念与大地来往，净身于日月之下，吸天地精华，便有了一股灵气，使得枝叶有耀眼之绿，它将自己独置于天地，享受风雨的洗礼，寻得内心的宁静，这，就是茶的自我世界，亦是忘我境界。
茶道里的泡茶，大部分茶叶都讲究沸水冲泡，如果水温不够，不能够充分把茶的有效成份与香气释放出来，茶叶在沸水不断的冲击碰撞中几浮几沉，这时才可以冲出一杯香气浓郁的好茶。冲茶品人生，何其相似，只有经历过各种波折与历练，经历过生活与工作的浮沉，才会明白人生的意义，才知道人生真正的味道。
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。
茶道亦悟道，人道亦心道，茶品亦人品，茶道亦人道，茶道易抒，人道难语。心源，本是一壶茶，包容百味，因吐纳而常新。”因此，茶的意境，乃禅茶悟道。
禅是一种生命的体验，直指生命的真如，而茶的文化精神和禅的哲学意境是相融相通的。"法是茶茶是法尽十方世界是个真心；醒即梦，梦即醒，转八识众生即成正觉"。
茶道禅心悟人道，墨研词语韵天然，闲茶逸书醉飘香，静心怡情在雨亭。诗酒禅茶，酒如诗，意浓味烈，茶性却是禅心雅意，茶未入世之前，生于空山幽谷，历尽风吹雨沐，吸纳天地精华，待修得气定神闲，而后虽遭火焙水注，通体弥漫的依然是超然向外的气韵。
佛教中一直都有这样的修炼境界：“看山是山；看山不是山；看山还是山”；而王国维也曾经提出人生的三种境界：“独上高楼，望断天涯路；衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴；蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。
其实无论是茶，是诗、还是禅，都是通过思考让人心回归至纯至简。“寒雪里，烹茶扫雪，一碗读书灯”是多么清淡，又是多么丰盈。
集大成者千利休有一首和歌写道：
无非点茶烧水
喝而知其事
这首和歌的意思是不能用一般常识简单地来解释的。只是烧水煮茶这样的事，似乎谁都明白，但谁都不容易明白。这里表达的深刻含义，只有深入修行，通达奥义的人才能够领悟。不深入地品味那深处之意是不行的。后来这首歌被改为：
无非点茶烧水
喝而知其本
说真的，这首歌非这么改不可。这个“本”字，是的精神所在，而领悟茶的精神是最为重要的。说只是烧水、点茶、喝，并不是的全部，而属于茶事之一。在，不用说有日常的实际生活，也有其艺术，乃至宗教生活。
例如：日常的行住坐卧，进退举止都非常严格。茶席的清洁、置物，道具的摆放也都非常讲究细致周密。这是的艺术性。没有面向这一切的广泛能力是不行的。从建筑、绘画、工艺品，直到园艺，茶人对此所持有的趣味，皆着眼于文化。他所有的好恶，都表现着的特色，渗透着的艺术之美。因此，自己自身的见解以及思考方法也渗透在这种艺术之美中，而这种渗透在艺术性中的东西又渗透着精神。继续深入这种渗透，便和宗教相通。
就宗教意义上来说，绝大多数人会从禅的修行起步，为领悟其精髓而精进修行。例如：茶祖珠光参一休和尚、绍鸥参大林和尚、利休参古溪和尚、还有宗旦参清严和尚等。他们各自达到了极高的悟境，从而尽可能地体悟到了的精神。然后，他们还继续积累实际的修行经验，直到悟出禅的精髓为止。像千利休就从大德寺的古溪和尚处获得“三十年饱参之人”的印可，还有宗旦的悟境也是许多禅僧所不及的。宗旦甘于清贫，在枯淡的生活中，写出了表现精神的著作，千古流传。
所以，《山上宗二记》一书中说：“出自禅宗，为僧人所行。珠光、绍鸥皆如是。”《南坊录》中也说：“以佛法修行得道，乃第一大事也。”千宗旦在《茶禅同一味》一书中，更进一步地主张茶即禅、禅心茶之说，并以身印证之。
和禅的一致之处在于使一个人的精神生活得到扩展，产生积极的意义，直至他精神体系的最终点，茶和禅便会和而为一。用的专用语来说，那就是“佗”。也有人称之为：“露地空草庵”。那空草庵所贯穿的意义，正是的根本原理。
闲静露地 浮世之外
洒落一切 心中尘埃
这是千利休的一首名诗。此处的露地不是简单的庭院，而是世俗之外的境地。不满世俗生活，难以再居于其中时，舍弃那个世俗的社会，从中摆脱出来，成为“幽寂”人，过“幽寂”的生活，这就是人生。这种生活体系中有一道栋梁，那就是禅的修为。
虽然有人认为茶人是厌倦世俗生活、脱离现实世界的人，但未必如此。茶人并非是厌世、悲观，才从那些世俗生活中超越出来。摆脱现实生活的苦恼，创造新的积极的生活，才是生活的归结。生活绝非厌世和遁世那样消极的事情，而是安乐的、建设性的、大乘佛法的生活。这在禅的悟道方面是经常说到的。
首先，作为禅的特征，第一点便是“不立文字”。禅在一开始就不是用语言来加以说明的。
禅总是令人自悟自得，自悟始于茶余饭事的实际生活，如同奴仆，任人驱使。己在茶余饭事中有所开悟。有学问也好，艺能优秀也好，全部将之舍弃，从学徒开始做起，这是禅在教导方法上的特色。禅有其实践性，有以心传心的珍贵。
也一样。如果要学到真正的东西，从一开始，就要在师父的身边，做一个实地学徒生，听从师父的驱使，来敲开之门。以身来侍奉师父，从师父的行坐、进退中开始学习，深入师父的心灵理解问题，是迈向的第一步。
禅的第二个特征应该是枯淡静寂。禅僧那像枯木一样的坐姿，看上去非常静寂，没有任何活动。寂静得如枯木寒岩、止水明镜，显现着清澄意境。在那种境界里，我慢、我见已被克服，开佛知见的大安乐、大自由的天地已被找到。如同在冬日枯荒的树干中，正孕育着眼睛无法看到的花开的春天。静中含动，弱中有强，贫乏而富有，不足而圆满，这样的品味和喜悦在此充分体现。
对于来说，这种清寂的境界就是“佗”，为千利休，也为宗旦所提倡。特别是宗旦通过一生，以身向我们展现了这一点。
禅的第三个特征是无一物。用六祖惠能的话来说，就是“本来无一物”，还有“毕竟无所得”之说。如果从究竟意义上来说的话，禅对生活不设置任何问题，吃或者不吃都被置之度外，如果不吃会死的话，连死也不成问题。妙心寺的开山祖师关山慧玄禅师说：“慧玄这里无生死。”因生死问题而烦恼的禅僧是会被人骂倒的。总之，悟道的人面对生死而又不被生死左右，何况诸如吃饭等事就更不挂在心头了。
举出这些禅的特征，说明禅及其落脚点是“无所得无所悟”。了悟之事，就忘他个一干二净。即使被人质疑：“那是悟了的人吗?”也仍然甘于平凡的生活，所作所为全都是真正的断然之举。将自己融入自然之中，在暂短的一生中把握永远的生命，应该是禅所具有的意义。
想想被称为茶圣的千利休，他那切腹而去的样子，正是超越生死的神态。现在，我们仍可看到他切腹时，静静地点茶，然后将茶筅抛向天空，轻快地离世而去的情景。他平素就自称抛筅翁，以表达天地同根，万物一体，舍弃小我，融入虚空的意义。没有比他那寂静无为的动作更能显示精神的事情了，也没有比他更可称为饱尝茶禅一味，彻悟茶禅精神的人了。
是中国茶文化的核心，源于中国，盛于日本。皇家有皇家的，凡人有凡人的，俗有俗的，禅有禅的，道家有道家的，不一而足。“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国的四谛。
和：中国哲学思想的核心和，是儒、佛、道三教共通的哲学理念。追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”，是指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的思想。
静：中国修习的必由之径是修身养性，追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。在中，静与美常相得益彰。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达通玄境，除却静字无妙法。”
怡：中国茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意。《说文解字》注：“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含义广博，调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形。
真：中国精神的终极追求，中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则执着于“道”，追求于“真”。“真”是中国的起点也是中国的终极追求。追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的;追求情之真，即通过品茗述怀，增进茶友间情谊，达到互见真心的境界;追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
轻盈、透明、纯白的廊空间，厚重、沧桑、灰暗的旧建筑，一场雪后，这家由传统四合院改建，名为水墨轩的茶空间里，一群爱茶人在制菓人张学梅的带领下，正在学做和菓子。
“和菓子是日本茶道不可或缺的一部分，在日本茶道的仪轨里，是先吃和菓子再品茶。”张学梅一边拿出制作和菓子的家什，一边介绍说，日本茶道里的抹茶采用的是蒸青绿茶，先吃点和菓子，可以维持身体糖分的平衡，有养生的功能。另外，日本茶道，以里千家为例，茶器多以大漆器等为主，颜色偏暗，和菓子颜色鲜艳，又有季节特点，能与周围环境相适宜。“比如现在，符合节令特点的和菓子，能给冬天带来温暖的感觉。”
荏苒间已是冬日。“季节更替，和菓子是这四季人生幻变的生活物语，最重要的就是反映节气。”说着，张学梅打开糯米粉，称重，再加入相应比例的水调匀，糊状之后裹布上锅蒸。等待间隙，她讲起了和菓子的前世今生。
菓子是日本传统糖果糕点的统称，主要使用糖、米、糯米、小麦粉等食材作为原料，再添加不同口味加工而成。和菓子是相对于明治时代后期，由欧洲新引进的洋菓子而言区分的。在日本，和菓子完全融入人们的生活，人们喜悦、悲伤都可以从和菓子里寻求愉悦和慰藉。在日本，人们从出生、入学、毕业、就职等关键时刻，都会吃相应的和菓子。
茶道中的和菓子也有独特之处。“在仪式感很强的日本茶道里，和菓子只是配角，不能喧宾夺主。”张学梅说，符合时节是首选标准，二是要适宜茶会环境，三是摆放要美观，从菓子的尺寸、克数，到菓子器的颜色，都要与茶会和谐统一。“另外，茶道菓子不宜太甜腻，以免影响口腔对茶的感受。”
在张学梅看来，和菓子是五感的艺术，视觉、味觉、嗅觉、听觉、触觉身心皆享受。不仅取材时令，命名也是如此，且造型多取材大自然中的花卉。“菓子从诞生之日起就与节令息息相关，比如秋末冬始，我们要做的和菓子就是着锦菊和霜染金团。”说着，她取出红豆沙，指导大家搓成汤圆大小作馅儿。然后取来蒸熟的糯米粉，加上相应比例的粘米粉来做外皮，再取从植物中提取的色素上色。
菓子的五感艺术，全凭职人手工制作，在菓子业界有着专有名词“手形物”来形容。果然，张学梅仅凭一根三角木，用手上的技巧功夫，片刻，一朵栩栩如生的菊花就诞生了，是为着锦菊。水墨轩主人孙小雁也在张雪梅的指导下，制作了一个着锦菊。“虽然成品有点拙，但自己亲手来做，在初冬时节，一朵盛开在手上的菊花，还是让人觉得挺有成就感的。”孙小雁说。
古朴的茶台上，五彩缤纷的和菓子，和着茶香，让这方融传统与现代为一体茶空间充满着浓浓的冬日暖意。
(来源:人民政协报)
潮汕工夫思想的核心是什么?答曰：是“和”。一个“和”字,涵盖万事万物。
“和”是中和：这个哲学、美学范畴,原来滋生于中国古代农耕文化土壤,是先民们企求与天地融合以实现生存、幸福目标的朴素文化意识。有了“和”,相互矛盾对立的事象便能在相成、相济的关系中化为和谐整体。《周易·乾》有“保合大和”的记载,可作明证。《周易》用阴阳对立统一之中和的独特形式,建构起天人合一的哲学体系；这是儒家世界观正式形成的标志。“保合大和”意指阴阳会合,保合大和元气,普利万物；此为天之正道。首先是天能“保合大和”,接着便是天地相和、天人相和。换句话说,“和”意味着天和、地和、人和。由此可知,“和”具有多重的结构,它意味着宇宙万事万物的有机统一与和谐,并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。是以《左传》有“心平德和”之说。
“和”的内涵是丰富的。这里并无将它作无限延展的打算,但也切忌将它简单化了。作为中国文化意识集中体现之“和”,主要包括着中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合(和睦同心、调和、顺利)、和光(才华内蕴、不露锋芒)、和衷(取《尚书》恭敬、和善的本义)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和熙、和霁、和售(公平买卖)、和羹(水火相反而成羹,可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义。
我们务须注意到,“和”的思想,儒家并未获得专利权。佛家提示人们要修习“中道妙理”。《杂阿含经·卷九》引佛佗说：“汝当平等修习摄受,莫着,莫放逸”。这便是和。《老子·四十二章》谈到“冲气以为和”；《庄子·山木》也说：“以和为量”。这些都是对于“和”之思想表述。儒、释、道三家均提出了“和”的理想,是不是说,三家之间就没有差别了?当然不是。儒家重礼义引控之和。《论语·学而》说：“礼之用，和为贵。……不以礼节之,亦不可行也。”孔子主张要实现“和”(尤其是体现中庸哲学的中和),必须用礼义加以引控。道家却倡导纯任自然之和,反对人为的规范。《庄子·大宗师》说：“天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?”便是绝妙的诠解。
“以和为量”同样强调了顺应自然的原则。佛家推行的是超越现世的主客体皆空的宗教式之和。儒家之和,旨在执中,盛赞“天地之大德日生”,体现中和之美;道家之和,旨在守中,崇尚“重人贵生”，体现无形式、无常规之自然美；佛家之和,旨在空中,发愿普渡众生,体现规范之美。三家尽管教义有别,然而却都统一在和的旗帜下为人类之生命、生活、养生、保生发挥其有益作用。潮汕工夫之“和”,正涵白之和的精义，是对《周易·乾·文言》“以美利天下”的一种意义深远之践履。俗语云：“客来茶当酒”,笔者曾以此为上联,并自撰下联云：“神定道即心”。这里的“道”,非单指道家之道,而是“三教合一”之道,本意就是为了揭示中国(潮汕)工夫“和”内涵之核心意义。
以揭示出“和”的深刻意蕴后,我们可以这么说：一个“和”‘字,不但囊括了所谓“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“俭”、“美”、“乐”、“静”等意义,而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比“和”更能突出潮汕工夫内核涵盖中国茶文化精神的字眼了。
综观茶事发展与七义,莫不体现天人合一之和：“茶艺”、“茶德”、“茶礼”,突出了人在与自然物的会合中修养情性,以便更好地去契合天道。“茶理”、“茶情”强调对立事物的相济兼容,以形成和乐境界。“茶导引”则更为直接地催发了天人沟通的道义追求。“茶学说”显扬。
潮汕工夫并蓄儒、释、道三家思想,而出了道家“自恣以适己”的随意性；迎合了一般中国民众的强烈实用心理。这正是区别于日本的根本标志之一。
“茶道”，简单地说就是饮茶之道，是指沏茶、品茶的完整过程，其中的“道”，含有规律、方法、学说的意思。如果从哲学和美学的角度看，茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，通过沏茶、赏茶、饮茶等茶事活动，融入哲理伦理、道德的因素，通过饮茶的行为来修身养性、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，在精神享受、心灵净化和人格操守等方面得到提升，以及有助于增进友谊、学习礼法等和谐氛围的形成。
中国茶道的基本精神与日本茶道的“和、敬、清、寂”以及朝鲜的“和、敬、俭、真”相近，都受到中国儒家思想的影响。只是中国的茶道不像日本那样缘起于寺院，沾染了浓厚的宗教色彩，而是将儒、道、佛三家的思想融合在一起，具有广义性和宽泛性，因而对茶道的概括不尽相同。直到20世纪80年代伴随着茶文化的再度复兴，一些茶学家才意识到应该对中国的茶道精神给予约定俗成的概括。这样就出现了几种提法。不过笔者认为对于茶道的概括最精当的莫过于陈香白教授提出的“和”。他认为“和”是中国茶道精神的核心。根据陈香白教授的解释：“和”意味着天和、地和、人和，也意味着宇宙万物的和谐统一，并由此产生天人合一的和谐之美。他在《中国茶文化》一书中写道：“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”陈香白教授的话指出了中国茶道的精髓，深入浅出地解释了茶道的丰富内涵。
这种“和”的理念，是中国茶道的灵魂，是“以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒佛道三家思想相糅合的体现。这是源于《周易》的“保合大和”的哲学理念。“和”而阴阳协调，“和”而五行共生，“和”而天人合一，“和”更是中庸之道的基础。实际上，中国茶道就是通过茶事过程的实施，来引导饮茶者在美的享受过程中，完善品格修养，实现和谐安乐之道。我们从陆羽在《茶经》中对煎茶风炉的描述就可以看出：铁铸风炉属“金”，风炉放在地上属“土”，炉中烧木炭属“木”，木炭燃烧属“火”，风炉煎的茶汤属“水”。可见，煎茶的过程就是金木水火土等五行相生、相克并达到和谐平衡的过程。这就从一个侧面证实了五行共生、和合协调等理念是茶道的思想基础。
煮水
炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。
风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同;用于五月至十月之间气温较高的季节。
柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的柄杓在型制上略有不同。
盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。
水指：备用水的储水器皿，有盖。
建水：废水的储水器皿。
茶罐
枣：薄茶用的茶罐。
茶入：浓茶用的茶罐。
仕覆：用来包覆茶入的布袋。
茶杓：从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。
茶碗
茶碗：饮茶所用的器皿。
乐茶碗：以乐烧(手捏成型低温烧制)制成的茶碗。
茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。
茶室
为了所建的建筑。大小以四叠(塌塌米)半为标准，大于四叠半称做“广间”，小于四叠半者称作“小间”。
水屋：位于茶室旁的空间，用来准备及清洗具。
1、清泉初沸：泡好第一壶茶，水质很重要，宋代文豪苏东坡总结经验说：《活水还需活火烹》即活煮甘泉。
2、倾茶入侧：将特定的茶慢慢侧入茶则。
3、鉴赏佳茗：乌龙茶是著名的品种安溪《铁观音》，条索卷曲壮结，色泽鲜润，历来有美如观音重如铁，久泡有余香之称。
4、茶壶淋霖：(1)起烫壶的作用，(2)烫盅，(3)冷却水：因第一泡是中温润泡，水温只需80度左右，起温壶温茶叶的作用，同时能使第二泡的色香味更好的发挥。
5、乌龙入宫：（落茶）把茶壶比成宫殿。品饮乌龙茶讲究头泡汤，二泡茶，三泡、四泡是精华，头一泡的茶汤通常不喝。
6、若琛出浴：若琛是古代景德镇的一位制杯能手，因他制的杯白、小、薄，后人为了纪念他，把品茗杯也称若琛杯。
7、悬壶高冲：（冲茶）高冲有利于激烫茶叶，使它的色、香、味更好的发挥。
8、推泡抽眉：用壶盖刮去泛起的白色泡沫。
9、熏洗仙颜：冲洗壶身，同时观看茶熟。
10、游山玩水：把壶底的余水沾干抹掉。
11、关公巡城：（倒茶）平均分配茶汤，使茶汤浓淡均匀。
12、韩信点兵：（点茶）滴滴是精华。
13、鲤鱼翻身：把闻香杯的茶倒入茗品杯中，将扣合的杯子翻转，称之为：鲤鱼翻身。中国古神话传说，鲤鱼翻身跃过龙门可化龙升天而去，我们借助这道程序祝福在坐的各位嘉宾，生活美满事业发达。
14、喜闻幽香：闻香杯轻轻提起，将空杯角触及鼻端，深呼吸，喜闻幽香。
15、三龙护鼎：（端杯）艺术上端品茗杯的姿势，拇指和食指轻扶品茗杯沿，中指顶住杯底。
16、鉴赏汤色：（看茶）看茶汤的颜色是否清澈明亮。
17、细品佳茗：一杯茶分几小口慢慢品饮，口鼻生香，喉底回甘。
18、重赏余韵：重赏品茗空杯的余香。
相关推荐 更多 +