我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶居的居是什么意思”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶居的居是什么意思”相关知识！
每个村庄，百步之内，必有一茶居。这些茶居，不像广州的大茶楼，能容纳数百人：每一小居，约莫只容纳八张四方桌，二十几个茶客。倘若人来多了，茶居主人也不心慌，临河水榭处，湾泊着三两画舫，舫中品茶，也颇有滋味。
茶居的建筑古朴典雅，小巧玲珑，多是一大半临河，一小半倚岸。地面和河面留着一个涨落潮的差位。近年的茶居在建筑上有较大的变化，多用混凝土水榭式结构，也有砖木结构的，而我却偏好竹寮茶居。它用竹子做骨架，金字屋顶上，覆盖着蓑衣或松树皮，临河四周也是松树皮编成的女墙，可凭栏品茗，八面来风，即便三伏天，这茶居也是一片清凉的世界。茶居的名字，旧时多用发记茶居昌源茶室之类字号。现在，水乡人也讲斯文，常常可见望江楼临江茶室清心茶座等雅号。
旧时的水乡茶室，多备一盅两件。所谓一盅，便是一只铁嘴茶壶配一个瓦瓷盅。壶里多放粗枝大叶，茶叶味涩而没有香气，仅可冲洗肠胃而已。所谓两件，多是粗糙的大件松糕、芋头糕、萝卜糕之类，虽然不怎么好吃，却也可以填肚子，干粗活的水乡人颇觉实惠。现时，水乡人品茗是越来越讲究了，茶居里再不见粗枝大叶，铁嘴壶也被淘汰，换上雪白的瓷壶。柜台上摆着十多种名茶，偶尔一两种大众化的，也至少是茉莉花茶和荔枝红了。
水乡人饮茶，又叫叹茶。那个叹字，是广州方言，含有品味和享受之意。不论叹早茶或晚茶，水乡人都把它作为一种享受。他们一天辛勤劳作，各自在为新生活奔忙，带着一天的劳累和溽热，有暇叹一盅茶，去去心火，便是紧张生活的一种缓冲。我认为叹茶的兴味，未必比酒淡，它也可以达到熏熏而不醉的境界。
一座水乡小茶居，便是一幅浮世绘。茶冲进壶里，不论同桌的是知己还是陌生人，话匣子就打开了。村里的新闻、世事的变迁、人间的悲欢，不管是正史的还是野史的，电台播的大道新闻还是乡村小道消息，全都在叹茶中互相交换。说着、听着，有轻轻的叹息，有嗬嗬的笑声，也有愤世嫉俗的慨叹。无怪乎古时柳泉居士蒲松龄先生要在泉边开一小茶座，招呼过往客人，一边叹茶，一边收集可写《聊斋志异》的故事了。
在茶居里，也有独自埋下头，静静地读报之人，读着读着，突然拍案而起，惊动四邻。他们评论着、叹息着、赞扬着茶越冲越淡了，话却越说越浓。一桩桩事儿，就在叹茶中经过斟盘而拍板了。这时，茶客们兴致更浓了，他们举起茶杯碰起来
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一壶不事二茶即一把壶只泡一种茶。因为紫砂壶具有特殊的双气孔结构，善于吸收茶汤，所以一把久经使用的紫砂壶，即使不加茶叶，单用沸水亦能冲出淡淡茶汤来。因此，一把「不事二茶」的茶壶冲泡出的茶汤才能保持原味的鲜度与纯度，否则今天乌龙，明天普洱，后天花茶，那么必然茶味混沌，了无个性可言。
值得特别注意的是，有些人为了在壶内形成茶山，使其看来更具古意，便将茶叶留存其中，任其阴干，但因台湾地区高温多湿，霉菌极易孳生其间，若就卫生观点考量，此法实不足取。更有些人泡茶后，故意将最后一泡茶汤存于壶内，直至下回使用前倒掉，认为此法可收内浸外养之效。殊不知，紫砂壶的气孔结构既擅于吸附茶汤，自然也易于吸收霉菌。以此养出的壶，只怕日后冲茶时，亦会带有异味，甚至有碍健康，实是得不偿失。
若真有必要需两茶混泡，其实也没啥不可，《阳羡茗壶系》有载：壶宿杂气，满贮沸汤，倾即没冷水中，亦急出水泻之，元气复矣。准此，请先充分洗净壶内外后，再注满沸水，静置几分钟再倒掉，如此反复几次(视前后两茶的茶味差异大小而定)，便可正式使用了！但为防某些砂壶胎薄易裂，因此古人所谓...倾即没冷水中的三温暖做法应斟酌为之！
《阳羡茗壶系》由周高起所着，周高起(？～1654)，字伯高，江阴(今属江苏人)。康熙《江阴县志》载，周高起颖敏，尤好积书工为故辞，早岁补诸生，列名第一。纂修县志，又着书读志，行于世。乙酉(1654)闰六月，城变突作，避地由里山。值大兵勒重，箧中惟图书翰墨。无以勒者，肆加[上竹下垂]掠，高起亦抗声诃之，遂遇害，该书撰于崇祯十三年(1640)前后，其主要刊本有：
(1)檀几丛书本；(2)江阴丛书本；(3)翠琅()丛书本；(4)粟香室丛书本；(5)常州先哲遗书本；(6)艺术丛书本；(7)芋园丛书本。
该书一卷，除序言外，分为创始、正始、大家、名家、雅流、神品、别派，以品系人，列制壶家及其风格品鉴，并论及泥品和品茗用壶之宜。后附有周伯高诗二首，林茂之，俞仲茅诗各一首。该书是研究宜兴紫砂茶具有重要着作。
此以檀几丛书本为底本，校以粟香室丛书、常州先哲遗书本等。壶于茶具，用处一耳。而瑞草名泉，性情攸寄，实仙子这洞天福地，梵王之香海莲邦。审厥尚焉，非日好事已也。故茶至明代，不复碾悄和香药制团饼，此已远过古人。近百年中，壶黜银锡及闽豫瓷，而尚宜兴陶，又近人远过前人处也。陶曷取诸，取诸其制，以本山土砂能发真茶之色香味，不但杜工部云倾金注玉惊人眼，高流务以免俗也。至名手所作，一壶重不数两，价重每一二十金，能使土与黄金争价。世日趋华，抑足感矣。因考陶工陶土而为之系。
创始金沙寺僧，久而逸其名矣。闻之陶家云，僧闲静有致，习与陶缸瓮者处。抟其细土，加以澄炼，捏筑为胎，规而圆之，刳使中空，踵傅口、柄、盖、的，附陶穴烧成，人遂传用。
正始供春，学宪吴颐山公青衣也。颐山读书金沙寺中，供春于给役之暇，窃仿老伪心匠，亦淘细土抟胚。茶匙穴中，指掠内外，指螺文隐起可按，胎必累按，故腹半矣。世外其孙龚姓，亦书为龚春。人皆证为龚。予于吴周聊家见时大彬所仿，则刻供春二字，足折聚讼云。
董翰，号后溪，始造菱花式，已殚工巧。赵梁，多提梁式，亦有传为名良者。玄锡。时朋，即大彬父，是为四名家。万历间人，皆供春之后劲也。董文巧而三家多古拙。李茂林，行四，名养心。制小圆式，妍在朴致中，允属名玩自此以往，壶乃另作瓦缶，囊闭入陶穴，故前此名壶，不免沾缸坛油泪。大家时大彬，号少山，或淘土，或杂砜砂土，诸款具足，诸土色亦具足，不务妍媚，而朴雅紧栗，妙不可思。初自仿供春得手，喜作大壶。后游娄东闻陈眉公与琅琊太原诸公品茶施茶之论，乃作小壶，几案有一具，生人闲远之思，前后诸名家，并不能及。前于陶人标大雅之遗，擅空群之目矣。名家李仲芳，行大，茂林子。及时大彬门，为高足第一，制度渐趋文巧，其父督以敦古仲芳尝手一壶，视其父日：老兄，这个何如。俗因呼其所作为老兄壶。后入金坛，卒以文巧相竞。今世所传大彬壶，亦有仲芳作之，大彬见赏而自署款识者。时人语日：李大瓶，时大名。徐友泉，名士衡，故非陶人也。其父好时大彬壶，延致家塾。一日，强大彬作泥牛为戏，不即从，友泉夺其壶土出门去，适见树下眠牛将起，尚屈一足。注视捏塑，曲尽厥状。携以视大彬，一见惊叹日：如子智能，异日必出吾上。因学为壶。变化式土，仿古尊[上田中田田下缶，音lei2]诸器，配合土色所宜，毕智穷工，移人心目。予尝博考厥制，有汉方扁觯、小云雷、提梁卣、蕉叶、莲方、菱花、鹅蛋、分裆索耳、美人、垂莲、大顶莲、一回角、六子诸款。泥色有海棠红、朱砂紫、定窑白、冷金黄、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黄、闪色、梨皮诸名。种种变异，妙出心裁。然晚年恒自叹日：吾之精，终不及时之粗。雅流欧正春，多规花卉果物，式度精妍。邵文金，仿时大汉方独绝，今尚寿。郡文银。蒋伯[上艹下夸]，名时英，四人并大彬弟子。蒋后客于吴，陈眉公为改其字之敷为[上艹下夸]。因附高流，讳言本业，然其所作紧致不俗也。陈用卿，与时同工，而年会俱后。负力尚气，尝挂吏议，在缧绁中。俗名陈三呆子，式尚工，致如莲子、汤婆、钵盂、圆珠诸制，不规而圆，已极妍饬。款仿钟太傅贴意，落墨拙，落刀工。陈信卿，仿时、李诸传器具，有优孟叔敖处，故非用卿族。品其所作，虽丰美逊之，而紧瘦工整，雅自不群，貌寝意率，自夸洪饮逐贵游间。不务壹志尽技，间多伺弟子造成，修削署款而已。所谓心计转粗，不复唱渭城时也。闵鲁生，名贤，制仿诸家，渐入佳境，人颇醇谨。见传器则虚心企拟，不惮改为，会也进乎道矣。
陈光甫，仿供春、时大为入室。天夺其能。蚤眚一目，相视口的，不极端致，然经其手摹，亦具体而微矣。神品陈仲美，婺源人，初造瓷于景德镇。以业之者，多不足。成其名，弃之而来。好配壶土，意造诸玩，如香盒、花杯、狻猊炉、辟邪、镇纸，重锼叠刻，细极鬼工，壶像花果，缀以草虫，或龙戏海涛，伸爪出目，至塑大士像，庄严慈悯，神采欲生，璎珞花蔓，不可思议。智兼龙眠、道子。心思殚竭，以夭天年。
沈君用，名士良，踵仲美之智，而妍巧悉敌。壶式上接欧正春一派，至尚像诸物，制为器用。不尚正方圆，而笋缝不苟丝发。配土之妙，色象天错，金石同紧，自幼知名。人乎之日沈多梳。宜兴垂髫之称。巧殚厥心，亦以甲申四月夭。别派诸人见汪大心叶语附记中。休宁人，安体兹，号古灵。邵盖、周后溪、邵二孙，并万历间人。
陈俊卿，亦时大彬弟子。周季山、陈和之、陈挺生、沈君盛，善仿友泉、君用。并天启、崇祯间人。沈子澈，崇桢时人，所制壶古雅，浑朴。尝为人制菱花壶，铭之曰：石根泉，蒙顶叶，漱齿鲜，涤尘热。陈辰，字共之，工镌壶款，近人多假手焉，亦陶家之中书君也。镌亦款识，即时大彬初倩能书者落墨，用竹刀画之，或以印记，后竟运刀成字，书法闲雅，在《黄庭》、《乐毅》贴间，人不能仿。赏鉴家用以为别。次则李仲芳，亦合书法。若李茂林，朱书号记而已。仲芳亦时代大彬刻款，手法自逊。规仿名壶日临，比于书画家入门时。
陶肆谣曰：壶家妙手称三大。谓时大彬、李大仲芳、徐大友泉也。予为转一语日：明代良陶让一时，独尊大彬，固自匪佞。相传壶土初出用时，先有异僧经行村落，日呼日：卖富贵。土人群嗤之。僧日贵不要买，买富何如。因引村叟，指山中产土之穴去。及发之，果备五色，烂若披锦。嫩泥，出赵庄山，以和一切色，上乃粘脂可筑，盖陶壶之丞弼也。
石黄泥，出赵庄山，即未触风日之石骨也。陶之乃变朱砂色。天青泥，出蠡墅，陶之变黯肝色。又其夹支，有梨皮泥，陶现梨冻色；淡红泥，陶现松冶变化尚露种种光怪云。老泥，出团山，陶则白砂星星，按若珠[王非]，以天青、石黄和之，成浅深古色。白泥，出大潮山，陶瓶盎缸缶用之，此山未经发用，载自吾乡白石山。江阴秦望山之东北支峰。出土诸山，其穴往往善徙。有素产于此，忽又他穴得之者，实山灵有以司之，然皆深入数十丈乃得。
造壶之家，各穴门外一方地，取色土筛捣部署讫，[上合下艹]窖其中，名日养土。取用配合，各有心法。秘不相授，壶成幽之，以候极燥，乃以陶瓮庋五六器，封闭不隙，始鲜欠裂射油之患。过火则老，老不美观，欠火则稚稚沙土气。若窑有变相，匪夷所思。倾汤贮茶，云霞绮闪，直是神之所为，亿千或一见耳。陶穴环蜀山，山原名独，东坡先生乞居阳羡时，以似蜀中风景，改名此山也，祠祀先生于山椒，陶烟飞染，祠宇尽墨，按《尔雅．释山》云，独者蜀。则先生之锐改厥名，不徙桑梓殷怀，抑亦考古自喜云尔。壶供直茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以尽色香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。宜倾渴即涤，去厥[氵亭]滓，乃俗夫强作解事，谓时壶质地紧洁，注茶越宿暑月不馊，不知越数刻而茶败矣，安俟越宿哉。况真茶如菁脂，采即宜羹，如笋味触风随劣，悠悠之论，俗不可医。壶入用久，涤拭日加，自发[门里音]然之光，入手可鉴，此为书房雅供。若腻滓谰斑，油光烁烁，是日和尚光，最为贱相。每见好事家藏列，颇多名制，而爱护后染，舒袖摩挲，惟恐拭去，日：吾以宝其旧色尔。不知西子蒙不洁，堪充下陈否耶，以注真茶，是藐姑射山之神人。安神人，安置烟瘴地面矣，岂不舛哉。壶之土色，自供春而下及时大初年，皆细土淡墨色，上有银沙闪点，迨砜砂和制彀绉周身珠粒隐隐，更自夺目。
或问予以声论茶，是有说乎。予日：竹论幽讨，松火怒飞，蟹眼徐突窥，鲸波乍起，耳根圆通，为不远矣。然炉头风雨声，铜瓶易作，不免汤腥，砂铫亦嫌土气。惟纯锡为五金之母，以制茶铫，能益水德，沸亦声清，白金尤妙，[上艹下弗]非山林所办尔。壶宿杂气，满贮沸汤，倾即没冷水中，亦急出水写之，元气复矣。品茶用瓯白瓷为良，所谓素瓷传静夜，芳气满闲轩也。制宜[上合下艹]口邃肠，色浮浮而香味不散。茶洗，式如扁壶，中加一盎鬲而细窃其底。便过水漉沙。茶藏，以闭洗过茶者，仲美、君用，各有奇制，皆壶史之从事也。水勺汤铫，亦有制之尽美者，要以椰匏锡器，为用之恒。
茶膏是将云南特有的乔木大叶种茶叶经过加工与发酵后，通过特殊的方式将茶叶中的纤维物质与茶汁分离，将获得的茶汁进行再加工，还原成更高一级的固态速溶茶。--摘自《普洱茶膏--一一种被遗忘的养生文化》
茶膏历史
茶膏始于南唐、成于宋、兴于清、盛于当代，是选用百年、千年古茶树乔木茶叶原料，通过186道秘制工艺、历时72天，将茶叶有益成分提取、浓缩而成的膏状固体。古时君王御享，现代政商精英名流专属。
茶膏始于南唐
在中国的历史发展中，唐代是我国茶业和茶叶文化发展史上的一个重要时代，史称“茶兴于唐”。这期间，茶膏沿着民贡(唐代的贡茶分为民贡与官焙两种，由地方官吏将上等的好茶主动向朝廷进献)这条线浮上水面的。据吴任臣《十国春秋》记载，早在南唐闽康宗通文二年(公元937年)，就有贡品茶膏进献，即“贡建州茶膏，制以异味，胶以金缕，名曰耐重儿，凡八枚”。从这段文字中，我们不难发现：第一，“茶膏”字样正式出现;第二，外部用金丝芽装扮，显示贵重;第三，数量极少，只有八枚，而不像其它贡茶以多少担计算。茶膏一亮相，就具备一种显赫的身份，是其它贡茶所不能比拟的。茶膏成于宋代
宋代饮茶风俗已相当普及，与唐代不同，宋代的制茶者对茶叶的膏化现象比较重视。他们采用榨取的工艺，先将茶蒸熟，再“须淋洗数过。方入小榨，以去其水，又入大榨出其膏”，成功地将茶膏从茶叶中分离，使其成为独立的产品。
宋代将此方法获得的茶膏，用于两个方面：一是做为独立的茶品纳入宋代的茶品名录。如北宋第一位茶著者陶谷(公元907——960年)在撰写《茗荈录》时,就将两款茶膏纳入其中：一种是“玉蝉膏”，另一种是“缕金耐重儿”。虽然《茗荈录》主要记述茶事的十八个趣闻，但我们从这些描述中看到这两款茶膏的名称，标志茶膏做为独立产品的存在。二是在饼茶制作过程中，有意识将饼茶表面用茶膏涂层，以增加饼茶表面的光亮度及色泽。相比唐代制茶中“含膏”工艺而言向前迈进了一大步。
茶膏兴于清代
到了清代，伴随着云南普洱茶的繁荣，茶膏的制作再次悄然出现。1729年，云南土司向雍正皇帝进贡普洱茶膏，随后雍正令御茶房督造御用普洱茶膏。随后历代帝王和王公贵族都对普洱茶膏喜爱有加。
今天就先给大家介绍一下茶膏的由来，以后会给大家说说这茶膏的奇特之处。
估计许多人看到这个题目中的麻茶二字的时候，会有点奇怪，有麻茶这样的茶吗？实际上这个是麻将和茶叶的简称而已。小时候第一次听说麻将一词，是在一本书上，书上说，梁启超酷爱打麻将，据说他的许多文章，社论都是都是在麻将桌前口授完成的。梁先生有一句名言：只有读书可以忘记打牌，只有打牌可以忘记读书。麻将的诱惑力可见一般。
也许是继承了梁老先生的精髓，成都人也把麻将玩到了极致，玩到了全国闻名。许多到过成都的人都会说，成都是一个很休闲的成都，每当太阳出来的时候，成都人只会做三件事情：晒太阳，打麻将，喝茶。大路边，小巷里，四五个成都人围着一张桌子开始刮风下雨，血战到底，喝茶要喝个别致，打麻将要打个痛快，这一下，惹得全国的许多摄影师专门要来成都拍街边的麻将桌。当然晒太阳是不能收到博物馆里面去的，麻将和茶叶也就收录在这家博物馆里面了，这也算是收集了成都的特色了吧。
不过要给大家说一下的是，麻茶博物馆是坚决不允许拍摄的，本人可是藏着掖着相机才给大家拍了些照片，也让大家见识一下博物馆里面的镇馆之宝。
看了那多的麻将，总要让自己的眼睛休息一下，在这里，我总是忘不了喝茶的地方，在博物馆的中庭，还有着一个幽静的喝茶之处，品一杯茶，和明朝的人打马吊，和清朝的人玩翡翠麻将，和民国的玩竹骨麻将，和现代的人打黄金麻将，到不失为一件趣事。
在古代，斗茶可谓风靡一时，如同西班牙斗牛一般惹人眷爱。但不同的是，斗茶要文雅得多，其文化内涵也十足丰富。斗茶，即比赛茶的优劣，又名斗茗、茗战，始于唐，盛于宋，是古代有钱有闲人的一种雅玩。
宋代是一个极讲究茶道的时代，宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》，可见宋代斗茶之风极盛。每年清明节期间，新茶初出，最适合参斗。斗茶的场所，多选在有规模的茶叶店，前后二进，前厅阔大，为店面;后厅狭小，兼有厨房，便于煮茶。有些人家，有比较雅洁的内室，或花木扶疏的庭院，或临水，或清幽，都是斗茶的好场所。
宋文人喜斗茶
古之斗茶者，大都为一些名流雅士，围观者众多，就像今天看一场球赛一样热闹。斗茶者各取所藏好茶，轮流烹煮，相互品评，以分高下。斗茶，或多人共斗，或两人捉对厮杀，三斗两胜。斗茶内容包括：斗茶品、斗茶令和茶百戏。斗茶品以茶新为贵，斗茶用水以活为上。
一斗汤色，二斗水痕。首先看茶汤的色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。汤色能反映茶的采制技艺，茶汤纯白，表明采茶肥嫩，制作恰到好处;色偏青，说明蒸茶火候不足;色泛灰，说明蒸茶火候已过;色泛黄，说明采制不及时;色泛红，则说明烘焙过了火候。其次看汤花持续时间长短。
斗汤色
斗水痕(乌龙茶粉制)
宋代主要饮用团饼茶，调制时先将茶饼烤炙碾细，然后烧水煎煮，饮用时连茶粉带茶水一起喝下。如果研碾细腻，点茶、点汤、击拂都恰到好处，汤花就匀细，可以紧咬盏沿，久聚不散，这种最佳效果，名曰咬盏。点汤的同时，用茶筅旋转击打和拂动茶盏中的茶汤，使之泛起汤花，称为击拂。反之，若汤花不能咬盏，而是很快散开，汤与盏相接的地方立即露出水痕，这就输定了。水痕出现的早晚，是茶汤优劣的依据。有时茶质虽略次于对方，但用水得当，也能取胜。所以斗茶需要了解茶性、水质及煎后效果，不能盲目而行。
斗茶令，即古人在斗茶时的行茶令。行茶令所举故事及吟诗作赋，皆与茶有关。茶令如同酒令，用以助兴增趣。
市井斗茶图
(中间白衣者与蓝衣似斗茶令中)
茶百戏，又称汤戏或分茶，是宋代流行的一种茶道。即将煮好的茶注入茶碗中的技巧。在宋代，茶百戏可不是寻常的品茗喝茶，有人把茶百戏与琴、棋、书并列，是士大夫喜爱与崇尚的一种文化活动。宋人杨万里茶百戏曰：分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧茶百戏能使茶汤的汤花瞬间显示瑰丽多变的景象。若山水云雾，状花鸟鱼虫，如一幅幅水墨图画，这需要较高的沏茶技艺。
茶百戏之山水
茶百戏之玉兔盼月
茶百戏之对虾
宋代，茶大都是用来招待贵客的，喝茶是一件奢侈的事情，难度较大的茶百戏，流行的范围比较窄，一般只流传于宫廷和士大夫阶层，生活在底层的百姓掌握这种技艺的少之又少。
宋人喝的是白茶，故喜用建盏，盏茶黑白相映，易于观察茶面上的白色泡沫和汤花。蔡襄《茶录》曰：茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家自不用。宋代祝穆在《方舆胜览》中也说：茶色白，入黑盏，其痕易验。而黄庭坚的兔褐金丝宝碗，松风蟹眼新汤即为此建盏的名句。
武夷山茶博园斗茶群雕
其实，宋人斗茶之风的兴起，与宋代的贡茶制度密不可分。民间向宫廷贡茶之前，即以斗茶的方式，评定茶叶的品级等次，胜者作为上品进贡。斗茶，分割出来作为一项游戏，当时也只局限于文人雅士之间。元代以后，渐渐推向民间，至晚清复归消歇。
古人斗茶的一些技法如今已难觅踪影，但大部分的产茶区，仍能看到古代斗茶的遗风。有的斗茶大会上，还会奏起古乐。心随弦动，古乐空灵，茶香嫋嫋。这种斗茶与古代已有根本的不同，但却反映出了中国茶文化的精深与历史的源远流长。
明人许次纾《茶疏》说：“茶不移本，植必子生。古人结婚，必以茶为礼，取其不移植之意也。今人犹名其礼为下茶，亦曰吃茶。”因茶树移植则不生，种树必下籽，所以在古代婚俗中，茶便成为坚贞不移和婚后多子的象征，婚娶聘物必定有茶。
有许多相关的记述：
宋代著名诗人陆游《老学庵笔记》说：“男女未嫁娶时，相互踏歌，歌曰：‘小娘子，叶底花，无事出来吃盏茶。’”
《元曲选·包待制智赚生金阁》：“我大茶小礼，三媒六证，亲自娶了个夫人。”
清孔尚任《桃花扇·媚座》：“花花彩轿门前挤，不少欠分毫茶礼。”洪深《香稻米》第一幕：“今年这个冬，要寻一个可以端茶礼、结婚姻的好日子，竟是这样难!”
从订婚至结婚，常举行下茶、纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等各种仪式。《仪礼·士昏礼·疏》谓此乃“三茶六礼”。
江南一带的百姓虽然种茶养蚕，但却并不常喝茶，也很少有穿丝绸的服饰。百姓对茶有着一种天然的尊敬之情，他们认为“茶”是一种只在祭祀时才使用的尊贵之物。借用这种“茶为尊贵正式”的概念，所谓的“茶礼”，指的是结婚的聘礼，代表着人们对婚嫁之事的敬重之心。
茶礼历史
茶叶与婚礼结缘，始于唐朝。当年，文成公主入藏时，嫁妆中便有茶叶。之后，茶叶便与金银首饰一块成为出嫁时的必需品，并逐渐成为婚俗礼仪的一部分。
到了宋代，由于茶树“植而罕茂”(古代种植技术较差，凡是移植的茶树都长不好)，使茶被赋予了程朱理学从一而终的寓意。茶由女子的嫁妆礼品转变为男子求婚不可缺少的聘礼。
在明清时，更是形成了成熟而盛行的茶礼风俗。明朝郎瑛的《七修类稿》记载，“种茶下子，不可移植，移植则不复生也，故女子受聘，谓之吃茶。又聘以茶为礼者，见其从一之义。”清《红楼梦》第二十五回中，更是有王熙凤打趣林黛玉：“既吃了我们家的茶，怎么还不给我们家做媳妇儿?”
上述为大家介绍了茶礼的基本含义，中国历史上有很长的饮茶纪录，已经无法确切地查明到底是在什么年代了，但是大致的时代是有说法的。并且也可以找到证据显示，确实在世界上的很多地方饮茶的习惯是从中国传过去的。所以，很多人认为饮茶就是中国人首创的，世界上其他地方的饮茶习惯、种植茶叶的习惯都是直接或间接地从中国传过去的。
目前对的内容组成，有不同的看法。谷川彻三认为包含艺术、礼仪、礼交、艺能四个因素[7]。范增平认为狭义的实际内容包括了技艺、礼法和道三部分，技艺指的技巧和工艺，礼法指礼仪和规范；道是指一种修行，是一种生活的道路、方向，是人生哲学；前二者属于形式部分，后者属于精神部分[5]。
姜爱芹认为包括艺茶、制茶、品茶、论水、择器、意境等内容[9]。而王存礼等人认为大致体现在泡茶和品茶两个方面，同时还必须讲究品茶的环境、氛围以及品茶的程序、内容、礼仪等[10]。寇丹认为包含七方面的内容：各种本身的色香味及外形欣赏、过程、、修身养性的课程、人际关系的触媒、品茶的环境、建立宁静与反省的心灵[6]。周洁琳认为当代内涵讲究六个层面：茶的欣赏、过程、茶器应用、养性修身、人际交流、品茗环境[11]。综合以上可知，多认为的整个过程均为其内容组成。但我们应注意防止扩大的内容组成，应注意防止将的内容不分主次、不分轻重，同时又应有利于对的理解与建设。
为此，我们认为的内容可分为赏茶、泡饮技艺及其演示、礼仪、环境和精神五部分。赏茶包括欣赏干茶的外形、色泽和后的茶舞，主要以观赏者为主体、演示者为辅。泡饮技艺及其演示包括择器、鉴水、择茶、技艺及其演示，这是以演示者为主的，但观赏者可参与其中。品饮技艺及其演示，可由演示者辅助，观赏者品饮为主。礼仪就是中的礼仪，包括迎客礼、礼、奉茶礼、送客礼等。环境分心境和品饮环境，心境是指演示者和观赏者的心境，品饮环境包括场所环境、背景音乐、服装等。精神就是演示中所体现出来的精神内涵，也是所要展现的精神理念，包含茶德，是属于的一部分。
宋代斗茶，其法如下：先用瓶煎水，接着调膏。所谓调膏，视茶盏大小，用勺挑上一定量的加工好的茶末放入茶盏，再注入瓶中的沸水，调和茶末如浓膏油，以粘稠为度。调膏之前，还须温盏。蔡襄《茶录》：盏气热，冷则茶不浮。再注入沸水。衡量斗茶的胜负，一看茶面汤花色泽和均匀程度;一看盏的内沿与汤花相接处有无水的痕迹。汤花面要求色泽鲜白，淳淳光泽，民间称其为冷粥面，意即汤花像白米粥冷后稍有凝结时的形状;汤花均匀适中，叫做粥面粟纹，像白色粟纹一样细碎均匀。汤花保持一段时间后就要散退，此时盏内沿就会出现一圈水痕，以先出现水痕者为负。正如祝穆《方舆胜览》中所说：斗试之法，以水痕先退者为负，耐久者为胜。
斗茶，多为两人捉对厮杀，经常三斗二胜，计算胜负的单位术语叫水，说两种茶叶的好坏为相差几水。
斗茶始于唐代，据考创造于出产贡茶闻名于世的福建建州茶乡。每年春季是新茶制成后，茶农、茶客们比新茶优良次劣排名顺序的一种比赛活动。有比技巧、斗输赢的特点，富有趣味性和挑战性。一场斗茶比赛的胜败，犹如今天一场球赛的胜败，为众多市民、乡民所关注。唐叫茗战，宋称斗茶，具有很强的胜负的色彩，其实是一种茶叶的评比形式和社会化活动。
斗茶，又叫斗茗、茗战，它是古时有钱有闲文化的一种雅玩。何谓斗茶?斗茶，即比赛茶的好坏之意，是惠州传统民间风俗之一。斗茶始于唐代，始创于的广东惠州，又一说为以贡茶闻名于世福建建州茶乡。斗茶是每年春季新茶制成后，茶农、茶人们比新茶优劣的一项茶事活动。一场斗茶比赛的胜败，犹如一场球赛的胜败，为众多茶农、茶人所关注。唐称茗战，宋呼斗茶，名异而实同，都具有强烈的赛事色彩。
在宋代，苏东坡就已有岭外惟惠俗喜斗茶的记述。此俗直至民国年间依然在惠城中盛行。斗茶是在品茶的基础上发展起来的。品茶也称品茗，由主人邀请三五知己，将泡好的茶，盛在小酒杯一样大小的茶盅内，像饮酒那样细细品尝。斗茶则与此不同。斗，惠州话有争斗的意思，也有在争斗中逞强获胜之意。当时一个文化水平较高的私塾老师曾以较筐箧之精，争鉴裁之别来概括斗茶的涵义。
参加斗茶的人，要各自献出所藏名茶，轮流品尝，以决胜负。比赛内容包括茶叶的色相与芳香度、茶汤香醇度，茶具的优劣、煮水火候的缓急等等。斗茶要经过集体品评，以俱备上乘者为胜。
斗茶的场所，一般多选在比较有规模的茶叶店。这些店大都分前后二进，前厅阔大，是店面;后厅狭小，兼有小厨房便于煮茶。有些也兼有房间，老板家人也住在里头。当然，一些街坊、工友好此道者，几个人小聚谈到茶道，也有说斗就斗的。有些人家有较雅洁的内室或花木扶疏的古旧庭院，或其家临江、近西湖的，便都是斗茶的好场所。
斗茶多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，斗茶时，还有不少看热闹的街坊邻舍。如在茶店斗，则附近店铺的老板或伙计都会轮流去凑热闹，特别是当时在场欲购茶的顾客，更是一睹为快。
宋代是极其讲究茶道的时代，上起皇帝，下至士大夫，无不好此，并著书立说，加以理论化。如风雅皇帝宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》社会上一些文人雅士也流行一种斗茶的生活情趣。据宋、明人写的笔记记述，斗茶内容大致包括以下三方面：斗茶品、行茶令、茶百戏。
斗茶品。二人或多人共斗，主要是两方面：一是汤色，即茶水的颜色。茶色贵白，以青白胜黄白(蔡襄《茶录》)。二是汤花，即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣有两项标准：第一是汤花的色泽，汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此两者的标准是相同的;第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。
如果汤花细匀，有若冷粥面，就可紧咬盏沿，久聚不散，这种最佳效果名曰咬盏。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就会露出水痕(茶色水线)。因此，水痕出现的早晚，就会成为汤花优劣的依据。
有时茶质虽略次于对方，但用水得当，也能取胜。有时用同样的水煎茶，最能检验茶质优劣。这种斗茶，必须了解茶性、水质，以及煎后效果，不能盲目而行。宋代范仲淹有首《斗茶歌》说得好：斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄芝兰，其间品第胡能欺，十目视而十手指。
宋徽宗曾说：盏以青绿为贵，兔毫为上。苏轼在《送南屏谦师》诗曰：道人晓出南屏山，来试点茶三味手。忽惊午盏兔毫斑，打作春瓮鹅儿酒此诗句说明在南屏山谦师道人斗茶时，亦是使用为时人所崇尚的兔毫盏。宋朝任福建漕司(监制贡茶事)的蔡襄在奉旨修撰的《茶录》一书中，对黑瓷兔毫盏同品茶、斗茶的关系说得更明确:茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。出他处者，火薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家之不用。因为斗茶先斗色而茶色贵白、青白者受水昏重，青者受水详明。建安人斗茶，茶色以青白胜黄白。由于斗茶喜用白茶，黑白对比分明，故以黑瓷茶盏最为要用。
决定斗茶胜负的标准，主要有两方面。
一是汤色。即茶水的颜色。一般标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白，则等而下之。色纯白，表明茶质鲜嫩，蒸时火候恰到好处，色发青，表明蒸时火候不足;色泛灰，是蒸时火候太老;色泛黄，则采摘不及时;色泛红，是炒焙火候过了头。
二是汤花。即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣要看两条标准：第一是汤花的色泽。因汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此，汤花的色泽标准与汤色的标准是一样的;第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。如果茶末研碾细腻，点汤、击拂恰到好处，汤花匀细，有若冷粥面，就可以紧咬盏沿，久聚不散。这种最佳效果，名曰咬盏。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就露出水痕(茶色水线)。因此，水痕出现的早晚，就成为决定汤花优劣的依据。
惠州茶文化
惠州人食茶的历史同样也很古远。东晋裴渊的《广州记》说：酉平县出皋卢，茗之别名，叶大而涩，南人以为饮，这酉平县即为后之归善县，古属惠州。所谓皋卢也就是苦艼茶。而陆羽的《茶经》也有单道开所饮茶苏而已的记载，单为敦煌人，晋升平元年(357)落户罗浮。他既要饮茶，自然得种茶，说惠州种茶最迟始于晋代，大致不谬。
茶的普及是在唐代以后，这与佛教的兴盛颇有关系。唐人《封氏闻见记》便说南方的寺僧习禅务于不寐，又不餐食，皆许其饮茶。人身怀挟，到处煮炊，从此转相仿效，遂成风俗。有一点他还没说：僧人视茶为不发(抑制性欲)之药，以为饮之有助屏绝尘念。总之，茶佛一味，唐代寺观众多的罗浮山盛行种茶和饮茶，是情理中事。《全唐诗》载有胡宿的《冲虚观》诗，谓茗园春嫩一旗开，可见罗浮山在唐代已有茶园。李翱于唐元和四年(809)知循州，他的《解惑》文则说王野人移居罗浮，积十年，及构草堂，植茶成园，犁山田三十亩以供食，那时的茶园已是颇具规模。
到了北宋，斗茶已成惠州民间习俗，这又有东坡的诗文为证。东坡游罗浮，品尝了景泰禅师的卓锡泉，作《记》说：岭外唯惠人喜斗茶，此水不虚出也!在惠州他也种茶，有《种茶》诗：紫笋虽不长，孤根乃独寿。移栽白鹤岭，土软春雨后。紫笋，古茶名，有人释为紫色的竹笋，那是望文生义。还有一首有名的《汲江煎茶》诗，首联云：活水还须活火煎，自临钓石取深清，如今钓石尚存，就在桥东沿江路边，只是已无清深可取，难再见坡翁当年大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶的情景了。稍后，唐庚贬惠州，作《斗茶记》，说：二三君子相与斗茶于寄傲斋，予为取龙塘水烹之而第其品。以某为上，某次之，某闽人其所赍宜尤高，而又次之。然大较皆精绝。寄傲斋和龙塘，故址在今之子西岭;赍宜，携来佐茶的菜肴(一说是用作调味用的姜蒜葱韭等碎末)。惠人斗茶的情形，于此约略可见。一个烹字，更说明那时所斗之茶，非如今冲泡式的功夫茶。东坡诗谓薄薄酒，胜茶汤，叫茶汤，是因为当中除茶叶外，还有其他配料如姜葱椒盐米豆油麻等。享用这种连渣带水煎烹而成的茶汤，古人说喝，惠州话说食，都不为无理采茶作饼，欲煮茗饮，先炙令赤色，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱姜桔子芼之，这种见载于汉末的喝茶方法，据说延至宋代后便逐渐消失，其实未必尽然。旧属惠州的海陆丰地区流传着一首竹枝词：辰时餐饭已餐菜，牙砵擂来响几家。厚薄人情何处见?看他多少下芝麻。这里说的擂茶，是惠东汕尾等地至今仍保留着的古老喝茶习俗，有客至或是喜庆事，必擂茶以示隆重。生小孩满月，谓之满月茶;建新房上梁，谓之上梁茶;亲家母头一回上门商议儿女嫁娶事宜，少不了又要擂亲家茶。茶的配料虽因具体条件而有所变化和不同，故有咸茶、菜茶、药茶等众多名目，烹制的方法却与上述古法大体无异。
欣赏过几场美轮美奂的茶艺表演，也认识了几位从事茶艺工作的朋友，茶艺于我并不陌生。也许，你也曾在品牌茶叶店铺中看过茶艺表演。或许，你会想，这就是茶艺啊，真美!可是，你看到的只是表象，那并不是茶艺的本质。
常听身边的女性朋友对我说，女孩子还是要独立一些，多看书增长知识面，因为外表的美丽是会随着岁月流逝的，独有思想不会。用这样的逻辑来看茶艺，同样也是如此。我们欣赏茶艺，一般只关注表演时的服装美、道具美、音乐美和动作美，却忽略了如此繁杂的程序冲泡出来的茶水的味道。
是的，无论是一场盛大的茶艺演示，或是平常不过的几个泡茶步骤，最终，我们是为了品尝茶叶最真实的味道。不同的粗细的茶叶，不同品种的茶叶，不同年份的茶叶，茶艺的步骤程序肯定也是不同的。如果只是一味地追求形式美，而忘却了品茶，那真如一个身材姣好的女孩却毫无内涵一样，令人“品之无味”。
都说，外行人只会看热闹。对于一场茶艺表演，外行人只会欣赏它的“外在美”，而内行人则可以从表演者的一个细微动作或者泡茶所用的器具，来分析表演者能否冲泡出茶叶最好的味道。若你想学会真正地欣赏茶艺，那就需要具备足够的茶知识，学习茶文化。因为，茶艺的内涵才是整场表演的本质所在。
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