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浅议茶俗、茶艺、茶道的界定

2021-12-16

我国的茶文化源远流长,博大精深,下面是茶经网小编给大家带来的“浅议茶俗、茶艺、茶道的界定”内容,希望能够帮助各位茶友们了解“浅议茶俗、茶艺、茶道的界定”相关知识!

一、何为茶俗

茶俗,古已有之。它特指各个民族、各个地方不同的饮茶习俗。它重在适应不同群体和个人的饮茶习惯,同时讲求实用、方便,以及茶叶的药用、保健需求。茶俗是长期约定束成的结果,具有很强的传承性。如唐朝人樊绰在《蛮书》中提到:茶出银生城界诸山,散收无采造法。蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之。就是当时的一种茶俗。时至今天,在中国的广大农村尤其是少数民族聚居的地方,不同地方、不同民族的各种饮茶习惯比比皆是、不尽相同。如:大理白族的三道茶,藏族的酥油茶,拉祜族的糊米茶等等,都是历史传承下来的饮茶习俗。瘦手臂的方法认为,凡是掺和着其它物质一起制作和品饮的都应归为茶俗。由于掺和了其它东西,茶叶的真味、真香、真色就无从辨别,很难界定茶叶经冲泡后的优劣。但茶俗也是一种大化、一种文明成果,也应保护与发展。

二、何为茶艺

水为茶之母,茶为水之元。茶遇名泉而绽放出它的瑰丽,水因有茶而分外妖烧。明清以后,饮茶讲究好茶、好水、好的器皿、好的冲泡师和冲泡技巧,注重把茶叶的内质和水的灵性充分发扬出来,同时反对掺与任何其他物质避免窜香夺味,以保证茶味纯正。这种将熟练的茶技赋予艺术和美学功能进行提升,使人在品饮中品鉴到茶的真香、真味、真电,从而给人以美的享受的冲泡技艺。这样,同样的茶叶、同样的水,就可比较出冲泡过程的技术的高低,同时可评价比较出茶的优劣,水的好与差,便于制定规则,在此基础上再提升到美学的范畴,即为茶艺。其最大的特征是物理变化导致感官享受,而无意识形态属性。

具体而言,茶艺可概括为三句话六个要素十二个字。即:识茶鉴水,选具侯汤,投茶量时。

识茶,就是要能认识好茶,区分各种茶类和茶叶内在品质的优劣。故明代张源在其《茶录》一卷中即有茶之妙,在乎始造之精,藏之得法,泡之得宜。的记述。其目的在于确保茶的色泽、香气、味道得以充分发挥。

鉴水,亦即品水。要懂得什么是好水,并能区分泉水、江水、井水等,以及各自不同的水质。不同的茶用不一样的水,特殊的茶类宜选特定的好水。以致蒙顶山上茶,扬子江心水。但大部分茶人通过实践后普遍认为:山泉水为上,江水次之,井水为下。而普洱茶一般选用上好的山泉水冲泡,更能体现其香、甘、重、滑、色五大特征。

选具,就是要根据不同的茶类选择不可的冲泡器具。明代黄龙德在其所着的《茶说》中言:器具精洁,茶愈为之生色,用以金银,虽云美丽,然贪贱之士未必能具也。事实上,金银器具未必就好。一般来说,乌龙茶侧重选择紫砂壶冲泡,常用还可养壶;普洱茶选择陶瓷或玻璃器具冲泡为宜,既可赏色,又可避免因茶质不同而窜香夺味。

候汤,就是观察开水的变化,把握恰当的时机投茶冲泡。宋代蔡襄在其《茶录》中有候汤最难之说。因为,未熟则沫浮,过熟则茶沉。况瓶中煮之,不可辨,故日侯汤最难。如何候得一壶好汤?明代许次纾在《茶疏》中言:水一入缸,便须急煮。候有松声,即去盖,以消息其老嫩。蟹眼之后,水有微涛,是为当时。大涛鼎沸,旋之无声,是为过时。过则汤老而香散,决不堪用。

投茶,即泡茶时的茶叶投放量要适中,既要根据茶具大小,也要结合品茶人数的多少,合理地确定茶叶量的多少。否则,小则香气氰氢,大则易于散漫。所以大约及半升,是为适可。独自斟酌,愈小愈佳。容水半升者,量茶五分。其余以是增减。就是按照投茶量的多少,准确地把握和衡量出每泡茶乃至每次冲泡时间的长短,以及可冲泡饮用的时间和每次投茶可冲泡的泡数。

只有上述六个要素都同时具备了,茶艺最基本也是最重要的方面也就掌握了。同时,再以姻熟自然、大方得体的冲泡技巧贯穿始终,不断赋予美学功能,给大学生自主创业以美的感官享受,茶艺就有了不俗的表现。

三、何为茶道

有人说,中国无茶道。而笔者认为,从春秋战国时期老子创立道教至今,道教已在华夏大地历经两干多年不衰,甚至影响海外,倍受推崇,所以从一定意义上讲,最有资格说道的非中国莫属。那么,中国是否有茶道呢,且看道教始祖老子对道的解释。老子说,何为道?道就是规律。万物皆有道,即万物都有各自的规律。道法什么?道法自然。后世无数实践证明,就连看不见摸不着的东西,以及经济社会,都有各自的规律。而人类对规律的认识、利用和驾驭,就是通过观察、思考与探索实践,用道的说法就是靠参和悟,来实现的。而茶道,中国历代就有之。只是随着时代变迁而形式变化而已。如元稹的茶诗云:茶,香叶,嫩叶慕诗客,爱僧家朱权在《茶谱》中说到:茶之为物,可以助诗兴而云山顿色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清谈而万象惊寒,茶之功大矣。茶之道早已上升到意识形态领域。

因而,茶道,应为在清静和寂的环境中进行品鉴,在品饮茶的启迪下,通过参悟而上升到哲学、美学和人格、宗教的范畴,得到的是一种意识形态的成果,这就是真正意义上的茶道。其最大特征是用人类唯一拥有而其他动物所不具备的大脑,以参悟为手段进行的。但结果往往因人、因时、因地而异,甚至有僧俗之别。所以,高僧品茶意不在茶,而在于参禅悟道。说的就是一种茶道。普洱茶之茶道真讳,高三学习方法也不妨将其概括和理解为参万物造化,悟百味人生。真可谓普洱乾坤,任人参悟。

总之,茶俗、茶艺、茶道分属三个层次、三种境界。茶俗,带有平民大众化色彩;茶道属于品饮茶的最高境界;茶艺介于茶俗、茶道二者之间。三者由浅入深,由低到高,循序渐进,始终呈金字塔结构。同时,三者又相伴相生,你中有我,我中有你,只是各自给人的感官享受和心智启迪的多少,以及品饮的层次、境界的高低各有不同罢了。

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茶俗、茶艺、茶道与介绍


茶俗是指在长期社会生活中,逐渐形成的以茶为主题或以茶为媒体的风俗、习惯、礼仪。事实上,人类最早认识到的茶,只是将其作为自己生活中的一部分,茶可以疗疾、果腹、止渴等,所有这一切,都说明了茶与大众生活的息息相关之处。

茶艺则是茶文化的形象表述,是其表层意韵。无论是人们日常生活中丰富多彩的茶事活动,还是深奥玄妙的茶道精神都必须通过茶艺这扇玲珑剔透的茶文化之窗来展示。

然而,若是光有“原始存在”的茶俗、精致美妙的茶艺,而不将茶文化的内涵进行系统化、凝练化,从而提出“茶道”的话,茶文化就不能征服那么多的人。正是由于有了这让人捉摸不透确又实实在在的“道”,茶才从平凡走向经典,从粗鄙走向了典雅,从遥远的远古走向了绚丽的今世,从中国走向了世界。

从大的方面着眼,则一切茶艺也无非是茶俗二字。茶俗或者说大众的茶事活动,就是催生茶艺的土壤,也是培育茶道理论的基础。 “俗”为根本,“艺”为表征,“道”是精髓,至此,中国茶文化逐稳健、精实地矗立于世界文化之林。

在茶文化中,饮茶文化是主体,茶艺和茶道又是饮茶文化的主体。茶艺无论是内涵还是外延均小于茶文化。茶艺是茶道的基础,是茶道的必要条件,茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体,依存于茶艺。茶艺重点在“艺”,重在习茶艺术,以获得审美享受;茶道的重点在“道”,旨在通过茶艺修身养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道,茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道,其外延介于茶道与茶文化之间。茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心。

茶艺与茶道的内涵


茶艺与茶道的内涵

在茶中,是核心。包括两个内容:一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法,通常称为“”;二是精神内涵、境界妙用,也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的,应该是包括在内的;狭义的,与并列,也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。与这两方面的内涵,在茶最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中,除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外,还阐明了富有哲理的精神,并强调“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人”,这“精行俭德”四字,便成了传统的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐,情思爽朗满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼。……孰知全尔真,唯有丹丘得如此”,首次提到“”一说,这里的“”,寓含“饮茶之道)”与“饮茶修道”的双重内涵,可以说就是与的统一,也就是广义的“”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面,明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等,又使得的理念更为丰富完备。

中华茶道之煎茶道茶艺


中国茶道在唐宋时期开始形成。其标志就是陆羽《茶经》的问世。当时煎茶道所形成的茶道属于煎茶道。

煎茶道茶艺

煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。

1.备器《茶经》“四之器”一章中列举茶器二十四事,即风炉(含灰承)、炭挝、交床、夹纸囊、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、碗、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、以及统贮茶器的都篮等。

2.选水《茶经》“五之煮”云:“其水,用山水上,江水中,井水下。”“其山水,拣煎茶道乳泉、石池漫流者上。”“其江水,取去人远者。井,取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》(一说《泉品》)一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》,书中引刘件刍评判天下之水等,陆羽评判天下之水二十等。讲究水品,是中国茶道的特点。

3.取火《茶经》“五之煮”云:“其火,用炭,次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及,及膏木、败器不用之。”温廷筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载:“李约……一生不近粉黛,性辨茶。尝日:‘茶须缓火炙,活火煎’。活火谓炭之有焰者,当使汤无妄沸,庶可养茶。”

4.候汤《茶经》“五之煮”云:“其沸,如鱼目,微有声为一沸,缘边如涌泉连珠为二沸,腾波鼓浪为三沸,已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。

5.习茶。撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载:“楚人陆鸿渐为茶论,说茶之功效,并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之。元近倾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行,王公朝士无不饮者,御史大夫李季聊宜慰江南,至临淮县馆,或言伯熊善饮茶者,李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽,手执茶器,口通茶名,区分指点,左右刮目。……”(常伯熊,生平事迹不祥,约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色,娴熟茶艺,是煎茶道的开拓者之一。)陆羽、常伯熊而外,皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温廷筠、皮日休等人对煎茶道茶艺均有贡献。

茶礼

《茶经》“五之煮”云:“夫珍鲜馥烈者,其碗数三,次之者,碗数五。若坐客数至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不约碗数,但阙一人,而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗,多不过五碗。客人五位,则行三碗茶,客人七位,则行五碗茶,缺两碗,则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人,行三碗,客六人,行大碗,所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉,三炉同时煮,再以人数多少来确定酌分碗数。

茶境

《茶经》“九之略”章有“若松间石上可坐”,“若瞰泉临涧”,则饮茶活动可在松间石上,泉边涧侧,甚至山洞中。“十之图”章又载:“用绢素或四幅或六幅分布写之,陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存,于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶,则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴,这成为后世悬挂书画条幅的先河。

吕温《三月三日花宴》序云:“三月三日,上已禊饮之日,诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌,爰诞阴,清风逐人,日色留兴。卧借青霭,坐攀花枝,闻莺近席羽未飞,红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂,清风丽日,环境清幽。

钱起《与赵莒茶宴》诗云:“竹下忘言对紫茶,全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽,一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳,树影横斜,环境清雅。唐代茶道,对环境的选择重在自然,多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。如果在道观庙宇、书院会馆、厅堂书斋,则四壁常悬挂条幅。

修道

《茶经》“一之源”载:“茶之为物,味至寒,为饮最宜。精行俭德之人,若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜,与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”,使人强身健体。《茶经》“四之器”,其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”,“体均五行去百疾”的字样。《茶经》不仅阐发了饮茶的养生功用,而且已将饮茶提升到精神文化层次,旨在培养俭德、正令、务远、守中。

宋明时期的点茶道茶艺


点茶法约始于唐末,从五代到北宋,越来越盛行。十一世纪中叶,蔡襄着《茶录》二篇,上篇论茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、熁盏、点茶,下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋着名的书法家,同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。

十二世纪初,宋徽宗赵佶着《大观茶论》二十篇:地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、缾、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家,书画、诗文皆佳,且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末五代,至北宋后期而成熟。

一、点茶道茶艺

点茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。

1、备器

《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》,对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号,并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有:茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。

2、选水

宋人选水承继唐人观点,以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》水篇却认为水以清轻甘洁为美,轻甘乃水之自然,独为难得。古人品水,虽日中泠、惠山为上,然人相去之远近,似不常得,但当取山泉之清洁者。其次,则井水之常汲者为可用。若江河之水,则鱼鳖之腥、泥泞之汗,虽轻甘无取。宋徽宗主张水以清轻甘活好,以山水、井水为用,反对用江河水。

3、取火

宋人取火基本同于唐人。

4、候汤

蔡襄《茶录》候汤条载:候汤最难,未熟则沫浮,过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者,过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨,故日候汤最难。蔡襄认为蟹眼汤已是过熟,且煮水用汤瓶,气泡难辨,故候汤最难。赵佶《大观茶论》水条记:凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度,过老则以少新水投之,就火顷刻而后用。赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟,而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论,茶嫩则以蔡说为是,茶老则以赵说为是。

5、习茶

点茶道习茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、熁盏、点茶(调膏、击拂)、品茶等。

蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外,丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》,明写人,暗写茶,文中暗含点茶法。

二、茶礼

朱权《茶谱》载:童子捧献于前,主起举瓯奉客曰:为君以泻清臆。客起接,举瓯曰:非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕,童子接瓯而退。话久情长,礼陈再三。朱权点茶道注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪,且礼陈再三,颇为严肃。

三、茶境

点茶道对饮茶环境的选择与煎茶道相同,大致要求自然、幽静、清静。令诗有果肯同尝竹林下,苏轼诗有一瓯林下记相逢,陆游诗有自挈风炉竹下来,旋置风炉清樾下。朱权《茶谱》则记:或会于泉石之间,或处于松竹之下,或对皓月清风,或坐明窗静牖。

四、修道

《大观茶论》载:至若茶之有物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和,则非庸人孺子可得而知矣:冲淡闲洁、韵高致静,则百遑遽之时可得而好尚之。缙绅之士,韦布之流,沐浴膏泽,薰陶德化,盛以雅尚相推,从事茗饮。茶,祛襟涤滞,致清导和,冲淡闲洁,韵高致静,士庶率以薰陶德化。

审安老人作《茶具图赞》列茶具十二先生姓名字号,附图及赞语。以朝迕职官命名茶县,赋予了茶具的文化内涵,而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有上应列宿,万民以济,禀性刚直。金法槽(茶碾)赞有柔亦不茹,刚亦不吐,圆机运用,一皆有法。石转运(茶磨)赞有抱坚质,怀直心。啖嚅英华,周行不怠。胡员外(茶瓢)赞有周旋中规而不逾其问,动静有常而性苦其卓。罗枢密(罗合)赞有凡事不密则害成,今高者抑之,下者扬之。宗从事(茶帚)赞有孔门子弟,当洒扫应付。陶宝文(茶盏)赞有虚已待物,不饰外貌。汤提点(汤瓶)赞有养浩然之气,发沸腾之声,以执中之能,辅成汤之德。竺副帅(茶筅)赞有子之清节,独以身试,非临难不顾者畴见多。

朱权《茶谱》序曰:予尝举白眼而望青天,汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大,符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶,又将有裨于修养之道矣,其惟清哉!又曰:茶之为物,可以助诗兴而云顿色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清淡而万象惊寒。乃与客清谈款话,探虚玄而参造化,清心神而出尘表。卢仝吃七碗,老苏不禁三碗,予以一瓯,足可通仙灵矣。活火烹清泉,以副内炼之功。助诗兴,倍清淡。探虚玄大道,参天地造化,清心出尘,一瓯通仙。

赵佶、朱权贵为帝王,亲撰茶书,倡导茶道。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想,赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。

综上所述,点茶道蕴酿于唐末五代,至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期,亡于明朝后期,历时约六百年。

[绿茶茶艺]松阳银猴茶茶道茶艺


[绿茶茶艺]松阳银猴茶茶道茶艺

“松阳银猴”是一种具有地方特色的名茶,其条索肥壮、多毫浑直、银绿隐翠、身形卷曲、满披银毫,汤色嫩绿清澈,滋味鲜醇甘永,清香持久,有“仙茶”之美誉。1800余年的历史孕育了松阳银猴茶,浓缩聚焦了源远流长的“花经茶”的丰富底蕴。松阳银猴茶茶艺源远流长,日臻至善,共 有八道程序。

第一道:银猴齐亮相。特级松阳银猴茶500克需采撷6万多个芽叶,制茶工艺极为讲究,形如银毫披满身,条索浑直肥壮,白毫恰似镀银,色泽鲜活光润,形似深山活泼小猴,粟香持久。

第二道:冰心去凡尘。银猴茶讲究品与观同步,因而用的是晶莹剔透的玻璃。要求所用器皿也需至清至洁,才能相映成趣,陶心醉肺,世称“冰心去凡尘”。上等的银猴茶取用“卯山仙水”。此“卯山仙水”是来自国家生态示范区的山涧地下之水,水质清冽,具有“清、活、甘、冽”的特征,历来为银猴茶首选之水。

第三道:清宫迎银猴。用茶匙取3克投入冰清玉洁的玻璃杯中,茶水比为1∶50。此时的银猴茶如春风拂面,俊俏妩媚,银绿隐翠,很是可爱。

第四道:醴泉润香茗。上好的银猴茶,即在开泡前先向杯中注入少许沸水,使充公浸润。松阳银猴茶乃明前茶,制茶工艺繁复且讲究,故之时需先少许沸水漫润,促使可溶物质释出,先用“加旋斟水法”加水到杯中容量的三分,再用运动的方法进行适度摇香,使在杯中初步展开,充分发挥。这样出的银猴茶,汤色鲜明,滋味浓鲜,既可润心沛又可举盏把玩。此乃品茶大家之雅举。

第五道:凤凰三点头。佳丽执壶,纤手,水壶合着节拍三起三落,状胜凤凰三点头,高冲低斟缓缓冲盈杯中,此时杯内银猴玩兴大发,腾挪跌宕,煞是好看,茶汤浓度均匀一致,香气尽溢。泡制银猴茶需加水到杯中容量的七分,意示“七分茶,三分情”。凤凰三点头乃文雅之举,意向嘉宾三鞠躬行礼以表敬意。

第六道:香茗奉嘉宾。莲花移步,款款而行,香随身动,动牵,双手捧杯,举盏齐眉,含情注目,微露带笑。谨向嘉宾行点头礼,道个万福,并奉上银猴茶,请君品茗啜饮。

第七道:春波展银猴。杯中的热水如春波荡漾,银猴茶芽徐徐舒展。各位嘉宾在品味之前,可先欣赏嫩绿明亮的茶水中,那千姿百态的茶芽在杯中随波起舞,少许芽头忽升忽降,上下交错,蔚然趣观,芽光水色浑然一体,似无数的精灵在升腾。

第八道:银猴迎锦绣。喝了银猴茶大家定感口有余甘,齿颊留香,心有余味,感到余韵无穷。品茶如品味人生,甘鲜、醇厚的银猴茶须用心灵去感悟,品出天间至清、至醇、至真、至美的韵味。恭祝各位嘉宾前程似锦,随身,马到成功。

松阳银猴茶在其日臻完善的过程中还应运而生了第二品茶:盖碗茶——山花烂漫,此气鲜郁悠长,色彩绚丽,饮之有祛火、明目之;第三品茶:迎宾茶——银猴蜜桃花,此迎宾茶预示生活甜甜美美、事业红红火火。二、三品茶等的产生适应了不同层次人饮茶的习惯要求,更丰富了松阳银猴茶。

马守仁论茶道|茶道茶艺内涵(一)


马守仁论茶道|茶道茶艺内涵(一)

“道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的《饮歌诮崔石使君》:“一饮涤昏寐,情思朗爽满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道,何须苦心破烦恼……孰知道全尔真,唯有丹丘得如此。” 另据唐?封演《封氏闻见记》卷六“饮”条载:“楚人陆鸿渐为论,说之,并煎炙之法。造具二十四事,以都统笼贮之。远近倾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之。于是道大行,王公朝士无不饮者。”唐末刘贞亮在《十德》中更指出可以:“利礼仁、表敬意、可雅心、可行道”等。可见,早在我国唐代就已经饮有“道”了。

饮而言道、有道并因入道,这当然要归功于圣陆羽了。陆羽在《经》这部旷世巨著里,首次把饮从生活领域提升到精神品饮和艺术创造的高度,不但使饮程式化,更使饮艺术化了。他细分十事,详加评说,使道初具规模。饮至宋代已蔚为大观,出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士,如蔡襄、黄儒、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等。甚至连一些帝王贵胄也加入到人行列,为道推波助澜。如宋徽宗以帝王之尊,就曾亲自碾、煎,并写有一部学专著《大观论》。他们或以语言文字入,或以艺术修养入,或以佛法禅机入,或以自我人格及大自然的真情入,使品茗艺术真正从日常煎点提升到精神品饮的境界上来,道过程中那种雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善,为道的最终确立打下了坚实的基础。道历元而降至明清时,已渐呈衰落之势,如山涧寒泉,给人以冷寂感。明清时的道往往流传于文人雅士间,成为的一股清流。近年来,随着民众生活水平的逐步提高和生存条件的进一步改善,道又渐呈发展趋势。我个人以为,是传统的一个重要组成部分,经过几千年的历史积淀,融汇了儒家、及佛家精华,成为东方艺术殿堂中一颗璀璨的明珠。道是的核心,是具体的事实践过程,同时也是人自我完善、自我认识的过程。人通过品饮而悟道,这种过程就称作道。或者简单的讲,品饮者对的觉悟,称作道。由此可见,道在很大程度上属于修证范畴,是要实修实证的,不仅要在“理”上认知,更要在“事”上修证,而非仅仅停留在认知或研究的层面上。如同参禅一样,研究公案、阅读禅宗史料充其量只能算作文字禅,其实和悟道没有多大关系。

古往今来,谈论道的人很多,从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、陆龟蒙、皮日休到宋蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁实秋、林语堂等,都以其人格及修养,不断充实和丰富着道内容。

而禅门历代的高僧大德们和道的渊源就更深了。

禅宗形成于我国隋唐时期,以“不立文字”“教外别传”相标榜,虽然奉菩提达摩为中土初祖,且直指灵山会上佛陀拈花、付法摩诃迦叶之事,但禅宗实在是佛教和儒家、相融合的带有强烈的汉趣味的产物,因而为历代文人雅士所欣赏、推崇,成为汉传佛教的主流。至晚唐时,全国约八成以上寺院皆为禅寺,出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉,所以“皆许其饮”,以至于“人自怀挟,到处煮饮。”禅门风兴盛一时。 我国诞生于两汉之际,兴盛于唐宋之间,衰落于明清之后,其兴衰期恰好与禅宗发展不谋而合,所以禅门与结缘,实在是诸缘合和的必然结果。1987年4月,陕西法门寺出土了举世瞩目的唐宫具系列,唐僖宗依照唐密曼荼罗坛场仪式,将器和佛骨舍利秘藏在法门寺地宫里,这大概是佛教与结缘的最有力的证据吧。

盛唐时期人称赵州古佛的赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃,还经常以“吃去”三字接引学僧,禅语法言流布天下丛林。南宋时浙江余姚径山寺里道盛行,有一套严格的道程式,据说最初就是从这里流传过去的。宋代高僧圆悟克勤大师更是深得中三昧,据说曾手书“禅一味”四字,流传东瀛。这些古代高僧大德们饮的真正目的当然是为了参禅证道。佛教认为有三德:“坐禅时通夜不眠,满腹时帮助消化,且不发”,成为禅门修道的最好辅助。这些古代的高僧大德们最早将禅平等、真切、精微而又空灵的精神贯注于道中,并对道的形成和发展起到了关键的影响和。

邻国日本的情况则值得我们关注。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后,将种植于禅寺旁,并著《吃记》一书,流传禅林。之后大应国师又将寺院饮方式传至日本,禅僧们开始将饮和参禅结合了起来。珠光禅师是后大德寺宗纯一休禅师的法传弟子,他在寺院旁结草庵,并制定规,成为的创始人。珠光禅师说:“道的根本在于清心,这也是禅道的中心。”并最终提出“佛法存于汤”的见地。巨匠千利休在《南方录》中写道:“佛之教即之本意。汲水、拾薪、烧水、点、供佛、施人、自啜、插花焚香,皆为习佛修行之行为。”可谓道出了道的秘密。千利休将珠光禅师的数寄屋道进行改良后大力推广,倡导“和敬清寂”的精神,最终创立了千家流道,成为日本传统的重要组成部分,并对当今世界产生着深刻影响。

道法自然,浅说中国的茶艺茶道


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中国茶艺历来表现为三种形态:一是潇洒自如品茗,以喝一杯好茶为依归,追求精神的愉悦;二是经营性茶艺,如茶馆、茶楼、茶店、茶坊的技巧,四川的盖碗茶和长嘴茶壶冲泡。三是表演性茶艺。

我们国人不喜欢形式之约束,喜欢行止随意,意态潇洒,茶的发展,一如禅宗演变史,从严整的规范,逐步解构,文人士大夫各取所需,儒道入禅,合乎世风道统,而又潇洒风流,孟浪狂放,一发而不可收。所谓大道无形,道法自然,逐渐形成不同形式的茶道。

在日本,日本什么东西都称之为道,除了茶道,有剑道,花道等等,似乎给人感觉上,他们对什么都充满一种敬畏,一种想从某一具象里谋求格物致知,终极关怀一般的执拗。自北宗禅入茶,综合以神道,民俗,更有这个民族的某些特性,对于抹茶的残缺美的追逐,形成个性鲜明的日本茶道,庄严的仪式感,看似刻板却虔敬的事茶动作,在茶中不断磨练自身,成为一种修行。

而今的中国茶界很多时候不敢轻易言道,道的高深,遥不可及,一度让人产生虚幻而望而却步,所以我们一般将具象称之为艺,然则一到艺的层面,让人不觉又有表演的成分居多,深思的,内省的成分似乎就弱了。

茶人饮茶,首先要求诚意正心,主敬存诚,不仅是对茶的恭敬,也是对人的恭敬,对事的恭敬,对道的恭敬,这样才有资格谈茶论道。作为茶人,对茶的尊重,对水的尊重,对茶器的尊重,对茶汤的尊重,才能领悟茶中的道理。

而饮茶的技巧则是对茶汤的品尝、鉴赏,对色、香、形、味、韵的体味。饮茶技巧也包括以茶待客的基本技巧。泡茶、饮茶的艺术高于技巧。技巧是基本、浅层次的,而艺术属美学范畴,属实用美学,休闲美学,生活美学领域。

茶艺的重点在“艺”,重在习茶艺术,以获得审美享受;当代茶道的重点在“道”,旨在通过茶艺修身养性,参悟大道,静心雅志,构建和谐。茶艺的内涵小于茶道,茶道的内涵包容茶艺。但茶艺的外延大于茶道,其外延介于茶道与茶文化之间。

茶艺与茶道结合,艺中有道,道中有艺,是物质与精神高度统一的结果。为了让身体与生活的运作上轨道,使自己的道德内涵提升凡是看得见的东西,表演的东西都是“艺”;隐藏在“艺”过程中,看不见、摸不着而事实存在的东西,就是“道”。“道”以艺呈现;“艺”因道而存在。“道”、“艺”是相辅相成,没有“道”的艺,不能成其为“艺”;没有“艺”的道,是不能说明其为“道”。领悟到一切归于大自然,才能谈诚意正心,才能进入无忧的禅境,这是一种王道的精神。

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中国茶艺十八道茶道茶艺文化鉴赏


中国民族茶艺十八道

茶道文化第一道 焚香静气,

活煮甘泉焚香静气就是通过点香来营造祥和温馨的气氛。苏东坡是一个精通茶道的茶人,总结泡茶的经验说:活水还须活火烹”活煮甘泉即用旺火来煮沸壶中的山泉水。

茶道文化第二道 孔雀开屏 

叶嘉酬宾孔雀开屏是向嘉宾介绍今天泡茶所有的精美的茶具。叶嘉”苏东坡对茶叶的美称,叶嘉酬宾就是请大家鉴赏乌龙茶的外观形状。

茶道文化第三道 孟臣沐淋 

乌龙入宫孟臣是明代制作紫砂壶的一代宗师,孟臣沐淋就是用开水将壶里壶外烫洗一遍,其目的消提高壶温。把茶叶放入烫好的壶内称之为乌龙入宫。

茶道文化第四道 高山流水 

春风拂面武夷岩茶讲究“高冲水,低斟茶”因此称为高山流水,即悬壶高冲使茶叶随着水浪上下翻滚。接着用壶盖轻轻刮去壶表面泛起的红色泡沫,称为春风拂面。

茶道文化第五道 乌龙入海 

重洗仙颜头一道茶汤一般不喝,可以拿来汤洗茶杯,称为若琛出浴。或者直接注入茶海称为乌龙入海。再向母壶中注入开水后,壶的表层再次浇淋一层白开水,称为重洗仙颜。第六道 玉液回壶 再注甘露将母壶中泡好的茶注入子壶,称这为玉液回壶。母壶中的茶水倒干净后,趁着壶热再注入开水,称为再注甘露。

茶道文化第七道 祥龙行雨 

凤凰点头将子壶中的茶汤快速且均匀地注入闻香杯中,就好像祥龙行雨,甘霖普降。当子壶中茶汤剩少许时,再用点斟手法,点斟一遍称为凤凰点头,表示欢迎嘉宾。

茶道文化第八道 珠联璧合 

鲤鱼翻身将品茶杯倒扣在闻香杯上就称为珠联璧合,表示有情人终成眷属。再将两个紧扣的杯子翻转过来,称之为鲤鱼翻身,取鱼跃龙门之意,表示事业辉煌腾达。

茶道文化第九道 捧杯敬茶 

众手传盅茶从离泡茶者最近的嘉宾传送给最远的嘉宾,称为众手传盅,表示传送友情。

茶道文化第十道 喜闻幽香 

鉴赏佳茗喜闻幽香是三闻中的头一闻,将闻香杯轻轻地提起,用两只掌心,慢慢地来回搓揉,这样杯底的茶香就能溢出来了然后再观其汤色,琥珀色是优质茶色。

茶道文化第十一道 三龙护鼎 

初品奇茗端杯又有一定的讲究,拇指、食指护杯沿,中指托住杯底,称之为三龙护鼎。女士可使用兰茶指。然后品茶,小口细啜。

茶道文化第十二道 再斟流霞 

二探兰芷再斟流霞,就是斟上第二杯茶。全唐诗题武夷》中有一句说“空中萧鼓几时回,只得流霞酒一杯”借流霞比喻岩茶艳丽的汤色。二探兰芷就是第二次闻香。范仲淹在斗茶歌》中说“斗茶味兮轻醍醐,斗茶香兮薄兰芷”意思是茶香更胜那兰芷之香。

茶道文化第十三道 二品云腴 

喉底留甘云腴是古人对茶叶的一种美称,二品云腴就是品这第二道茶。

茶道文化第十四道 三斟石乳 

荡气回肠石乳是元代一种贡茶,三斟石乳就是斟第三道茶,闻第三道茶又与前两次不同,用口腔来闻,大口,大口地将茶香吸入,再从鼻子徐徐呼出,犹如吸烟一般。

茶道文化第十五道 含英咀华 

领悟岩韵细细体会领悟茶韵。

茶道文化第十六道 君子之交 

水清味美君子之交淡如水”品了三杯后,斟上一杯清纯的白开水,将白开水含在口中,过一会儿再咽下去,会感到口中有一种甘甜,此时无茶胜有茶。

茶道文化第十七道 名茶探趣 

游龙戏水上好的岩茶可冲泡到七泡有余香”九泡色香味全”有兴趣的话,可以上试一试。

茶道文化第十八道 宾主起立 

尽杯谢茶最后,借清茶一杯,感谢茶人栽制佳茗的恩典,并希望各位嘉宾成为永远的朋友。

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