茶，是说不清的，说不清它是凉是暖，是孤僻是热闹，是丰富还是简约，人要懂得茶，不知道要经历多少千回百转的修行，才能像茶人千利休那般，说出：“除此之外，茶一无所有。”
可茶却是懂得人。不然为何芸芸众生要前赴后继，对一盏茶不离不弃，终究不是茶执着于人，是人执着于茶。每个人都是一座城池，而茶郁郁葱葱，甘霖遍洒，给世人以慰藉、以慈悲。
终有独自饮茶的时光吧，一个人一杯茶，内心圆满又或者满心悲戚，活着总有悲喜，深深浅浅，却不是每个人都幸运遇上懂得的人。
“因为懂得，所以慈悲。”说出这句话的张爱玲，终究是一个人孤独地客死异国他乡，她身世显赫、才华出众，经历的却是父母离异、丈夫变心，异国飘零的孤苦。张注定是孤独的，她是这繁华人世的观察者，即便是她的爱人，她也不过在他离开时追上去看了一眼，然后任由他回到他的尘世。
可她对茶的钟爱却从未舍弃，《茉莉香片》那是从开始就有茶香的，《桂花蒸》里的阿小用一杯茶完成了自己的悲剧，《怨女》里的银娣上吊前，不忘喝一口泡了一夜的冷茶。张爱玲在用她的懂得，书写她的慈悲，而懂得她的慈悲的，当属她桌案上、她笔尖下的茶。这个貌似孤傲的女人，有着看似凉薄的深情。
世间的灵魂总能找到彼此的影子，苏曼殊，一个行云流水般的孤僧，自小生母出走，在中国与日本间辗转，二十岁在惠州某座破落的寺庙削发为僧，三十五岁便一个人永远安眠在杭州西湖的孤山下。
这个生而孤苦的才子，精通多国语言，在文学艺术领域成绩斐然，却在年华最好的时候削发为僧，只是这个僧人太过深情：“华严瀑布高千尺，不及卿卿爱我情”，“新茶煮就手亲擎，小婢酣眠未忍惊。”
出家应是看破红尘，而苏曼殊却似因为深爱。
苏曼殊的一生一如他的自传体小说《断鸿零雁记》，漂泊无依，而他在法云寺的生活却平静而安宁，居山饮茶，有泉有茶点，对于这个飘荡的游魂而言，真实的生活反而显得虚无缥缈。而苏曼殊在回忆那段山居茶饮的岁月时潸然泪下。
世间还有多少孤独的灵魂，与茶结缘，因为慈悲，所以懂得那份孤独的深情，又有多少深情的孤独，因为不懂而辜负。
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从禅茶的慈悲到慈悲的茶禅
虽然茶禅以智慧著称，但是没有慈悲的智慧算不得真正的智慧。佛门向来讲究悲智双运。慈悲与智慧如鸟之双赢，车之双轮。唯有深刻领会茶禅的慈悲，才可以真正领会茶禅的智慧。
什么是禅茶？禅作为佛法的心髓，难以下手，即使饱读经论的佛教行人也未必能够入门，遑论普通大众？所以慈悲的祖师们大开方便之门，让人们以茶入禅。茶本为人们日常饮用之物，无论一个人的社会地位高低，学问有无，何种信仰，品行如何，都可以喝茶。不拘何种根性，是否杀盗淫妄，都可以通过茶的媒介来接触禅的智慧，体会禅的慈悲，因为一切众人皆有佛性。这种在禅的精神指导下的茶，引人入禅的茶，帮助众人开发佛性的茶，让人启迪智慧，长养慈悲的茶，就已经超越了作为普通饮用物的茶，是一种升华了的茶，这就是禅茶。
什么是禅茶的慈悲？禅茶接引的普遍包容，是从慈悲心中开发的善巧方便。不设任何门槛，欢喜接纳一切人，如和煦的春风，给予人们以关怀，寓教化于享受之中，这是禅茶的大善巧，也是禅茶的大慈悲。
什么是茶禅？以茶为方便、为媒介的禅修，二六时中不离这个，处处观照自心，留心脚下，念念不空过，时时皆有禅，彻见本性，破除无明，打碎我人众生寿者见，领悟心佛众生三无差别。
什么是茶禅的慈悲？真正领悟了茶禅之道，自然会认识到：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。”禅门常讲：“狗子也有佛性”。因此，看似与人类毫无关系的动物，看似低人一等的动物，其实和我们一样都是在六道中轮回的众生，佛性无二无别。在无始的轮回中，我们自己也曾经多次转世为动物，今天的动物，在无始的轮回中也都曾做过我们的父母兄弟姊妹夫妻老师同学。有了这样的认识，我们怎么可能还忍心去杀害虐待动物？我们还怎么可能忍心去吃肉？我们自然会加入到护生动保行列中，去呵护、关怀那些需要救助的动物。
因此，真正的茶禅，如果不是附庸风雅，不是挂羊头卖狗肉，对历代修行人的禅修真有一份敬意的话，真能领会心佛众生三无差别，一定会尊重禅客的慈悲精神，不忍啖肉，一定会逐步远离膻腥，慈悲茹素，并进而支持一切动保护生行为的。时时长养慈悲心，这是茶禅的大智慧，也是茶禅的大慈悲。
禅茶的慈悲表现为对众人接引的无遮普覆，我们应该时时留心，是否给人欢喜，是否善巧方便地与众生结缘，禅茶如春风和煦，对众人无限的包容，慷慨布施，爱语安慰，利行同事，广度有情。
茶禅的慈悲表现为对众生关怀的无遮普覆，我们必须要省察自己的行为是否时时以众生利益为念，茶禅如壁立千仞，对自己无限的严格，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，究竟成佛。
禅茶的慈悲，是基础，引导人们入禅之门；茶禅的慈悲，是升华，锻炼行人得禅真谛。
从禅茶的慈悲，到慈悲的茶禅，是慈悲的深化和扩展，从对人类的慈悲扩展到对一切众生的慈悲。虽然有名目的差异，有对机的不同，但本质上都是无分别心的具体体现，都是无缘大慈同体大悲的自然流露。
人人都有孤独的时候，但并非人人都能战胜孤独。
对于人类的文化创造来说，孤独感并不全是坏事。也许，人才在课堂上培养，天才却在孤独感中自我成长，因为孤独感通常都能使人处于一种自我发现的紧迫状态。闻名于世、陷于百万观众和崇拜者重重包围中的意大利电影明星索菲亚·罗兰居然也会感到孤独，而且还喜欢寂寞。她说：“在寂寞中，我正视自己的真实情感，正视真实的自己。我尝试新鲜思想，修正旧错误。我在寂寞中就如置身于装有不失真的镜子的房屋里。”这位艺术家认为，形单影只常给她以同自己灵魂坦率对话和真诚交往的绝好机会。孤寂是罗兰灵魂的过滤器，它使她恢复了青春，也滋养了她的内心世界。所以她说：“我孤独时，我从不孤独。我和我的思维做伴，我和我的书本做伴。”
幼而无父曰孤，老而无子曰独。中年不幸丧妻，遗孀凄凉度日，老处女的落寞心境，多年漂泊在异乡外地的天涯倦客，私生子的孤苦无告，或因某种原因被人类社会遗弃、与人类社会隔绝的人，他们所感受到的孤独属于内在孤独感。这是一种机缘性的、永恒的、无法驱散的孤独感。
如果佛学上有“根本烦恼”一说，那么，内在孤独感便是人与生俱来的“根本孤独感”。即使是身处车如流水马如龙和灯红酒绿的闹市之中，在生日晚会上，在伉俪缱绻之情的蜜月旅游或在儿女绕膝的天伦之乐中，这种“根本孤独感”都丝毫不会散去。陷于狂热观众和读者包围之中的艺术家们往往是最孤独的。这包围宛如重囚累梏，使自己的一切都在众目睽睽之下被淹没，于是，找不到自我。的确，人世间还有什么比“丧失自身”更为孤寂的呢？并不是所有的人都会有根本的孤独感。然而，在少数天才人物的身上，这种孤独感却深沉得难以排遣。
爱因斯坦也患有根本的孤独症，他在《我的世界观》一文中坦率地做了自我剖析：“我对社会正义和社会直接接触的淡漠，总是形成古怪的对照，我实在是一个孤独的旅客。我未曾全心全意地属于我的国家、我的家庭和我的朋友，甚至我最接近的亲人。在所有这些关系面前，我总是感觉到有一定距离并且需要保持孤独——而这种感受正与年俱增。”
爱因斯坦终身对物理学、艺术和哲学的真挚之爱，也是企图改变、缓和、减轻这一天生孤境。他为了排遣自身的孤独感而创造的这一笔精神遗产，竟会使今天千百万人感受到温暖，真是不可思议！在艰难而短暂的人生中，能时时体验到根本孤独感并寻到解救方法和出路的人，自会感到一种悲壮的奇美。也许，恰恰是这种人才会对全人类怀有一颗博爱之心。
浅薄的快活和廉价的感官享受，远不如处在根本的孤境中并力图去冲垮它来得幸福，这是在搏斗中不断超越自己、超越时空的高贵幸福。也只有如此，我们才能理解如下这句人生格言：“缺少了寂寞，就不可能有真正的幸福。”
人人都可能有孤独的时候，但并非人人都能够战胜自己的孤独感。对此，我们提出以下几点建议供大家参考。
首先要战胜自卑。感觉跟别人不一样，就不跟别人接触，这是自卑心理造成的一种孤独状态。这跟作茧自缚差不多。要冲出这重重包围，你首先就必须咬破由自卑心理织成的茧。
独自生活并不意味着与世隔绝。一个长年在外工作的气象员常常感到有必要把自己的思想告诉他人，可是身边无人，所以只好用写信来满足这一要求。因此当你孤独时，翻一翻你的通讯录吧！
温暖别人的火，也会温暖你自己。当你与人共处有一种孤独感时，最好的办法就是“忘我”，想想自己能为他人做点什么。
享受自然、走入社会。许多有过痛苦经验的人说，当遭遇厄运袭击而又不能对人倾诉时，他们都不由自主地走到江边，被清爽的江风吹着，心情就会渐渐开朗。
要想从根本上克服内心的脆弱，莫过于给自己确立一个人生目标和培养某种爱好。一个懂得活着是为了什么的人，是不会感到寂寞的。
原标题：几片茉莉 酝酿一盏茶的慈悲
在片段的记忆中，我曾经和茉莉花茶邂逅过，茉莉花茶的味道在记忆的深处，依然那么口感柔和、不苦不涩，那种感觉，一如做人般婉转淡雅。
在岭南，茶是生活的必备。在形形色色的生活倒影中，你会发现，在百味掺杂之中，茶的淡雅是多么的怡心。在岭南诸多茶种中，茉莉花茶显得别具一格。梅雨时节的岭南，或在水乡建筑中、亭台楼阁中、岭头山色中、青灯古卷中，沏上一壶茉莉花茶，在水的灵性和茉莉花的芬芳中，滋养着自己的心灵。
曾经，师父时刻叮嘱我要学会和自己对话。在生活的恍惚间，忽然发现，自己一人默默地手捧着壶茶，在桌前放着一卷经书，看似没有生命迹象的茉莉花茶，在万籁俱静之中，茶也可以与你对话。
自觉觉他，茉莉花便是如此。茉莉花的淡雅邂逅了茶的朴素，在色、声、香、味、触、法中不增不减。当静静地聆听茉莉花与茶的对话之时，你会蓦然发现，滋润在口中的茉莉花茶，是一杯慈悲的茶，一盏包容的茶，在一次次的滋润之中让自己豁然开朗。此刻才明白，原来在纠缠之中“色类各有道，各不相妨恼”需要的是相交和相容。
与之比较，茉莉花茶不会像桂花茶那样香味馥郁，但是茉莉花茶的温和是我最喜爱的，而对茉莉花茶的喜爱更多在于这茶亦如隐士那般宁静致远。我喜欢“流水任意景长静，花落虽频心自闲”的意境。自然万物都有属于自己的本性，随着季节的变幻完成自己生命的开始与结束，但是我们内心的世界，只要不受外物干扰，便安闲自在。茉莉花茶不随外物的改变而凋落，与绿茶茶坯进行拼和、窨制，在相容中酝酿出一番独特的香味，鲜灵、持久地滋润着每一位茶客的心灵。
我曾经梦到流水的一湾，坐落着一家茶馆。一盏清茶，伴着几片茉莉，一缕茶香夹杂着花香从细雨中飘来。悠闲地打开书卷，觑破几许人世的奔波，我是这家茶馆的过客。
或许在来来往往的人情世故中，这只是梦；或者如诗人杜甫说的“花径不曾缘客扫，蓬门今始为君开”那般，待明月可人，清风披坐，一杯茶，几片茉莉花都可以让我们感悟生命的智慧。青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。当乐境而不能享者，毕竟是薄福之人。在一杯清茶中体验朴素的真谛，在几片茉莉中感悟灵性的滋润，在不苦不涩中品味甘甜，方才是浮生半日悠闲人。
茉莉花和茶水相容了，必然知道随缘便是遣缘；在相容的过程中，各有各的滋味，各有各的人生酝酿，必然懂得顺事自然无事；在包容与接纳的容器中散发出各自的味道，必然明白在一盏茶杯中亦如在体验心灵的慈悲。
茉莉花茶，在心平处无需持戒，在行直处不用参禅。几片茉莉，酝酿一盏茶的慈悲！
在片段的记忆中，我曾经和茉莉花茶邂逅过，茉莉花茶的味道在记忆的深处，依然那么口感柔和、不苦不涩，那种感觉，一如做人般婉转淡雅。
在岭南，茶是生活的必备。在形形色色的生活倒影中，你会发现，在百味掺杂之中，茶的淡雅是多么的怡心。在岭南诸多茶种中，茉莉花茶显得别具一格。梅雨时节的岭南，或在水乡建筑中、亭台楼阁中、岭头山色中、青灯古卷中，沏上一壶茉莉花茶，在水的灵性和茉莉花的芬芳中，滋养着自己的心灵。
曾经，师父时刻叮嘱我要学会和自己对话。在生活的恍惚间，忽然发现，自己一人默默地手捧着壶茶，在桌前放着一卷经书，看似没有生命迹象的茉莉花茶，在万籁俱静之中，茶也可以与你对话。
自觉觉他，茉莉花便是如此。茉莉花的淡雅邂逅了茶的朴素，在色、声、香、味、触、法中不增不减。当静静地聆听茉莉花与茶的对话之时，你会蓦然发现，滋润在口中的茉莉花茶，是一杯慈悲的茶，一盏包容的茶，在一次次的滋润之中让自己豁然开朗。此刻才明白，原来在纠缠之中“色类各有道，各不相妨恼”需要的是相交和相容。
与之比较，茉莉花茶不会像桂花茶那样香味馥郁，但是茉莉花茶的温和是我最喜爱的，而对茉莉花茶的喜爱更多在于这茶亦如隐士那般宁静致远。我喜欢“流水任意景长静，花落虽频心自闲”的意境。自然万物都有属于自己的本性，随着季节的变幻完成自己生命的开始与结束，但是我们内心的世界，只要不受外物干扰，便安闲自在。茉莉花茶不随外物的改变而凋落，与绿茶茶坯进行拼和、窨制，在相容中酝酿出一番独特的香味，鲜灵、持久地滋润着每一位茶客的心灵。
我曾经梦到流水的一湾，坐落着一家茶馆。一盏清茶，伴着几片茉莉，一缕茶香夹杂着花香从细雨中飘来。悠闲地打开书卷，觑破几许人世的奔波，我是这家茶馆的过客。
或许在来来往往的人情世故中，这只是梦；或者如诗人杜甫说的“花径不曾缘客扫，蓬门今始为君开”那般，待明月可人，清风披坐，一杯茶，几片茉莉花都可以让我们感悟生命的智慧。青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。当乐境而不能享者，毕竟是薄福之人。在一杯清茶中体验朴素的真谛，在几片茉莉中感悟灵性的滋润，在不苦不涩中品味甘甜，方才是浮生半日悠闲人。
茉莉花和茶水相容了，必然知道随缘便是遣缘；在相容的过程中，各有各的滋味，各有各的人生酝酿，必然懂得顺事自然无事；在包容与接纳的容器中散发出各自的味道，必然明白在一盏茶杯中亦如在体验心灵的慈悲。
茉莉花茶，在心平处无需持戒，在行直处不用参禅。几片茉莉，酝酿一盏茶的慈悲！
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