中国茶道的发展鼎盛时期—宋明

维唐之后，宋代饮茶更为普遍。王安石《临川集卷七十议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”李觏（gò)）《盯江集卷十六·富国策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”宋人吴自牧编撰的《梦粱录》载有“开门八件事”；柴、米、油、盐、酒、酱、醋、茶。由此可见，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，须臾离不得。到元代，去掉了酒而成“开门七件事”。元杂剧《刘行首》二折中有一首诗:

教你当家不当家，及至当家乱如麻；早起开门七件事，柴米油盐酱醋茶。

明代画家、文学家唐伯虎穷困不堪，作《除夕口占》自嘲：

柴米油盐酱醋茶，般般都在别人家；岁暮清淡无一事， 竹堂寺里看梅花。

宋代明代商贸繁荣，饮茶成了一大服务行业，由家庭走向社会，由比屋之钦发展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶摊、茶店、茶馆比比皆是，由独钦发展到办茶会、茶宴聚饮。亦成社区文化的重要组成部分。荣事不再是个人的享受，已全方位向社会开放，成为社会政治、经济、文化、社交及一切世俗生活的载体，一个小小的茶馆竟是社会的缩影，茶事如一面镜子照见了社会的方方面面、旮旮旯旯。

的发展要以茶文化的发展为依托，茶文化的一个最重要的方面是茶业文学。宋明文人亦如前朝，著诗文歌吟茶事。茶诗数量倍增，内容也有两个突出的变化： 　 一是宋明茶业文学涉及对茶政的批判。 二是宋明茶叶文学对艺能的描写更细腻入微。

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中国茶道的形成时期

前面说过，要以茶文化为依托。而茶文化兴盛的前提条件是饮茶成风俗。到唐代，一发明了蒸青制茶，茶叶品质经高了，饮茶之风渐盛。唐玄宗天宝末进土封演所撰《封氏闻见记·饮茶》云：“……南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此轮相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、椽，渐至京邑，城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，没钱取机。”显然，茶已不是贵族和士大夫们的特有享受品，已普及民间，成“比屋之饮”。《封氏闻见记》又说：“按古人亦饮茶耳，但不如今人溺之甚。穷日尽夜，范成风俗，始自中地，流于塞外。”茶事兴盛的客观条件是茶叶种植业的空前大发展，据《茶经》所载：唐代产茶度分布在8个道、43个州郡、44个县，不再限于云贵川之一隅。茶叶传入东南，得其天时地利，涌现不少名茶。有了这个物质条件，茶事便日渐兴旺。

唐代的茶文化引人注目的有两个方面。一是文人学士深得茶之益处，清醒头脑，增长思维能力，易来灵感，于是争相沤歌茶事。一时间饮茶成了热门题材，连酒仙李白也写下了《玉泉山仙人掌茶诗》，还有柳宗元的《竹间自采茶诗》和代武中丞谢《赐新茶表肝，吕温写”《三月三口茶宴序》，皮日休写；《茶中杂咏序》，刘禹锡写《西山兰若试茶歌》，韦应物写《喜园中茶生》，白居易写《睡后茶兴忆杨同州》，温庭骛写《采茶歌》等，油于文人推波助澜，饮茶和研究茶叶的风气大盛。茶不再仅仅是农学家的研究对象，，也是一种可登大雅之堂的世俗文化，文人雅士们不断用思维的铧和如椽的笔开掘其文化内涵；这种文化又深深烙印在民族习俗、民族心态和民族性格中，并日渐成为可遗传的文化基因；二是出了一批茶学专著，有陆羽的《茶经人张又新的《煎茶水记》Z温庭筠的《采茶录》，苏廙的《十六汤品》等，这些茶学专著使茶事成了一门高雅的文化艺能，对茶的认识已条理化、系统化，由感性上升到理性，由个别到一般。茶事已成一门博大精深的涉及多边学科的学问。 　

唐代创立中国，是对华夏文明的贡献，也是对人类文明的贡献。

中国茶道 从神农时期到隋朝是中国茶道的酝酿时期

远古时代无文字记载，但留下了美丽的传说。相传神农身体奇特，肚皮透明，五腑六脏一览无余。按时下气功理论家的推测，神农是具有特异功能的人，可以凭观察，靠感觉，断定植物入哪经、走哪穴、治什么病。当然，尝遍百草难免中毒。世界第一部药物学著作、据考证成书于先秦的《神农本草》云：“神农尝百草，日遇七十二毒，得（茶）而解之。”与此相关的传说有几种：一说神农尝到茶叶后，五脏六腑如经过洗涤山般，干干净净，神清气爽；一说神农煮水，茶叶落入锅内，偶然中发现了茶叶神奇的作用；一说神农尝了金绿色滚山珠中毒，濒于死亡，幸得茶树汁流入口。中而得救。陆羽是有几分相信的，《茶经》说：“茶之为饮，发乎神农氏”。并肯定茶是“南方之嘉木”。古人还喻为“嘉谷”。嘉者，至美至美也。这几种传说表明：人们在认识茶树过程中进行审意体验，发现茶树具有治病的功效和济世活人的品格。前者是物质的。后者是精神的。一原始社会及后来的奴隶社会，人类征对大自然难以抗衡，疾病多，死亡率高，彼此需要帮助，“济世活人”便被十分推崇。茶树便成为这种品格的象征物。稍后还有云南普洱茶的传说。相传三国时代，蜀国军师诸葛亮带兵南征七擒孟获，进军途经西双版纳南糯山，因不服水土，士兵们一个个患了眼疾，在山壑间东撞西碰。诸葛亮心急之下把手杖插入地里，乍时出现奇迹：手杖活了，生根发芽长叶，成了葱绿的茶树。摘下茶叶煮水让土兵喝。茶有明目之功。士兵们恢复了视力，不久奏凯而还。自此，山上有了茶树，这里的少数民族称为“孔明树”，山叫“孔明山”，孔明叫“茶祖”，每逢农历七月十六日，即孔明的生日这天办“茶祖会”，高悬孔明灯，载歌载舞，“对月品茶，寄托思念。这则传说一方面说明云南早在三国时代就已开始种茶和饮茶，另一方面说明茶树之非凡，竟将它和一个古代智慧人物的名字联在一起。茶是智慧的树，济世的树。古人借茶树表达对高尚道德的追求。

宋明点茶道

点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于。点蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。①：左旁“火”；右旁：上三个“力”，下“月”。（一）点茶艺点茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。1.备器《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。2.选水宋人选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。3.取火宋人取火基本同于唐人4.候汤蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。5.习茶点习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。（二）茶礼朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。（三）茶境点对饮茶环境的选择与煎相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下。”朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”（四）修道《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。审安老人作《茶具图赞》列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽（茶碾）赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运（茶磨）赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外（茶瓢）赞有“周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。”罗枢密（罗合）赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事（茶帚）赞有“孔门子弟，当洒扫应付。”陶宝文（茶盏）赞有“虚已待物，不饰外貌。”汤提点（汤瓶）赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅（茶筅）赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。”朱权《茶谱》序日：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。综上所述，点蕴酿于唐末五代，至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，历时约六百年。

中国茶道起源与发展

茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想 很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中 ，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。 “”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶 为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明 高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序 》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和 宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀， 祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……” 南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259 年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的引进日本，成为中国在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本高僧后，才高高举起了“”这面旗帜，并总结出四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。 中国的早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的礼仪，以至于使不少人误以为来源于他邦。中国的可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“ ”,虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。 泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了： 放茶叶、倒水。但是在中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究 了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。 事实上中国并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶 与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以 大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。

中国茶道的发展过程

佛教敬茶的礼仪有哪些

中国人习惯以茶待客，历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。比如，请客人喝茶，要将茶杯放在托盘上端出，并用双手奉上。茶杯应放在客人右手的前方。在边谈边饮时，要及时给客人添水。客人则需善“品”，小口啜饮，满口生香，而不是作牛饮。茶艺已经成为中国文化的一个组成部分。

中国茶道的发展过程

煎茶

把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。

点茶，斗茶

较之于唐代煎茶，宋人更喜爱典雅精致的点茶艺术。由于宋代饮茶之风炽热，所以还风行评比调茶技术和茶质优劣的“斗茶”，亦称“茗战”。中国斗茶始于唐而盛于宋，随着贡茶的兴起应运而生。

泡茶

元代人已开始普遍使用茶叶或茶末煎煮饮茶，不加或少加调料。这种简便、纯粹的“清饮”方式被越来越多的人接受，加上后来的沸水冲泡法，到了明代，就形成了“泡茶”这种饮茶方式，一直沿用至今。

中国的“功夫茶”茶道的操作程序

嗅茶

主客坐定以后，主人取出茶叶，主动介绍该品种的特点、风味，客人则依次传递嗅赏。

温壶

先将开水冲入空壶，使壶体温热。然后将水倒入“茶船”一种紫砂茶盘。

装茶

用茶匙向空壶中装入茶叶，通常装大半壶。切忌用手抓茶叶，以免手气或杂味混肴。倒水、续水粗看似乎是比较简单的，但却是体现对宾客文明礼貌服务的一项重要内容，因而对倒水、续水有其具体的要求和操作规范。

佛门敬茶礼仪

莲步入场

在平和优雅的佛乐声中，住持师和大师兄、二师兄、两位沙弥尼身着佛装，穿海青，披幔衣，轻移莲步，进入禅房。众尼拐弯走的是直角，佛家认为无方不圆，要修到功德圆满，需要行走有方，拜佛有礼。行走坐卧，皆有佛理。

焚香顶礼

进入禅房后按次序站于拜垫前，住持师到供桌前，右手持香，左手三指在前，右手三指在后，将香在灯上点燃，二指夹香，双手顶礼，心中默念：弟子恭敬供养十方三世一切佛、法、僧，以香头点绕小圈，焚香行礼。小圈代表十方法界，十方是佛教中的空间，三世是佛教中的时间，佛、法、僧是佛教“三宝”，焚香顶礼，表达虔诚之意。

礼佛三拜

焚香之后再拜佛，这是标准的佛教拜佛仪式。两足呈八字站好，曲膝弯腰，右手按于拜垫中央代表佛，左手按于拜垫左上方代表法，右手从中央移至右上方与左手并齐，两拇指相接，掌心向上翻莲花掌，五体投地，心中想着为众生接福接寿，左手接福，右手接寿。收掌虚握，手心向下，心想将福寿施于众生。古时的五福为长命、富贵、健康、道德、和平。礼佛三拜，为众生祈求福寿双全，与中国茶德的廉俭育德、美真康乐、和诚相处、敬爱为人一脉相承，意蕴相通。

普施甘露

住持师到供桌前，合十行礼，取净杯上一柱香点燃，摆放于供桌。右手持净杯绕香三匝，左手仰竖慧力智三指，右手持杯放于左手三指上，取柳枝放于杯上，竖二指靠杯边，走到拜垫前，右手中指在杯中水面写佛字，在左手腕处写佛字，并用柳枝蘸水点洒。然后长跪拜垫上，再用柳枝蘸水向左、中、右点洒甘露。再绕四周向四方普洒甘露。佛教教义含普施甘露，普渡众生。佛是觉悟的众生，众生是未悟之佛，而迷与悟，惑与觉，只在吾人方寸之间。而茶也古称甘露，先苦后甘，其滋味在于自我品尝，而难以明示。可见茶佛一理，茶佛一味很有道理。

打坐禅定

礼佛三拜后，住持师、大师兄、二师兄便要打坐参禅入定。禅定是佛教的基本修持方法，禅是静虑之意，定是指心专注一境而不散乱。坐禅要半跏趺而坐，头背正直，不动不摇，不委不倚，且“过午不食”。茶叶性淡，醒脑提神，利于佛教修练禅定。所以佛家把茶叶称为“神物”，历来倡导饮茶，达到止息杂虑，安静沉思，静心自悟。

抽衣净手

在住持师、大师兄、二师兄禅定之时，沙弥尼即做泡茶的准备工作，脱去幔衣、海青，只留小衣，便于操作。按照佛教的习俗，将衣服整齐有序地折叠起来，放于垫上，默念“阿弥陀佛”，虔诚认真。然后净手，不仅为了卫生，也是一种礼貌。

烫杯泡茶

两沙弥尼摆放好茶几。二师兄为主泡，两沙弥将茶具放在二师兄茶几上，然后生火烧水。五台山佛茶用的是佛地圣水——般若泉泉水。般若泉水具有清心保健的功效，是泡茶的佳品，曾有“茗啜般若智爽神怡”的美称。煮水用的是五台山千百年来传统的粘土火炉和无烟硬木木炭，有“圣火煮圣水”之说。壶是山西传统的泥沙壶，保留着泥土的自然本色，有良好的保味和保鲜作用。二师兄温壶烫杯，注入茶海，静心分茶，将茶三次分拨，置于壶内，默念“阿弥陀佛”。接着以“银河落天”手法注水入壶，然后以“菩萨点化”和“普渡众生”的妙法冲茶泡茶，使佛茶真正具有“佛”的含意。

敬茶献茶

敬茶的顺序是先敬佛、再敬师，然后献宾客。第一杯敬佛、敬法，第二杯敬师、师兄。佛教讲究功德圆满，主张清心寡欲，明心见性，品茶悟道。敬师之后，沙弥尼将茶奉献给各位来宾，宾客接茶时，端坐平视，双手合十，行合十礼，不需用手去接茶。茶放桌上要等住持举杯示意，才可端杯品尝。心静平和慢慢细品，徐徐入口，才能品出其味，领略情趣。佛茶品茶讲究宁静清逸的情趣，不仅仅是感观上的享受，而且也是精神上的建树。

收杯接碗

要细心品茶之后，沙弥尼按顺序收杯。陆羽在《茶经》中说：饮茶者，应是“精行俭德之人”，佛教也规定“五戒”、“六度”，推崇精神的修养和生活的简朴，贯穿在茶文化和佛教文化之中。

问讯退场

在欣赏享受完礼佛茶的意境和甘苦之后，住持师和众沙弥尼要向佛问讯、向宾客问讯，然后按顺序退场。希望礼佛茶以独特的魅力，给您留下美好的回忆和无穷的回味。