中国茶道的简约之美

贵乎简约之美。简者，简易也；约者，俭约也。的俭约化与简易化，这两者则是密切相关连着的：俭约必简易，简易必俭约。而俭约化与简易化作为一种审美风格体现于啜茗生活中，便形成了的简约之美。此种简约之美，恰恰正是中国的优良审美传统的一大特色。若问，这种简约之美，它是在什么特定的社会历史条件下形成的呢？这就是说到我国早在魏晋南北朝时代，社会上就迭迭发生了两种风尚之间彼此殊异和彼此消长之状况。这就是尚酒的奢糜之风与尚茶的俭约之风，两者由于各各在社会生活中表现出了迥乎其异的物质效应与精神效应，因而也就不能不迫使人们对之作出了不同的评价与抉择。且看其时南北朝廷频频颁布的禁酒令罢－－－－隆安五年（401年），以岁饥，禁酒。（引自《晋书·安帝本纪》）－－元嘉十二年（435年）六月，丹阳、淮南、吴兴、义兴大水，断酒。（其后待到元嘉二十年、二十一年，则又在局部地方颁禁酒令。）（引自《宋书·文帝本纪》）－－河清四年（656年）二月壬申，以年谷不登，禁沽酒。（引自《北齐书·武成帝本纪》）－－太安四年（458年）始设酒禁。是时年谷屡登，士民多因酒致酗讼，或议主政。帝恶其若此，故一切禁之。（引自《魏书·刑罚志》）－－北魏文成帝太安四年颁的禁酒令中，更有极其严酷的刑罚，谓：“酿、沽、饮，皆斩之。”（引自《魏书·刑罚志》）你瞧，不论酿酒，卖酒，还是饮酒，竟一概都犯了杀头之罪，其严酷程度若此。于是作为对于尚酒之风的一种社会抵制，包括物质抵制和精神抵制，文明而俭约的尚茶之风便就此悄然兴起。而与之同时，茶树的种植，则亦由长江流域的上游而扩展延伸到了中游并下游一带，茶园处处，葱茏生色。特别是在江南的那些产茶区域境内，大大小小茶园更是举目可见，包括有官家茶园，私家茶园，道观茶园，寺院茶园，弥谷披冈，景象不凡。其时尚茶之风，不仅使市井民众深受渲染，而且多少朝廷官吏，以及文人、隐士之辈，也被席卷其中，竞相饮茶。当初文人、隐士圈内，本来是盛行着一种酒佐清谈的世风的，只因在乱世的恐怖政治氛围笼罩之下，他们不得不整日价嗜酒以消遥遁世，醉饮以浇愁释闷，或则借酒以抒悲怀，或则借酒以寄太息。而后来当禁酒令频频颁布之后，他们这才开始转而结缘于茶，从而便也养成了茶佐清谈的世风，这就更其表现出了道家的审美情怀和人生态度。久而久之，那些地方吏，直到帝王将相之辈，亦始效法之。诸如晋惠帝，齐武帝，杜预，谢安，桓温，刘琨，陆纳，王肃，江统，傅咸，孙楚，郭璞，常璩，等等等等，不一而足。甚至在朝廷大臣之中，更有罢办酒宴，兴办茶宴的清廉佳话，盛传于世。随之朝野上下的尚茶之风，尤其是倡办俭约而简易的小型茶果宴之风，则亦兴于一时矣。我国魏晋南北朝时代的这种不施铺张，不设盛馔，佐以瓜果，伴以清淡的小型茶果宴，就蕴含有中国的简约之美这个审美特色，并且人微言轻中国的一种优良审美传统而被沿袭下来，直迄今－－我不知当今茶话会之类，是否即乃属于昔日小型茶果宴会遗风耶？当然，毋庸讳言，中国的审美取向亦有其复杂而曲折的历史。即如我国历史上的宫廷和贵族，尤其唐代以降的宫廷和贵族，就恰恰是跟中国的简约之美背道而驰的。只因它们追求的则是森严的礼仪，既有百般繁褥的程式，又有百般豪奢的排场，并还奉行那套不堪斯文、蹂躏文明的跪拜之礼。这些个弊端则全然有悖于中国崇尚简约之美的这个优良审美传统。无怪乎历代宫廷和贵族，尽管堂皇之至，威风之至，凛凛然而不可一世于一时，然而却毕竟是没有什么生命力的，终于随着封建王朝及其封建社会制度被彻底消灭，它们也就不可避免地被现代文明淘汰殃尽矣。而相比之下，中国城乡遍布的那种饮之随意，行之简易且俭约的庶民，尤其是明代以来普遍推行的撮泡茶这种即冲即饮的俗风，恰恰就更体现出了富有自然之美并简约之美的这个审美传统特色。这是中国文化富有顽强生命力并竞争力的一个突出因素。

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茶道讲究自然之美、简约之美、虚静之美

茶道之美

自然之美，自然观念是道家学说的精髓，自然之美的本义即自然而然，自然率真，由此而把未经人化的自然奉为美的极致。自然之美是平淡中有不平淡，素朴中有真美在。茶道在美学方面追求自然之美，非完善之美，协调之美和瞬间之美。中华茶道的自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力。

简约之美，简者，简易也。约者，俭约也。品茶本是人们日常生活中的一种行为。所以它贵乎简易，而非贵乎繁琐。贵乎俭约，而非贵乎奢糜。我国古代的茶道，历来奉行尚”简”、尚”俭”的雅俗共赏之茶风，茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味。

虚静之美，虚者，即虚无之谓也。天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。静乃始于虚，有虚才有静，无虚则无静。中华茶道美学中的虚静之说，不仅是指心灵世界的虚静，也包括外界环境的宁静。虚静对于日常品茗审美而言，是指需仔细品味，在品茗生活中更好地获得审美感悟。

中国茶道的虚静之美

我国审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。

追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。

中国的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本来说，他们在茶事操作的程式中，在审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本来说，他们很难体悟中国的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟的虚静之美可言呢。当然，日本的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展文化交流，便于求同存异，取长补短。

关于中国审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖ 　

由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。

或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。

中国茶道之文化

是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。要遵循一定的法则。

唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，三点为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。

中国的具体表现形式有两种：煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。

斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。在中国的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。

唐代《封氏闻见录》载：学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。又唐诗人杜牧的：今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名水月茶，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。

饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有茶堂、茶寮，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，茶佛不分家、茶禅一体、茶禅一位由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。中国的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种。包括茶法、杂记、茶谱、茶录、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论、茶史、茶记、茶集、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国的先河。

自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。

中国茶道之精髓

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。

和

“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。

中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。

“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。

在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。

静

“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。

感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。

怡

“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。

无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

真

“真”是中国茶道的终极追求。

中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙……中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境是真山真水；悬挂名家名人的真迹；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。