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1、在中国，“道”是一种很严肃的东西，而不是这些生活的枝叶。反观日本，它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”！中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的。
中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因：
1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。
2.其理论基础源于一些哲学命题。
3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了释，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。
4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。
5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
反观日本，强调的是以下三个观点：
（一）和敬清寂“和敬清寂”被称为的四谛、四规、四则。是日本思想上最重要的理念。一提这四个字，人们马上就会和联系起来。思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。而这个的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本艺术成千上万种诸形式。
（二）一期一会“一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。
（三）独坐观念“独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。“独坐”指客人走后，独自坐在茶室里，“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此日不会重演。茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。
由此可见，在日本中，刻意地淡化了人的存在，而一味地强求对茶的突出。这正是两国茶文化上最大的差异，也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。
综上所述，我们可以得出如下 结论：中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。同时，又由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。所以中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“”。
反观日本，从一开始，茶的传播就是自上而下的，上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教，统治阶级为了自己的某种需求，将茶套入一个神圣的光环中，务精务细，不能不说拘泥于表象而沦落为形式了。在中，人已经沦为茶的奴仆，似乎是有本末倒置的嫌疑。
这样，我们可以得出结论：从表象上看，自近代以来，中国的茶文化趋向于没落，反而不及日本这家后来者了；但从深层次上看来，这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国，茶只是一门艺术，是从属于人的一种文化现象；而日本，则是神圣、严肃的大“道”。
“道”是中国传统哲学中的重要范畴。老子《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”即道是一种物质化的混元气体，是生化宇宙万物的本原、本体。
天有天道，自然界有各物种的生息繁衍之道，做人有做人之道德等等。至于吟诗作赋、挥毫泼墨这样的雅事，更是要遵循其中所固有的“道”的约束，而饮茶自然离不开“茶道”。所谓茶道，其实就是人们在饮茶过程中，所贯穿的理念精神和道德观念，它是茶人的自我修养、处世哲学、审美情趣等的集中体现。
从魏晋南北朝时期茶道的萌芽，到中唐时期茶道的最终形成，处处打上了道教思想的深刻印迹。道家的自然天道观与阴阳五行学说，道教所提倡的清静无为、顺应自然、崇简抑奢观念，以及致虚守静的修养方式，都在一定程度上对中国茶道的形成和发展产生了影响。
从茶具方面来说，茶道中的尚朴尚雅、反对奢华的观念，在自唐以来的茶具流变史上，无疑是明显的和一贯的。而历代茶人们对品茶环境的重视，主张在大自然的怀抱中享受品茶之乐，更是茶道中崇尚自然观念的集中反映。
要达到“道”的自然境界，必须于“虚”、“静”中方能求得。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。天物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。”庄子云：“夫虚静恬淡，寂漠无为者，万物之本也。”这种致虚守静、虚静恬淡的思想，既是道家自然观鲜明的体现，又是道教最基本的修养方式和终极追求。
茶生于名山大川，承甘露之滋润，蕴天地之精气，大自然赋予其清新恬淡之秉性与恬静超脱的情怀，这与道家淡泊、清灵的心态深相契合，所以，道家的“致虚守静”观念，自然而然地渗透到茶道中来，成为中国茶道最基本的精神之一。
茶道日本 最纯正的茶道被称之为"草庵茶"。草庵茶的极意是对高贵、财富、权力的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。"不持一物"被视为一种高尚的事物，与此相比，茶人的内在修养才是最重要的。 最纯正的茶道被称之为"草庵茶"。草庵茶的极意是对高贵、财富、权力的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。
"不持一物"被视为一种高尚的事物，与此相比，茶人的内在修养才是最重要的。草庵茶人的三个条件为：（1）境界；（2）创造；（3）眼力。"不持一物"从狭义上来说是指没有一件像样的茶道具，但是从广义上来讲是指一种否定了一切的、禅的境界，一种"本来无一物"的境界。即使持有许多珍贵茶道具的茶人，也可以具有"不持一物"之心。 "本来无一物"的主体是茶道艺术创作的源泉。在茶道的具体文化形式中，有许多规则、法式。但对于一个真正超脱了的茶人来说，这些规则、法式从一种"约束"转化为一种"创造"形式。千利休在《南方录》中指出："茶道之秘事在于--打碎了山水、草木、草庵、主客、诸具、法则、规矩的、无一物之念的、无事安心的一片白露地。"这里的白露地与"本来无一物"的境界为同一语。
对于千利休来说，法则并非在人的主体之外，它是由主体的创造而表现的一种事物。主体不是法则的随从，而是法则的创造者。自由自在地进行创作，其创作，以及其创作的结果自然而然地就表现为规矩、法则一类的东西。无理之事非真事，无事之理非真理，理与事合为一体才是草庵茶的本性。 "心中一则"是茶道思想上的一个重要概念。在学习茶道时有千则万则需要记熟、需要操演，但茶道修行的本意在于锤炼"心中一则"。当茶人们通过多年的修行、彻底领悟茶道的本意之后，就会忘掉千则万则，而只用"心中一则"来创造多种多样的茶道文化形式。千利休说：须知茶道无非是烧水点茶。
这与禅宗的"逢茶吃茶，逢饭吃饭"、"饥来即吃饭，困来即打眠"的境界是同样的。《临济录》中也讲道："佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。"当有人询问千利休关于冬夏点茶的秘诀时，千利休说道： 夏日求其凉， 冬日求其暖。 茶要合于口， 炭要利于燃。 归结为一点，那就是脱却一切个别的、他律的、世俗的成见，直入"无一物"之境界，随时随地自由自在地应付一切外来的事物，在"无事、无心、无作"之中又显现出无穷的活力、无限的创造力。禅宗与茶道为禅的两种表现形式。禅宗为正统的寺院禅风，茶道为庶民式的居士禅风。 在这里必须引用久松真一先生的这样一段论述： 草庵茶以禅为根本，对当时的茶道做出了根本性的变革，创造了草庵式的伦理，草庵式的礼仪做法，草庵式的艺术。
建成了一整套贯穿于整个日常生活领域的综合的有特色的文化体系。将佛法体现于茶汤之中，创造出了无形的、有形的许多文化形式，留下了欧美文化所没有的日本独特的文化遗产。站在禅的角度可以这样说，禅进入了茶的世界，成为草庵茶的主体，由此使禅脱却禅僧与禅院等传统的制约，代替禅僧的是彻底抛弃了僧俗、贵贱、贫富之别的新型的草庵茶人。代替禅院的是适于新禅者居住的茶庭茶室。代替禅院清规及其日用什物的是新的禅式生活，茶道的礼法、茶道具。茶道的成立是禅的历史上未曾有过的禅的活用。 茶道是一种新型的宗教，禅的宗教。从它一成立时起就显示出了强大的生命力。
在千利休的时代，当时日本国最有权力的人物--丰臣秀吉，以及各地的大名、武士纷纷不顾身份的高低贵贱，官家舍掉官位，富者抛弃钱财，执著地投靠千利休，敬仰千利休的茶风--新型的宗教。人们纷纷涌进露地草庵，拂却心头尘埃，洗尽心头迷惑，一心一意点茶参悟。可以说草庵茶风靡整个日本。各地茶室林立，茶人辈出，人们争先恐后抢购名茶具，一只名茶碗甚至价值连城。人人点茶，家家有茶事，通宵达旦，起早摸黑，其求道之心不可收。
至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。茶道被公认为是日本文化的结晶，日本文化的代表。 在日本学术界，当解释日本茶道的思想时经常使用下面三个概念。（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。 "和敬清寂"被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。
茶道思想的主旨为：主体的"无"，即主体的绝对否定，而这个茶道的主旨是无形的。作为"无"的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是"无"派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。反过来说，茶道艺术中的所有现象都可以归纳进"和敬清寂"这四个理念里，这四个理念又可归结到主体的"无"之中。 在表面上，"和敬清寂"似乎体现了一种人与人之间的伦理法则，如："和"所表现的是主人与客人之间的和睦；"敬"所表现的是上下关系分明，有礼有节；"清"所表现的是茶室茶具的清洁，人心的清白；"寂"所表现的是茶事上恬静的气氛，茶人们庄重的表情。
但这些表面现象只说明了"和敬清寂"四谛的一部分。 依照久松真一先生的说法，"和敬清寂"不仅被运用于人与人之间的关系，也是对"事物人境"而言的。茶人们要以"和敬清寂"之心对待"事物人境"。事--指点茶、插花、扫除等百般事项。物--指茶碗、茶刷、茶釜等诸器物。人--指主人、客人等各种身份的人。境--指内露地、外露地、茶室等各种环境。 那么"和敬清寂"是如何在"事物人境"中体现出来的呢？这里只论述"和敬清寂"与"事"的关系。例如，茶人们在添炭、点茶、喝茶时，要保持主体与客体的一致，即茶人自己与茶、炭的一体性。如其中有隔阂便称不上是达到真正的"和"。再有，主人与客人之间的配合、客人与客人之间的配合、茶道具之间的色彩、形状的搭配等，都必须达到大和之美。但"和"并不能没有节度，茶事上还要贯穿"敬"。要明确各种事物所分担的责任。
相互承认，发挥其作用，做到上下有别，有礼有节。例如同形状、同色彩的茶道具不能同时使用，与此相反要交叉使用，以此来互相提色。有了"和、敬"还不够，还要有"清、寂"。室事中的一切都必须清洁、清爽，不能有丝毫的尘埃。水要清，茶要纯。整个气氛要"寂"--安静，不能有多余的声响，特别反对杂谈。 "和敬清寂"四谛的形成可追溯到村田珠光的时代，400多年来，一直是日本茶人的行动指南。
这四个字常常挂在茶室里、茶人的家里，作为座右铭。 "一期一会"一词出自江户末期最大的茶人井伊直弼（1815-1860）所著茶论《茶汤一会集》。原文是这样的： 追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情贵意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。 一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会。这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。说宇宙间是无常的，人的生死、友人的离合也是无常的。每个人都难说自己一定有明天。人的生命是短暂的、脆弱的。这是人生的实态。面对人生无常的事实，有的人绝望、悲观，而有的人则在生的瞬间里竭尽全力地奋斗，变消极为积极。
佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有"一生一世只一次"的信念。的确，即使是常来常往的老朋友，在此时节、此茶室、此道具、此气氛下举行的茶事是不可能再现的。主人客人都要有一定的"紧迫感"，这种"紧迫感"又是创造不朽艺术的一种精神源泉。日本茶人忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。一般的茶会都留有茶会记。
在探讨这一命题之时，首先对“道”作一些简要诠释，也许会对讨论的旨趣有不可或缺的助益。这正如古语所云：“道路人之所共由”、“不可须臾离也”；对于我们中华茶人来说，“说茶论道”也是须臾不可离的。那么，在汉语词汇里给“道”这个词下了一些什么样的定义或解释呢？大体上包括了——道路、方法、记忆、事理、规律、思想、学说、礼仪、道德、祭祀等等。许慎在《说文解字》中给“道”下的定义是：“一达为之道”。在现代的词汇里有一句口头禅：“君子爱财，取之有道”。是从《论语•里仁》：“富与贵是人之所欲也；不以其道取之，不处也。“一词演化而来的。古人在论技艺表演有可取之处时说：“虽小道，必有可观者焉。”《庄子•养生主》：“庖丁释刀对曰：臣之所好者道也，进乎技矣”。《易经•说卦》在论述自然法则与立人处世应遵循的准则时说：“是以立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。”《老子》在论述“道法自然”时说：“人法地、地法天，天法道，道法自然“。又说”大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物“。在道家的学说里把”道“说得十分高深、玄奥，如对这些话作简要解释，就是宇宙之间的万事万物都是按照一定的客观规律来运行的。如违背自然规律就要遭受自然界的惩罚；人在社会生活中亦要循社会规范与行为准则，不然也会受到社会法规的制约；就茶与自然的规律来说，无论是选择茶园、育种、栽培、管理、采制、储运、品饮都要遵循茶性与自然和谐统一的规律，如违背茶与天时、地利、人和相生相克的自然法则，茶就将会失去它应具有的秉山川之秀气、蕴日月之精华的灵性与无穷的韵味了。
如何理解““的旨趣呢？古今中外许多哲人、学者都对”“下过不同的定义和作过不同的解释，真可谓是”仁者见仁，智者见智“，众说纷纭，莫衷一是，其中的确有许多精研之论，颇给人以启迪。但令人感到困惑不解的是，尽管”“这一词语出现于一千二百多年前的唐代，我国最有权威的汉语《辞海》、《辞源》、《国语辞典》等辞书至今仍未收入“”这一在茶学里十分重要、不应忽略的词条；以至于在书籍或报刊上竟然出现了“”这个词是外国人首先发明的，或曰是在近些年来才出现的等等贻笑大方之说。
现就的旨趣问题，提出个人的粗浅理解，进行讨论，以求指正。试作如下的表述与概括：—即是在特定的时、空、场里，以一定的艺术、语言、音乐、礼仪形式的品茗、表演、赋诗、联唱、茶会、茶宴；或以隆重仪式举行的（以茶）敬佛、道场、祭祀等重大的、以期表达某一种哲学、美学思想、宗教观念和价值取向的茶事、法事活动、均属于范畴。
若以高尚的思想情操与价值取向，亦可用另一种语言形式来表述——通过一定形式，使茶之物化，升华为精神；令参与者获得——理解茶性，品悟人生；韵高致静，净化心灵；崇高俭德，树立新风；追求高雅，倡导文明；赏心乐事，益思精行；共享茶福；长寿康宁的启迪与教化作用。
中国早期的倡导或提出者是道家和僧家。唐代诗僧皎然（720—80，唐湖州人）的“孰知全尔真，惟有丹丘得如此”两句诗道出了他的“说”是从道家那里学来的。他们所要追求的最高境界是一种超然物外的“永生之我”。宣扬饮茶可以“羽化成仙”，达到“道之彼岸”；饮茶可以破除世间烦恼，彻悟自心，超越“五趣”达到涅槃境界。至于饮茶能否“成佛”、“升仙”，长留天地之间？这是不言而喻的。
佛教对茶文化有何贡献
自古高僧多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础，佛教对中国茶文化的发展功不可没。
佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：
高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。
收藏家王世襄说过这样一句名言“不冤不乐”，其解释是：“大凡天下事，必有冤，才有乐。历经艰辛，体悟冤之过程，才能感受到最高享乐之过程。倘若来容易，俯拾皆是，又有何乐而言。
“不冤不乐”的诠释，也道出了老茶圈的很多真谛，很多茶叶爱好者，不懂的时候不敢买好茶喝；日后懂了，又舍不得买好茶喝；等到自己懂了又舍得了，商家又感觉自己没那个慧根，不配喝好茶。
人生就是有太多的无奈，一杯茶里有太多的悲哀，当我们轻松地喝到一些稀世珍品的时候，对于一个未经历过“冤”的人，又何乐而言，因为来的太容易了。
二、喝茶的“冤”与“乐”，从来都是一对矛盾，如何平衡、驾驭、化解这对矛盾呢？
老茶圈水也很深，只要是“体制内”的人，就不可能没花过“冤枉钱”、当过“冤大头”。只有与“冤”相随，与“冤”相斗，才能与“乐”同伴。关键我们要多买好茶、多喝好茶、多学好茶、自己喝，请别人喝，多向老前辈们学习求教，只有掏过真金白银，才能懂得茶之真味，持之以恒，才能真正享受到一杯好茶的美妙。
其实，“冤大头”比“捡破烂”的更让人尊敬。
三、为什么说能否拥有顶级好茶不是钱能解决的事情？
譬如武夷岩茶、乌崬山单丛、西湖龙井等顶级好茶，达到一定品质，自古就产量十分稀少，非常珍贵，在茶山就已经千金难求了，根本流不到市场。坐拥这些山场的茶商和收藏家，就算出售，也想卖给懂得欣赏的人，不希望被白白浪费了，因为真正的好茶、老茶，往往是有钱都未必有人肯出让。
虽然社会上有钱人多，但是其中有闲、有学识、有哲思、懂得茶之美的有钱人也不少。
四、如何在茶界提高自己的江湖地位？
你是什么品味的人，你就会接触到什么品味的茶；你手上收藏了什么品味的茶，你在茶界就会是个什么地位；藏茶比的不是量大，而是质精，有茶就有地位，有茶就有话语权。
五、如何避免自己成为一个“三流茶客”？
古人云：“医不扣门，道不走空，道若走空一场空”，很多人学了好多年茶，拜了很多大师，去了很多茶山，喝了很多茶，可还是个三流茶客，除了低端大路货，啥也喝不懂。
主要原因是没有认识到：“学茶要舍得花钱买好茶喝”，大师那一样，去茶山一样，去市场更是一样，钱不到位是不可能喝到的，茶不入口，都是虚的，学再多年也是枉然。
1,黄铁观音的产生-绿铁观音的基本工艺是杀青、揉捻、干燥，当绿铁观音炒制工艺掌握不当，如炒青杀青温度低，蒸青杀青时间长，或杀青后未及时摊凉及时揉捻，或揉捻后未及时烘干炒干，堆积过久，使叶子变黄，产生黄叶黄汤，类似后来出现的黄铁观音。因此，黄铁观音的产生可能是从绿铁观音制法不当演变而来。明代许次纾《铁观音疏》（1597年）记载了这种演变历史。
2,黑铁观音的出现-绿铁观音杀青时叶量过多火温低，使叶色变为近似黑色的深褐绿色，或以绿毛铁观音堆积后发酵，渥成黑色，这是产生黑铁观音的过程。黑铁观音的制造始于明代中叶。明御史陈讲疏记载了黑铁观音的生产（1524年）
3,白铁观音的由来和演变-唐、宋时所谓的白铁观音，是指偶然发现的白叶铁观音树采摘而成的铁观音，与后来发展起来的不炒不揉而成的白铁观音不同。而到了明代，出现了类似现在的白铁观音。田艺蘅《煮泉小品》记载："铁观音者以火作者为次，生晒者为上，亦近自然……清翠鲜明，尤为可爱".
现代白铁观音是从宋代绿铁观音三色细芽、银丝水芽开始逐渐演变而来的。最初是指干铁观音表面密布白色茸毫、色泽银白的"白毫银针",后来经发展又产生了白牡丹、贡眉、寿眉等其它花色。
4,红铁观音的产生和发展-红铁观音起源于十六世纪。在铁观音叶制造发展过程中，发现日晒代替杀青，揉捻后叶色红变而产生了红安溪铁观音。最早的红铁观音生产从福建崇安的小种红铁观音开始。清代刘靖《片刻余闲集》中记述"山之第九曲处有星村镇，为行家萃聚。外有本省邵武、江西广信等处所产之铁观音，黑色红汤，土名江西乌，皆私售于星村各行".自星村小种红铁观音出现后，逐渐演变产生了工夫红铁观音。后20世纪20年代，印度发展将铁观音叶切碎加工的红碎铁观音，我国于20世纪 50年代也开始试制红碎铁观音。
5,青铁观音的起源-青铁观音介于绿铁观音、红铁观音之间，先绿铁观音制法，再红铁观音制法，从而悟出了青铁观音制法。青铁观音的起源，学术界尚有争议，有的推论出现在北宋，有的推定于清咸丰年间，但都认为最早在福建创制。清初王草堂《铁观音说》："武夷铁观音…铁观音采后，以竹筐匀铺，架于风日中，名曰晒青，俟其青色渐收，然后再加炒焙……烹出之时，半青半红，青者乃炒色，红者乃焙色也".现福建武夷岩铁观音的制法仍保留了这种传统工艺的特点。
6,从素铁观音到花香铁观音-铁观音加香料或香花的做法已有很久的历史。宋代蔡襄《铁观音录》提到加香料铁观音"铁观音有真香，而入贡者微以龙脑和膏，欲助其香".南宋已有茉莉花焙铁观音的记载，施岳《步月。茉莉》词注："茉莉岭表所产……古人用此花焙铁观音"
到了明代，制茶工艺日益完善，且可用于制铁观音的花品种繁多，据《铁观音谱》记载，有桂花、茉莉、玫瑰、蔷薇、兰蕙、桔花、栀子、木香、梅花九种之多。现代窨制花铁观音，除了上述花种外，还有白兰、玳瑁、珠兰等。
由于制铁观音技术不断改革，各类制铁观音机械相继出现，先是小规模手工作业，接着出现各道工序机械化。除了少数名贵铁观音仍由手工加工外，绝大多数铁观音叶的加工均采用了机械化生产。
喝茶和品茶的区别
喝茶就是为了解渴，或者尝点甜头；品茶更多是一种心灵上的满足，不是生理需要。
品茶，有色，香，形，味，4个方法，舌头各部位的味蕾的感受不一样，如舌尖最易为甜味所兴奋，舌的两侧前部最易感觉咸味，两侧后部易感受酸味，舌心对鲜味最敏感，舌头近根部位易辨别苦味，所以，茶汤入口后，不要立即下咽，而要在口腔中停留，使各部位充分感受到茶中的甜、酸、鲜、苦、涩五味，才能充分欣赏茶汤的美妙滋味，不同的茶类有不同的滋味，如有的浓烈，有的清和，有的鲜爽，有的醇厚，都会给人带来不同的感受。
观色：主要是观察茶汤的颜色和茶叶的形态，茶叶冲泡后，形状发生变化，几乎恢复到自然状态，汤色也由浅转深，晶莹清澈，即使同类茶叶因年份的不同，其颜色也各具特色，观赏普洱茶汤色变化是种享受，饮用之前先将茶汤审视一番，好好欣赏一下。
闻香：观色之后，就要在公道杯嗅闻茶汤散发出来的香气，好茶的香气是自然、纯正的，闻之沁人心脾，且令人陶醉，低劣的茶叶一般香气不高,不够纯正,有的还有股烟焦味和青草味，甚至夹杂异味，茶叶的香气是由多种芳香物质综合组成的，嗅闻茶香须细心品尝，认真辨认，方能领略其中的韵味。
辨形：是观察茶叶在冲泡后的形状变化，茶经水浸泡后逐渐恢复了鲜叶的原始形状，普洱因茶种、茶区、树龄不同，所展露出的叶片形状也不一样，从叶片辨别中找寻茶源地，从仓储转化了解茶叶变化，从叶片变化过程观赏中享受无穷乐趣。
品味：嗅闻茶汤的香气之后，就可品尝茶汤的滋味，与茶的香气一样，茶的滋味也是非常复杂多样.初入口后，很快就舌底生津，韵味无穷。这是茶叶的化学元素刺激口腔各部位感觉器官的作用。
常听说“不苦不涩不是茶”，苦涩本是茶的原味，古代称茶为“苦茶”是早已得到印证的。但品茶的人肯定不是在品尝苦涩，而是在品尝茶带来的回甘生津，体验茶汤对味蕾的冲击。茶的回甘生津是源于茶的苦涩。
一、茶叶的主要成分及其茶汤滋味构成
茶叶中的主要成分有氨基酸、生物碱和茶多酚。氨基酸，具有鲜爽味是构成茶汤滋味的重要成份;生物碱中的主要成分咖啡碱也称咖啡因，具有苦味也是构成茶汤滋味的重要成份;茶多酚中的主要成分儿茶素也称茶单宁，具有苦、涩味及收敛性，也是构成茶汤滋味的重要成份。
二、茶汤苦涩与回甘生津的味觉转化解释
茶汤的苦味形成的主要的物质是咖啡因和茶单宁。茶汤的涩味形成的主要的物质是茶单宁。
咖啡因的苦是不会长留舌本、很快就能化掉，这种苦味是“回甘”的基础。当呈苦味物质不再长留舌本，化掉时就可导致味感改变出现味感“错觉”呈现回甘。这种错觉应该是一种人的本能需求反映，好在茶单宁可使咖啡因的作用减缓，使这种本能错觉停留在了口腔舌本。我们经常听说的“茶毒，喝了上瘾”就是此因由。
茶汤的涩感是因为茶汤含有茶单宁成份，茶单宁具有收敛作用，能使口腔单细胞菌类的蛋白质凝固，进而使口腔局部肌肉收敛。当茶单宁苦涩味化掉时收敛性转化，口腔局部肌肉开始恢复就呈现生津的感觉。
如果茶单宁的收敛性过强，浓烈的涩对味蕾刺激性很强，会长留舌本让人反感，经常涩伴随着苦让人难受，这种苦涩主要是茶叶加工过程的不当形成的，这种苦涩对茶来讲就是一种很大的缺陷。而咖啡因的理化性质比较稳定，在茶叶加工过程中基本上不会有什么变化。茶汤中茶单宁与咖啡因结合而缓和咖啡因对人体的生理作用，茶单宁可使咖啡因的兴奋作用减缓而持续。我们经常听说的“茶会醒神和破睡”就此因由。
三、茶汤的口感与个人品评的差异
茶汤中主要呈味物质有氨基酸、生物碱和茶多酚，三种呈味物质的含量不同就导致了整体口感的差异。
而茶汤的苦涩与回甘、生津是相生相伴的，就有如五行之说中的相生相克是密不可分的。没有生，事物就无法发生和生长;没有克，事物无所约束，就无法维持正常的协调关系。只有保持相生相克的动态平衡，才能使事物正常的发生与发展。
我们喝茶是无从判定氨基酸、生物碱和茶多酚三种呈味物质的含量，更无从判定这三种呈味物质的含量应当遵循的比例，个人有一个口感感官评定：如果入口有苦，苦要个人口感可以接受，并且苦不长留舌本能够化掉后回甘;如果入口有涩，涩不可上腭不可挂齿不可黏唇，并且涩不长留舌本能够转化后生津。
我们通常所说的个人口感实际上是个人主观感受，是个人味觉、嗅觉、触觉对茶汤产生的各种刺激所形成的综合的主观感受。所以茶也因人而异。
好茶是茶汤的鲜爽本韵浓烈盖住茶汤的苦涩，并且苦涩在还无知无觉中已转化。但这种无知无觉在于人的主观感受，我们经常听说的“好茶是要有缘分的”就此因由。
，是一种具有悠久历史的古典雅致的文化修养，也是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的人口约达1000万，将近全国总人口的十分之一。 不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。 接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。 客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。 点茶、煮茶、冲茶、献茶，是仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。 品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。 还讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。
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