1、在中国，“道”是一种很严肃的东西，而不是这些生活的枝叶。反观日本，它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”！中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的。
中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因：
1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。
2.其理论基础源于一些哲学命题。
3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了释，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。
4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。
5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
反观日本，强调的是以下三个观点：
（一）和敬清寂“和敬清寂”被称为的四谛、四规、四则。是日本思想上最重要的理念。一提这四个字，人们马上就会和联系起来。思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。而这个的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本艺术成千上万种诸形式。
（二）一期一会“一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。
（三）独坐观念“独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。“独坐”指客人走后，独自坐在茶室里，“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此日不会重演。茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。
由此可见，在日本中，刻意地淡化了人的存在，而一味地强求对茶的突出。这正是两国茶文化上最大的差异，也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。
综上所述，我们可以得出如下 结论：中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。同时，又由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。所以中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“”。
反观日本，从一开始，茶的传播就是自上而下的，上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教，统治阶级为了自己的某种需求，将茶套入一个神圣的光环中，务精务细，不能不说拘泥于表象而沦落为形式了。在中，人已经沦为茶的奴仆，似乎是有本末倒置的嫌疑。
这样，我们可以得出结论：从表象上看，自近代以来，中国的茶文化趋向于没落，反而不及日本这家后来者了；但从深层次上看来，这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国，茶只是一门艺术，是从属于人的一种文化现象；而日本，则是神圣、严肃的大“道”。
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“道”是中国传统哲学中的重要范畴。老子《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”即道是一种物质化的混元气体，是生化宇宙万物的本原、本体。
天有天道，自然界有各物种的生息繁衍之道，做人有做人之道德等等。至于吟诗作赋、挥毫泼墨这样的雅事，更是要遵循其中所固有的“道”的约束，而饮茶自然离不开“茶道”。所谓茶道，其实就是人们在饮茶过程中，所贯穿的理念精神和道德观念，它是茶人的自我修养、处世哲学、审美情趣等的集中体现。
从魏晋南北朝时期茶道的萌芽，到中唐时期茶道的最终形成，处处打上了道教思想的深刻印迹。道家的自然天道观与阴阳五行学说，道教所提倡的清静无为、顺应自然、崇简抑奢观念，以及致虚守静的修养方式，都在一定程度上对中国茶道的形成和发展产生了影响。
从茶具方面来说，茶道中的尚朴尚雅、反对奢华的观念，在自唐以来的茶具流变史上，无疑是明显的和一贯的。而历代茶人们对品茶环境的重视，主张在大自然的怀抱中享受品茶之乐，更是茶道中崇尚自然观念的集中反映。
要达到“道”的自然境界，必须于“虚”、“静”中方能求得。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。天物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。”庄子云：“夫虚静恬淡，寂漠无为者，万物之本也。”这种致虚守静、虚静恬淡的思想，既是道家自然观鲜明的体现，又是道教最基本的修养方式和终极追求。
茶生于名山大川，承甘露之滋润，蕴天地之精气，大自然赋予其清新恬淡之秉性与恬静超脱的情怀，这与道家淡泊、清灵的心态深相契合，所以，道家的“致虚守静”观念，自然而然地渗透到茶道中来，成为中国茶道最基本的精神之一。
茶道日本 最纯正的茶道被称之为"草庵茶"。草庵茶的极意是对高贵、财富、权力的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。"不持一物"被视为一种高尚的事物，与此相比，茶人的内在修养才是最重要的。 最纯正的茶道被称之为"草庵茶"。草庵茶的极意是对高贵、财富、权力的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。
"不持一物"被视为一种高尚的事物，与此相比，茶人的内在修养才是最重要的。草庵茶人的三个条件为：（1）境界；（2）创造；（3）眼力。"不持一物"从狭义上来说是指没有一件像样的茶道具，但是从广义上来讲是指一种否定了一切的、禅的境界，一种"本来无一物"的境界。即使持有许多珍贵茶道具的茶人，也可以具有"不持一物"之心。 "本来无一物"的主体是茶道艺术创作的源泉。在茶道的具体文化形式中，有许多规则、法式。但对于一个真正超脱了的茶人来说，这些规则、法式从一种"约束"转化为一种"创造"形式。千利休在《南方录》中指出："茶道之秘事在于--打碎了山水、草木、草庵、主客、诸具、法则、规矩的、无一物之念的、无事安心的一片白露地。"这里的白露地与"本来无一物"的境界为同一语。
对于千利休来说，法则并非在人的主体之外，它是由主体的创造而表现的一种事物。主体不是法则的随从，而是法则的创造者。自由自在地进行创作，其创作，以及其创作的结果自然而然地就表现为规矩、法则一类的东西。无理之事非真事，无事之理非真理，理与事合为一体才是草庵茶的本性。 "心中一则"是茶道思想上的一个重要概念。在学习茶道时有千则万则需要记熟、需要操演，但茶道修行的本意在于锤炼"心中一则"。当茶人们通过多年的修行、彻底领悟茶道的本意之后，就会忘掉千则万则，而只用"心中一则"来创造多种多样的茶道文化形式。千利休说：须知茶道无非是烧水点茶。
这与禅宗的"逢茶吃茶，逢饭吃饭"、"饥来即吃饭，困来即打眠"的境界是同样的。《临济录》中也讲道："佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。"当有人询问千利休关于冬夏点茶的秘诀时，千利休说道： 夏日求其凉， 冬日求其暖。 茶要合于口， 炭要利于燃。 归结为一点，那就是脱却一切个别的、他律的、世俗的成见，直入"无一物"之境界，随时随地自由自在地应付一切外来的事物，在"无事、无心、无作"之中又显现出无穷的活力、无限的创造力。禅宗与茶道为禅的两种表现形式。禅宗为正统的寺院禅风，茶道为庶民式的居士禅风。 在这里必须引用久松真一先生的这样一段论述： 草庵茶以禅为根本，对当时的茶道做出了根本性的变革，创造了草庵式的伦理，草庵式的礼仪做法，草庵式的艺术。
建成了一整套贯穿于整个日常生活领域的综合的有特色的文化体系。将佛法体现于茶汤之中，创造出了无形的、有形的许多文化形式，留下了欧美文化所没有的日本独特的文化遗产。站在禅的角度可以这样说，禅进入了茶的世界，成为草庵茶的主体，由此使禅脱却禅僧与禅院等传统的制约，代替禅僧的是彻底抛弃了僧俗、贵贱、贫富之别的新型的草庵茶人。代替禅院的是适于新禅者居住的茶庭茶室。代替禅院清规及其日用什物的是新的禅式生活，茶道的礼法、茶道具。茶道的成立是禅的历史上未曾有过的禅的活用。 茶道是一种新型的宗教，禅的宗教。从它一成立时起就显示出了强大的生命力。
在千利休的时代，当时日本国最有权力的人物--丰臣秀吉，以及各地的大名、武士纷纷不顾身份的高低贵贱，官家舍掉官位，富者抛弃钱财，执著地投靠千利休，敬仰千利休的茶风--新型的宗教。人们纷纷涌进露地草庵，拂却心头尘埃，洗尽心头迷惑，一心一意点茶参悟。可以说草庵茶风靡整个日本。各地茶室林立，茶人辈出，人们争先恐后抢购名茶具，一只名茶碗甚至价值连城。人人点茶，家家有茶事，通宵达旦，起早摸黑，其求道之心不可收。
至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。茶道被公认为是日本文化的结晶，日本文化的代表。 在日本学术界，当解释日本茶道的思想时经常使用下面三个概念。（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。 "和敬清寂"被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。
茶道思想的主旨为：主体的"无"，即主体的绝对否定，而这个茶道的主旨是无形的。作为"无"的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是"无"派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。反过来说，茶道艺术中的所有现象都可以归纳进"和敬清寂"这四个理念里，这四个理念又可归结到主体的"无"之中。 在表面上，"和敬清寂"似乎体现了一种人与人之间的伦理法则，如："和"所表现的是主人与客人之间的和睦；"敬"所表现的是上下关系分明，有礼有节；"清"所表现的是茶室茶具的清洁，人心的清白；"寂"所表现的是茶事上恬静的气氛，茶人们庄重的表情。
但这些表面现象只说明了"和敬清寂"四谛的一部分。 依照久松真一先生的说法，"和敬清寂"不仅被运用于人与人之间的关系，也是对"事物人境"而言的。茶人们要以"和敬清寂"之心对待"事物人境"。事--指点茶、插花、扫除等百般事项。物--指茶碗、茶刷、茶釜等诸器物。人--指主人、客人等各种身份的人。境--指内露地、外露地、茶室等各种环境。 那么"和敬清寂"是如何在"事物人境"中体现出来的呢？这里只论述"和敬清寂"与"事"的关系。例如，茶人们在添炭、点茶、喝茶时，要保持主体与客体的一致，即茶人自己与茶、炭的一体性。如其中有隔阂便称不上是达到真正的"和"。再有，主人与客人之间的配合、客人与客人之间的配合、茶道具之间的色彩、形状的搭配等，都必须达到大和之美。但"和"并不能没有节度，茶事上还要贯穿"敬"。要明确各种事物所分担的责任。
相互承认，发挥其作用，做到上下有别，有礼有节。例如同形状、同色彩的茶道具不能同时使用，与此相反要交叉使用，以此来互相提色。有了"和、敬"还不够，还要有"清、寂"。室事中的一切都必须清洁、清爽，不能有丝毫的尘埃。水要清，茶要纯。整个气氛要"寂"--安静，不能有多余的声响，特别反对杂谈。 "和敬清寂"四谛的形成可追溯到村田珠光的时代，400多年来，一直是日本茶人的行动指南。
这四个字常常挂在茶室里、茶人的家里，作为座右铭。 "一期一会"一词出自江户末期最大的茶人井伊直弼（1815-1860）所著茶论《茶汤一会集》。原文是这样的： 追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情贵意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。 一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会。这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。说宇宙间是无常的，人的生死、友人的离合也是无常的。每个人都难说自己一定有明天。人的生命是短暂的、脆弱的。这是人生的实态。面对人生无常的事实，有的人绝望、悲观，而有的人则在生的瞬间里竭尽全力地奋斗，变消极为积极。
佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有"一生一世只一次"的信念。的确，即使是常来常往的老朋友，在此时节、此茶室、此道具、此气氛下举行的茶事是不可能再现的。主人客人都要有一定的"紧迫感"，这种"紧迫感"又是创造不朽艺术的一种精神源泉。日本茶人忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。一般的茶会都留有茶会记。
在探讨这一命题之时，首先对“道”作一些简要诠释，也许会对讨论的旨趣有不可或缺的助益。这正如古语所云：“道路人之所共由”、“不可须臾离也”；对于我们中华茶人来说，“说茶论道”也是须臾不可离的。那么，在汉语词汇里给“道”这个词下了一些什么样的定义或解释呢？大体上包括了——道路、方法、记忆、事理、规律、思想、学说、礼仪、道德、祭祀等等。许慎在《说文解字》中给“道”下的定义是：“一达为之道”。在现代的词汇里有一句口头禅：“君子爱财，取之有道”。是从《论语•里仁》：“富与贵是人之所欲也；不以其道取之，不处也。“一词演化而来的。古人在论技艺表演有可取之处时说：“虽小道，必有可观者焉。”《庄子•养生主》：“庖丁释刀对曰：臣之所好者道也，进乎技矣”。《易经•说卦》在论述自然法则与立人处世应遵循的准则时说：“是以立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。”《老子》在论述“道法自然”时说：“人法地、地法天，天法道，道法自然“。又说”大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物“。在道家的学说里把”道“说得十分高深、玄奥，如对这些话作简要解释，就是宇宙之间的万事万物都是按照一定的客观规律来运行的。如违背自然规律就要遭受自然界的惩罚；人在社会生活中亦要循社会规范与行为准则，不然也会受到社会法规的制约；就茶与自然的规律来说，无论是选择茶园、育种、栽培、管理、采制、储运、品饮都要遵循茶性与自然和谐统一的规律，如违背茶与天时、地利、人和相生相克的自然法则，茶就将会失去它应具有的秉山川之秀气、蕴日月之精华的灵性与无穷的韵味了。
如何理解““的旨趣呢？古今中外许多哲人、学者都对”“下过不同的定义和作过不同的解释，真可谓是”仁者见仁，智者见智“，众说纷纭，莫衷一是，其中的确有许多精研之论，颇给人以启迪。但令人感到困惑不解的是，尽管”“这一词语出现于一千二百多年前的唐代，我国最有权威的汉语《辞海》、《辞源》、《国语辞典》等辞书至今仍未收入“”这一在茶学里十分重要、不应忽略的词条；以至于在书籍或报刊上竟然出现了“”这个词是外国人首先发明的，或曰是在近些年来才出现的等等贻笑大方之说。
现就的旨趣问题，提出个人的粗浅理解，进行讨论，以求指正。试作如下的表述与概括：—即是在特定的时、空、场里，以一定的艺术、语言、音乐、礼仪形式的品茗、表演、赋诗、联唱、茶会、茶宴；或以隆重仪式举行的（以茶）敬佛、道场、祭祀等重大的、以期表达某一种哲学、美学思想、宗教观念和价值取向的茶事、法事活动、均属于范畴。
若以高尚的思想情操与价值取向，亦可用另一种语言形式来表述——通过一定形式，使茶之物化，升华为精神；令参与者获得——理解茶性，品悟人生；韵高致静，净化心灵；崇高俭德，树立新风；追求高雅，倡导文明；赏心乐事，益思精行；共享茶福；长寿康宁的启迪与教化作用。
中国早期的倡导或提出者是道家和僧家。唐代诗僧皎然（720—80，唐湖州人）的“孰知全尔真，惟有丹丘得如此”两句诗道出了他的“说”是从道家那里学来的。他们所要追求的最高境界是一种超然物外的“永生之我”。宣扬饮茶可以“羽化成仙”，达到“道之彼岸”；饮茶可以破除世间烦恼，彻悟自心，超越“五趣”达到涅槃境界。至于饮茶能否“成佛”、“升仙”，长留天地之间？这是不言而喻的。
佛教对茶文化有何贡献
自古高僧多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础，佛教对中国茶文化的发展功不可没。
佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：
高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。
黄茶茶艺
我想向你简要介绍一下黄茶的性能。
首先:请恭敬地就座。欢迎所有茶爱好者坐下来耐心等待，准备享受君山银针的泡茶艺术。
第二道菜:赛美蓉从水里出来。茶艺者在君山冲泡银针前，必须用清澈透明的泉水洗手。当茶艺者纤巧的玉指在水中来回摆动时，它们就像出水的莲花。
第三种方法:生火烧开泉水。君山银针酿造用水的水温和水质都非常细腻。今天煮的水来自君山岛的泉水。水是生命的源泉，茶是灵魂的饮料。茶有正确的方法，水也有正确的方法。茶的含水量宜为“五提示”，即清澈、鲜活、清淡、香甜和爽口。
第四条路:银针山。“湖里满是秋天和月亮，池塘里没有风，镜子也没有擦干净。放眼洞庭青山绿水，银盘里有一只绿蜗牛”。每年清明节前后约五天是君山银针采摘期。君山银针需要采摘一个茶芽，需要72个小时才能完成八个工序。大约5万个茶芽可以制成1公斤君山银针。
第五种方式:银盘代表瑞士。请仔细观察，君山银针芽体呈黄金般的黄色，丝绒般细腻如玉，芽头结实，结紧顺直。看茶就像看风景；看着茶就像看着玉。
第六条路:费翔哭了。“你妻子的两种精神古往今来都是芬芳的，山上所有的斑点和竹子都会让一个人流泪”。传说4000多年前，舜帝游览了南方。然而，经过长途跋涉，他心爱的妻子娥皇和女英找到了去洞庭湖的路。然而，他们得知舜帝已经死在九华山。他们心碎了，爬着竹子哭了，眼泪弄脏了竹竿，变成了竹子。不久之后，第二位公主变得沮丧，去世了，葬在洞庭山野。从此，洞庭山改名为“君山”。毛泽东在他的诗《齐鲁九夷山》中写道:“一枝竹子淌着眼泪”，这是对第二位公主忠诚爱情的衷心赞颂。
第七:永远快乐。茶艺表演者将君山银针4-5g放入水晶玻璃杯中。金灿灿的茶芽缓缓落在杯底，形成美丽的风景，就像洞庭湖君山72座山峰。同时，它也象征着所有茶友的幸福家庭、幸福生活和美好未来。
第八:梦见热气腾腾的云。八月之际，湖水苍茫，云雾缭绕，飘过岳阳。我们可以用唐代著名诗人孟浩然来描述冲水的全过程。茶艺表演者用凤凰的三个点头将水冲至七个满点。仔细看看从玻璃顶部升起的浓浓的热气，它很像唐诗中的意象“蒸云梦”。杯子里的开水像洞庭湖一样翻腾。汹涌的海浪拍打着成千上万的巨浪，就像滚滚浓烟撼动岳阳市一样。
第九:风很平静。沸水冲入杯中后，用玻璃片轻轻盖住杯口，以保持水温，方便银针站立。
第十:雾锁洞庭湖。银针酿造后，将会有八大奇迹。这是一个不断变化的过程，需要耐心和安静的欣赏。杯中的热气慢慢形成一团白色的云，就像君山岛上的云雾。俗话说，当你看着杯子里的茶时，八个景点都很壮观。
第十一行:麻雀舌头包含珠子。因为茶芽含有空气，吸水后会产生许多气泡。微微张开的茶芽形状像鸟舌头。
路线12:欢迎排队。茶芽悬挂在水面上，排列整齐有序，暗示着对所有客人的热烈欢迎。
第十三条路:仙女下凡。茶芽慢慢吸水，慢慢落到杯底，就像天上女人撒下的花一样美丽。
第十四:三个向上，三个向下。茶芽沉入杯底后，它们会一个接一个地起伏，变化多端。能够上升和下降的芽的数量不是很大，更罕见的是一个芽上升和下降三次。“三升三落”正是“一不喝香喷喷的口水，三飘三落看异国情调的花”。
第十五:竹笋出土。这是君山银针最具观赏性的风景，也是所有测试的最后阶段，即茶芽像竹笋一样在杯底发芽。
第十六名:林海涛·盛。茶芽位于杯底。花蕾的光芒和水的颜色是一个整体。它是绿色的，充满乐趣。轻轻摇动杯子。茶芽摆动缓慢。可以隐约听到林海涛的声音。
第十七:白鹤飞翔。盖子打开后，一股蒸汽从杯子里冒出来，就像一群白鹤在蓝天上飞翔。
第十八条道路:崇拜家明。把洗过的君山银针给茶友。
第19种方式:玉液凝结芳香。对联“杜少陵五言诗、范文茜爱情、不二子京华繁荣、吕春祖三关醉态”证明，君山银针是浓郁茶文化和书香的鼻制品。
第二十:三口甘露。茶的味道甘甜醇厚，回想起茶芽“两升三落”的现象，问起“先苦后甜”的茶汤味道，回想起“上下浮动”景观的神秘，逐渐领悟爱国诗人屈原“上下求索”的精神。
二十一:泡一杯茶。“君山茶宫茂建，与洞庭白鹤群同在。人口是醇香的，精神是神圣的；杯子里的白鹤飞向天空”。醉酒的意义不在于酒，品茶的韵律不在于茶。喝茶有一个合适的方法，品茶是一种启迪。
，是一种具有悠久历史的古典雅致的文化修养，也是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的人口约达1000万，将近全国总人口的十分之一。 不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。 接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。 客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。 点茶、煮茶、冲茶、献茶，是仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。 品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。 还讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。
3．浸泡的时间长短。一般也就是3到10分钟左右。泡久了不但茶的口味不好了，据说还容易就茶中对人体不利的物质泡出来。水温高、茶叶嫩、茶量多，则冲泡时间可短些；反之，时间应长些。一般冲泡后加盖3分钟，茶中内含物浸出率可达80％，香气发挥正常，此时饮茶最好。 4．冲泡次数。一般3到4次就好了。有一句不太雅的俗话说：“头道水，二道茶，三道四道赶快爬。”意思是说头道冲泡出来的茶水不好，第二道正好，喝到三道、四道水就可以了，该走了。有人笑曰：中国人讲中庸，连喝茶亦然，所以喜欢中间的第二道。饮茶时，一般杯中茶水剩1／3时，就应该冲入开水，这样能维持茶水的适当浓度。 5．注意饮茶的适时、适量及一些“小道道”。诸如隔夜茶不要饮、不要用茶服药、不要空腹饮茶、睡前不宜饮茶、新茶不宜饮得太新太急等等。
是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，即饮茶修道。中华涵蕴饮茶有道、饮茶修道、饮茶即道三义，其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
关于的分类，目前中国茶文化界比较混乱。较多的是以实践的主体划分为宫廷、文士、宗教、民间，有以茶为主体分划为乌龙、绿茶、红茶、花茶等，有将划分为修行类、茶艺类、风雅类、技进类，还有以地区划分为某地茶艺，还有把分为表演型和非表演型，甚至有人提出“孔子”一说，不一而足。这些划分无疑是片面的、不科学的，甚至是错误的。
何为宫廷？唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡，宫廷所指又为何？文士、宗教、民间亦是同样道理。同是点茶，为何在宋徽宗那里就成了宫廷？而到了苏轼那里又成了文士？到了佛徒、道士那里又成了宗教？到了山民渔夫那里就成了民间？如果是这样，岂不是在商人那里就称为商人，在士兵那里就称为武士？事实上，中国历史上从来就没有形成过宫廷、文士、宗教、民间这些流派，这些流派都是今人的杜撰，毫无根据。不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的习茶法，又岂能以茶来命名？
的宗旨在于修心养生，体道悟道，一句话，在于修行，没有舍修行的。茶艺是的载体，亦没有无茶艺的。是风雅艺术，茶艺中无疑包含技术，则理所当然地蕴含了修行、茶艺、风雅、技进，因而提出所谓的修行类、茶艺类、风雅类、技进类则是牵强附会。
孔子所处的时代，还没有证据表明茶已成为饮料，更无一条材料表明孔子曾饮过茶，在没有茶的时代创立，实在有丰富的想象力。
如何分类？在的构成四要素中，不同类型的对修行、环境的要求基本是一致的，所不同的是茶艺和礼法。的不同，首先是其茶艺的差异，其次是礼法的差异。因此，分类的第一原则是依茶艺而划分，第二原则是在同一类型中，依礼法和个人风格来划分不同的流派。丁以寿曾提出：“考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国先后产生了煎、点、泡三种形式。”（《中国发展史纲要》）的分类原则首先应依据茶艺，依据茶艺，中国先后形成了煎、点、泡。
从历史上看，中华则有煎、点、泡三大类别。但中国的煎亡于南宋中期，点亡于明朝后期，唯有形成于明朝中期的泡流传至今。无论是煎，还是点，在历史上都未曾形成支派。
晚明以来的中华唯以泡的形式流传，中华在当代走上复兴之路，呈现百花齐放的局面，有望在不远的将来形成不同风格、特色的泡流派，但目前毕竟还未形成有一定风格、特色的流派。
煮水
炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。
风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同;用于五月至十月之间气温较高的季节。
柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的柄杓在型制上略有不同。
盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。
水指：备用水的储水器皿，有盖。
建水：废水的储水器皿。
茶罐
枣：薄茶用的茶罐。
茶入：浓茶用的茶罐。
仕覆：用来包覆茶入的布袋。
茶杓：从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。
茶碗
茶碗：饮茶所用的器皿。
乐茶碗：以乐烧(手捏成型低温烧制)制成的茶碗。
茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。
茶室
为了所建的建筑。大小以四叠(塌塌米)半为标准，大于四叠半称做“广间”，小于四叠半者称作“小间”。
水屋：位于茶室旁的空间，用来准备及清洗具。
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