何谓琴道，何谓？这是目前琴学界和茶文化界较为关注的两个话题。有学者认为琴中有道、茶中有道，两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现和最终追求；也有学者认为操琴、习茶只是一门技艺；还有学者引用《老子》中“道可道，非常道；名可名，非常名”的说法，认为道是说不清楚、讲不明白的，最好不要轻易谈论。
“道”不是用来谈论或者探讨的，而是要实践的，要在具体的生活中体悟“道”的存在。什么是道？道就是规律，就是方法，就是途径。既可以存在于普通百姓的开门七事中，也可以存在于文人雅士的书斋七事中。既可以操缦悟道，也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而论道。所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”就是这个道理。禅宗里说：平常心即道。可见“道”原本是很平常的，无处不在，无事不显。“道”在哪里？就在泠泠七弦上，就在幽幽茶汤里，就在我们的生活日用里。道是东方哲学的根基和核心，是东方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感叹说：朝闻道，夕死可矣。可见道在历代贤哲心目中的崇高地位。
中国琴文化博大精深，源远流长。据传伏羲氏制琴，神农氏作曲，初为五弦，周文王、武王各增设一弦，成为七弦，遂成定式。蔡邕在《琴操》里说：“昔伏羲氏作琴，所以御邪癖，防心淫，以修身理性，反其天真也。”关于古琴的记述，除《尚书》、《左传》、《乐记》、《吕氏春秋》等外，我国第一部诗歌总集《诗经》里也有记载。在我国古代，古琴艺术比一般音乐艺术有着更为深厚的思想文化内涵，不仅可以修身养性，更可以思兼天下。
中国是茶的故乡，茶的原产地。茶树的种植，茶叶的药用以及饮用，最早都是从中国开始的。陆羽在《茶经》里说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”可见，作为一种益生饮品，茶叶的发现可以上溯到远古时期的神农氏。茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融会了儒家、道家及佛家精华，并掺揉着大自然的真意，是古老的华夏文明贡献给全人类最为宝贵的精神财富。
如果我们对比研究一下中国琴学和茶文化的历史发展轨迹，可以看出两者是很类似的，也是很耐人寻味的。谈论琴道离不开操琴技艺，同样，谈论也离不开煎茶技艺。
琴，也称七弦琴，又有雅琴、素琴、玉琴、瑶琴等美称。操琴也称作操缦、抚琴、弄琴、鼓琴、弹琴、御琴等，是历代文人雅士用于修身养性、甚至体悟至道的“明德之器”。正因如此，历代琴家都十分重视操琴技艺。操琴技艺最主要的就是指法和手势。左手的“吟、揉、绰、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等，其他相关指法都是在此基础上组合变化而来。“手势”则指弹琴时左右手的“形势”，和指法合称“指法合势”。因有“左手抑扬，右手徘徊。指掌反复，抑按藏摧”的句子。魏晋嵇康的《琴赋》里有“扬和颜，攘皓腕，飞纤指以驰骛……或相凌而不乱，或相离而不殊”的描写。
茶，古称荼。煎茶也称煮茶、烹茶、点茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技艺可以简单理解为茶叶冲泡及品饮技艺。虽然只是一门“技艺”，但也是实践精神的基础，因为“艺可载道”。作为茶人，首先要修习煎茶技艺，诸凡汲水、备器、煎水、涤器、备茶、瀹茶、奉茶、饮茶等，都要认真对待。不可粗疏，不可懈怠，日久天长，自然能功夫纯熟，心手相应，也就会与“道”相合了。历代茶著中论及煎茶技艺的很多，如陆羽《茶经·六之饮》载：“呜呼！天育万物，皆有至妙，人之所工，但猎浅易……凡茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。”在这里，陆羽仔细列出了煎茶过程中九个难以操作的过程，其实也是对煎茶技艺提出的要求。要在茶事实践过程中体悟，离开煎茶技艺而奢谈是无益处的，而没有精神的茶事实践活动也是没有实际意义的。
琴道讲求“琴韵”，“音从意转，意先乎音。音随乎意，将众妙归焉。故欲用其意必先练其音，练其音而后能洽其意……此皆以音之精义，而应乎意之深微也。其有得之弦外者，与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋惝恍……则音与意合，莫知其然而然矣。”这里所谓的“音从意转，意先乎音”、“得之弦外者”，都讲的是琴韵。心正才能意正，意正才能声正。也讲求“茶韵”。韵，是我们品饮茶汤时所得到的特殊感受，称为“茶韵”。如我们品饮铁观音的“观音韵”，品饮武夷岩茶的“岩韵”，品饮午子绿茶的“幽韵”等。茶韵离不开茶汤的色泽、香气、滋味。色泽清雅，香气纯正，滋味醇厚，再加上叶底匀整，使品饮者身心得到愉悦，这就是茶韵。茶韵虽然离不开茶汤的色、香、味，但又不拘泥于此。茶韵不仅和个人对茶汤的特殊感受有关，更和个人修养学识有关。只有用心品饮，才能品饮出茶汤的至味和气韵。
韵，是琴道和所共同拥有的特征，可名之为“琴茶同韵”。“兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。自抛官后春多醉，不读书来老更闲。琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴，谁道吾今无往还。”
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他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。
一直以来，茶似乎只是文人的点缀。
不过，现在越来越多的商界巨头、各色商贾都特别看重喝茶——喝罢还不算，还得接着谈，清谈。尤其在日韩，茶风甚盛。
不管是起源于印度还是中国，茶叶都不过是大自然中树叶之一种，里头究竟有什么嚼头？据说茶是藏在女人裤腰里流进西方的，王室间为争茶甚至还流了血。西方人在茶里加入牛奶和糖，篡改了茶味，难道是嫌茶太淡？
一代豪杰丰臣秀吉曾经去求教千利休，问茶里有什么。千利休本是一富商，痴迷于茶，颇有道行，他一旦称赞哪种茶碗好，那种茶碗立即就千金难买。但他对丰臣秀吉的回答却出乎意料：没什么，烤干了煮，煮完了喝，除此之外没什么。这竟惹恼了丰臣秀吉，最后，千利休终被权臣丰臣秀吉莫须有地赐死。
这似乎是嵇康被司马氏所杀的日本翻版，连死因都一样地众说纷纭。千利休说的应该是反话，对骨鲠之士，越好的东西越不能随便告诉高高在上的人。千利休这么说，不过是表明不和傲慢的丰臣秀吉合作的态度而已。千利休在日本被称为茶圣，因茶而成圣，欺世盗名的事是不做的。
茶客辈出，茶义必然汇流成海。茶树遍布四海，可谓春种一粒粟，秋收万颗籽，发了摘，摘了再发，周而复始。
茶有千千道
在云南藏民的眼里，茶是血，是肉，是生命，懂茶就是懂人生。茶有千千道，喝茶的商人，可以享受到茶对人的启蒙，茶香会告诉你，何为人？何为商？
大茶客乾隆决定让位给儿子道光，一老臣不无惋惜地说：“国不可一日无君呵！”乾隆却端起御案上的一杯茶，说道：“君不可一日无茶。”金口玉言，茶为天下的树叶争了光。乾隆号称十全老人，人生美满，连自己身边的大贪官和珅都不愿自己动手剪除，改由儿子代劳，怕负了一生的朋友，确实比斩杀小妾的汉武帝有情有义。
李东生、任正非会进哈佛商学院深造吗？不，他们只消就近喝喝潮州的功夫茶，功力即可蹿升不止一倍。
茶是教诲商人的大师，商人只是一介学徒。
政治就是最大的商业，乾隆转世未必愿意放弃总裁之位。相反，政治人物从商，明朝就有一未得善终者。
都尉欧阳伦，奉命出使西城，回来时私藏一批茶叶，想发点财。朱元璋得知后，令其自杀。欧阳伦是朱元璋的女婿，身为官场中人，偏要违背朱家的严刑峻法而经商，何苦来？人家女儿守寡不守寡且不谈，你这驸马不也白做了吗？
贵为皇亲，只把茶当成敛财之具，不把茶当处世之道，辜负茶叶一片苦心。
既往矣？未必。现在的商人们被视为时代的脊梁，钱本不在话下，一上市，钱比刘三姐采的茶叶片还多。现在的企业家最不缺“术”，八仙过海，他们的神通已经很匪夷所思了，他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。酒太俗，多言不利于保守商业和情感机密，饮酒量甚至被认为是一个民族焦虑程度的指标，相比之下，茶自然是种更好的载体。
于是叶公好龙，幽深的茶馆门口停满了宝马香车，美人来，权贵走，几番沧海桑田。一时间，茶被投机者用来洗刷新贵的身份，和高尔夫一样具有层层漂白的功效。
原本求的是尽善尽美，不得其法，就算茶水漫灌而过，露出的还是三代以上的黑色。当年就有外国人把茶叶放到锅里煮上几分钟，然后把锅里的水倒掉，再一根一根地吃茶叶。现今，不少商人也还是这样，留不住嘴边的精华。
但滚滚红尘中，他们的心从来就没有宁静过。茶之本意，在于清静六根。
丰臣秀吉长袖善舞，推崇，终使东瀛四岛盛行，他就说：“唯从无底之心，方能深知茶意。”他曾依靠千利休辨别茶器，杀千利休有嫉妒的成分吧？既生瑜，何生亮嘛。千利休因茶名而身死，丰臣秀吉因杀友而遭世人诟病，苛求地讲，二人未至最高层。
茶门如佛门
茶门如佛门，它永远温柔地敞开着，对所有人，即使入门者现在还是强盗。但混入容易，要得道就得付出不平常的功夫。茶是宽容的，也是苛刻的；既是平等的，也是孤傲的。一期一会，看你结出何等缘分？而商圈里20年来之怪现状，用稍可缓解。
刚传入北欧时，茶被怀疑对人体有害。瑞典人找了个判死刑的囚犯来喝，如果他同意每天喝几杯茶，就可以免其一死。死囚犯自然抓住这根稻草，喝了一天又一天，一年又一年，结果越活越健壮，于是这种贵族迅速走进日常百姓家。
茶是商人自我修炼的道具——得道之具。茶传入朝鲜半岛后，被当地人看成是一种修行。在茶桌上，无君臣、父子、师徒之差异，茶杯总是从左传下去，茶水均匀，中正而平和。
韩国的李秉吉深谙，朴正熙总是想找三星的差错，但李秉吉以应之，其中微妙处，叹为观止，李秉吉没有做第二个千利休。真正成功的商人，人如其心，人如其商，人如其茶。
不仅仅是口头的妙解，内心的澄清，也是通过商业行为体现出来的芳泽。没有盈利，谈不上，盈利不够光彩，也不是。捐款是一种，如何捐，捐向何处也是。不言之茶教给商人的是骨子里的优雅。
富豪们“不可一日无茶”，茶是养性之妙品。好喝的东西很多，只有茶惟一贯通了儒释道三家思想，奥妙无穷，根繁叶茂。
助人长寿是其中一端：茶圣陆羽活了72岁，茶僧皎然活了81岁，“五十斤茶”和尚活了130多岁，乾隆活了88岁，“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁。历代只禁酒，而没有禁茶的。富豪中那些跳楼者、猝死者、雇凶杀人者，如果懂点儿茶，路会越走越窄吗？
米兰·昆德拉曾经说过：“生命就像一个演员没有排练就上了舞台。”除了阿拉伯王子和富庶的犹太人，几乎每个人一落地就面临脱贫致富的压力，这是个残忍的舞台。
可以撞大运，也是实力的较量，没有一位富豪经过排练和预演。他们的自我实现要越过无数的偶然。如何做富豪，也没有现成的剧本，主角也得自找话说。滔滔的利，滚滚的名，都不是自在。
无边
一叶茶，取自山野，小而又小，但汇聚了山川之灵秀，日月之精华。喝茶先入口、再入心、后入神，其实是和自然融为一体，这就是最大的和谐。诚心品茶，而不是牛饮，就是在领悟自然借助茶给人的启示。
所以，喝茶自然需要一点机灵做成本，最后产出则是人生的大智慧。通过喝茶，通过悟道明理，整个人就为万物所养。喝茶是商人反璞归真的最佳途径，所以，师说：“吃茶去！”
豪门最好的是茶，不妨说，喝茶就是在练功，就是经商的指南。商人，并不涉世外话题，相反，紧扣世道人心。有道者，举手投足处处是，风流四散。在身，仿佛饮水，而冷暖自知。
譬如隐士，小隐隐于山，大隐则隐于市。道中高手可以不上榜，但不可荒废，道中有榜；可以不附庸风雅，但不可以不懂风雅，不可以拒绝风雅。
商海无涯，无边。
中国的茶，中国的茶文化，从一产生就浸滛着道教精神和道教思想，与“道”结下不解之缘。
“茶之为饮，发乎神农氏”(陆羽《茶经》)。道教敬奉的三皇之一——农业之神，最先使用茶，是作为解毒的方子。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶以解之”(《神农本草经》)。神农为帮人民治病去痛，亲尝草木而多次中毒，终于寻茶得以解毒。并取名为“荼”，(今之茶)。除了解毒，人们又发现茶的其它药效，“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目”(《神农本草经》)。壶居士《食忌》还说：“苦茶久食羽化，与韭同食，令人体重”，至明朝隐士罗廪《茶解》仍说：“茶通仙灵，久服能令升举。然蕴有妙理，非深知笃好不能得其当”。说神农发现茶或是托古，能羽化轻身的茶，也许正是竭力寻找长生之药的奉道之士所发现。“茶乃养生之仙药，延龄之妙术”，被誉为“草木之仙骨”。《山海经?西山经》载曰：“玉膏所出，以灌丹木。丹木五岁，五色乃清，五味乃馨”。这种长生不死的丹木，当然是想成仙得道者的追求。自庄子阐发神仙“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”后，“仙能飞行云中，神化轻举”“老而不死”，就一直鼓舞着世间的执着追求者。被称为“神仙道教”的信奉者们，或认为饮露能身轻腾飞，或认为服食草木能飞身轻举。“或食元气，或茹芝草”(《神仙传?彭祖传》)，寻药食草者不计其数。“玄中草木不知黄，甲子初开浩刼长”，“我生求羽化，云中采药蔬”。“采药层城远”，“穷遍一根莲”。“岩崖产灵药，等闲人顾稀”。崇山峻岭、深沟野壑到处留下道士寻药采药的身影和足迹，草木仙药众多，茶也应在其中了。养生是成仙的基础，李白诗“神农重养生”，葛洪《抱朴子?论仙》说：“以药物养生，以术数延命”，他还说：“先服草木以救亏损”。茶专家陶弘景在《茶录》记云：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之”，可见远古的仙人早已服之。唐末刘贞亮在总结茶的“十德”中，得出“以茶养生气，以茶养身体”。东汉的葛玄就亲自开垦了一个“茶圃”，种茶饮茶以养生。道教服食至后来，越分越细，计有草木类，金石类等。
茶在养生的功效中重要是养形，人称道教饮茶讲求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除烦去腻，凡肉之在齿间者，得茶漱涤之，乃尽消缩”(明?顾元庆《茶谱》)，而牙齿却渐渐坚实。四川蒙顶茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕，乃中辨水高手，烹茶一壶浇到肉上，放进银盒密封，第二天一验，肉已化了水。故明屠隆说：“茶之为饮，最宜精形修德之人”。道教以方仙道为首的养形派，认为神依形生，形靠神立，养命固形形神皆合方为康健。因此重视医药炼养，服食是其主要方术之一，“乃服药有益，乃成仙”。草木是外养之精华，茶当然为首选之药。道教始祖张道陵也曾在“昌利山采服五芝众药，在隶上山始授弟子养形轻身法”。
茶有上述这些功效，能成仙能药用能养身，在讲究礼仪的中国，将茶饮献上与人共享，寓祝愿祈盼于仪礼之中，客来敬茶，遂成为我国各民族的一种礼仪礼俗。在日本，甚至把相迎，作为国宾级礼遇。茶最早为礼据说也与道教有关，一些论风俗起源的书载：献茶给客人的仪式源于涵谷关关尹喜，他在老子西出涵谷关时，奉献一杯金色的仙药。这在道经《天皇至道太清玉册》中也载有：“老子出涵谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”。所以道士朱权(明太祖朱元璋第十七子)著《茶谱》道饮茶者：“凡鸾俦鹤侣，圣人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不任于世流，不污于时俗。探虚玄而参造化，清心神而出尘表”。道出道教饮茶之真趣。西周时，“周武王伐纣，实得巴蜀之师，……茶蜜……皆纳贡之”。巴以珍茶作贡于周朝，尹喜以贵物敬贵人，成为礼茶首创。
正由于茶在当时弥足珍贵，周朝专设掌茶官达24人，其职能是：掌以时聚茶，以供丧事。茶又成为帮国大礼的祭品。茶是通灵达仙之物，《尚书》云：“祭言察也，察者至也，言人事至于神也”。茶作为祭天地、祭神灵、祭祖先的祭品奠物也就顺理成章。《睽车志》记载“米元章知无为军，喜神怪……每得时新茶果之属，辄分以馈神”。连民间小神也不例外，唐罗隐《送灶诗》：“一盏清茶一缕烟，灶君皇帝上青天”。以茶为祭祀有文字记载的，最早是齐武帝永明十一年七日诏曰：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼，茶饮，干饭酒脯而已，天下贵贱咸同此制。”齐武帝以节俭著称，以茶和茶饮作祭品实祭祀之革新，与道教守素崇俭思想为一辙，此前也当应有以茶为祭之事。晋《神异记》记载：余姚人虞洪到山中采茶，遇一牵着三头青牛的道士，告诉他叫丹丘子，并指给大茶树的地点，虞洪回到家后，以茶奠祀丹丘子。道教的斋醮科仪中普遍用茶，青城山十供中茶为其一，南宋《上清灵宝大法》云：“上帝三宝前，列茶汤”。道教香、花、水、果、灯五供中，水一般也有用茶为之。清代在祭祀真武大帝时，就用白色的瓷杯盛茶作供品。《言功设醮全集》还有献茶词：“夫此茶者，蒙顶摘芽，采仙春于峰上……望瑶台而献上”。以天下第一蒙顶茶，献供瑶台诸神，茶真乃道教甘露灵液。茶可通达大道仙界，因此在道教的追荐科仪中也有“三奠茶”。
茶之形成文化，应归功于唐代陆羽。他所作《茶经》使“天下益知饮茶矣”。“自从陆羽生人间，人间相学事新茶”。人们景仰赞誉他：“一生为墨客，几世作茶仙”，把他奉为“茶仙”。“诚有功于人者也”，把他祀为“茶神”。如此功在社会功在人民，当然成神成仙，被人敬之祀之拜之。
陆羽一生刚直，卓而不群，经历坎坷，但不愿入仕为官。用心血和汗水铸成千古不朽之《茶经》。今人对《茶经》的写出，中肯地概括为“据于道，依于佛，尊于儒”。本文只阐列与道教之道缘。
陆羽生于盛唐时期，出生于楚地竞陵(今湖北天门)。玄妙神秘，自由大胆，风格独特的楚文化中，老庄哲学，屈宋诗歌，庄子散文等南方文化影响广被(茶文化中有着浓烈的南方文化色彩)，也影响着陆羽，这从他著《茶经》、交朋友的思维方式行为方式，从他人生轨迹中清楚地看出来，可说渗透了道教(道家)的影响。
唐代李姓王朝以老子为祖先，为表“奉天承运”，又封其为“太上老君”。唐朝政治开明，政通人和。虽推行三教一风的圆融政策，但奉行的是道先佛后，玄宗后以《道德经》为诸经之首，每家必备道教之“四子真经”，并为文人考试内容。玄宗还亲受道箓，成为道士皇帝。其后诸帝均执行扶持道教的国策。唐社会弥漫着极强的崇道氛围。故有唐一代，可说无人不受道教之影响。文士政客也经学致用，习道明志。儒道便由互黜而归宿于“儒道兼综”，由对立而互补。茶文化初始实为隐逸文化的缩影，而隐逸思想实为文人士大夫习老庄的结晶(隐者多为道者，道士是隐逸队伍的主干)。顺者儒逆者道，入官为儒离官为道。在“庙堂之上”外儒内道，以道化儒。老子以“自隐无名为务”乃“隐君子”，以大智慧者不知隐于何处所终，为众多“以德抗权”“以道抑尊”的人士所仰慕。道士们退居于野，不慕名利，贵己养生，甚或傲视王候，简直成了心灵自由，不为物拘，游心于淡的神仙思想的象征。连孔子都赞曰：“隐居放言，身中清，废中权”。道教对文化人的薰染，连正统儒家诗人杜甫也写出“上有蔚蓝天，重光抱琼台，焚香玉女跪，雾里仙人来”的诗句。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面爱好隐居，渴求逍遥长生。与道士交往是时尚是情操，更能显示高洁不俗。而品茶清饮，正是道士们崇尚自然，和合贵生，返朴归真的人生宗趣。
陆羽生当其时，虽曾一心学习正统儒学之道，最终却痴迷于茶的研究，人尊称为处士(处士：有才德而隐居不仕的人谓处士)，最终写成《茶经》流传于世，道教的影响反映在他的茶学和交往之中。陆羽的好友里面，有女道士李冶，喜琴棋书画，尤擅格律诗，称为“女中诗豪”，曾被玄宗召入宫中月余。陆羽与皎然、灵澈等人组织诗社，李冶为其一员。李冶多病孤居太湖小岛，陆羽专门泛舟前去探视，李冶以诗作答足见友谊至深。还有与之交往甚多的张志和，属著名道家人物。陆羽的好友书法大家颜真卿、曾举荐他为官。颜年轻时因病入膏肓，得遇一道士救活，并劝其要多饮茶养生。颜在茶乡湖州为官时，留下不少与茶有关的美名佳誉。陆羽在27岁就深入道教植茶圣地茅山，与茅山提倡以茶养生的陶弘景不无关系，后来在《茶经》中多次提到陶先生，28岁时就写出了《茶经》前身《茶记》。他著的《茶经》所列茶人，大部分为道教(道家)人物。著作中羽化飞升、神仙典故，“精”、“俭”、“静”、“德”等茶饮的精髓思想，无不体现道教博大深遂的文化底蕴。他所设计的茶炉，取之《易经》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陆氏茶”。伊公就是远古的仙人，不食烟火只以羹食。在炉身上还刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49岁受任朝廷“太子文学”太常寺太祝(祭祀官)而坚决不就，淡泊名利，不为名累，奔波于大山河流，精于茶事勤奋茶业。在江西洪州玉芝道观，写出“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竞陵城下来”，如此清心道远的诗言，可谓其一生的写照。就在唐代，民间已把陆羽奉为茶神，《新唐书?陆羽传》“羽嗜茶，著经三篇。时鬻茶者，至陶羽形置炀突间祀为茶神”。河北唐县出土了一尊白瓷陆羽像，陆羽头戴道士荷花冠，双腿趺坐似盘腿，一幅道士像，特别是面部，如童稚小儿。世人解释颇多，然放在道教就不难理解，戴道冠盘腿坐已成供像。“肌肤若冰雪，绰约若处子”，一个成仙得道者的像，当然是返老还童，面如稚子。自陆羽后，中国的茶才有了新的文化内涵。
提到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对其的影响，这也是当今茶文化研究者所乐道的。“禅茶不分家”“茶禅一昧”，“吃茶去”几乎是茶人皆知。禅宗是中国化的佛教，魏晋起始，佛教便有人以道教理论来宣传佛家学说，援道入佛。禅宗更将老庄思想内容吸收并发扬，“中国禅宗思想实直承庄子学说(现代学者肖疌夫语)。故老庄与禅皆为主静，道虚佛空。老子的“无为”和佛家的“般若”相契合，便成为文人学子新的理论导向和心灵追求。“释迦与老君同流，真性与元神杂出”，影响着文人雅士们的审美意识和生活情趣。特别是随唐，佛教天台宗大兴，其众多宗派大都受道教影响，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士讲佛法，和尚注道经，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代众多的人钟情茶，是时代背景社会风尚和茶的品性相契合分不开的。茶生于灵山峻岭，承芳露，秉清灵，禀玄幽，草木仙骨，野稀之物，与此物相伴，回归自然物我两融。独品对啜之间涤除玄鉴，学道参禅，谈玄悟真，实为老庄玄学流风遗韵。虽然儒家禅宗创造了茶的仪式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而执著的道士们，仍守着自然无为冲寂超然的归趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。无怪乎，茶至宋代，制作龙团凤饼极尽工巧“无以加矣”。而崇俭抑奢苦己利人的全真派祖师邱长春诗曰：“虚心实腹唯求饭，待客迎宾不点茶”(点茶是宋代一种繁复的饮茶方式)。元代全真派兴起，道风流行，茶人受道家冥合万物道法自然的影响，开辟了茶人与自然融合的饮茶风气。给茶文化回归道趣重返自然趋于简约打下基础。明朱洪武下令取消龙团贡茶，以散茶冲饮，遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说：“茶乃天地之物，巧为制作，反失其真味，不如叶茶冲泡，能遂自然之性”。他还在所作《茶谱》中表明了以茶明志风高节清的精神。一时间，宗隐逸的茶者皆循道教“药解延年，草解忘忧”之旨，追求的是“自种瓜，自种茶，炉内炼丹砂，看一卷《道德经》，讲一会渔樵话，自在然”的玄趣。
与陆羽至交的诗僧皎然，人称“茶僧”。人们把他作为佛教茶的代表。但我们看到皎然的文风宗道家简约朴质自然之道，看其诗如看《西游记》，虽云佛事，实为道本。“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宫人不识”。以仙人食茶羽化，誉仙茶之珍奇，尽是道家玄语，再看其最著名的一首茶诗：“越人遗我剡溪茗，采得金牙金鼎，素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆”。在诗结尾处这样写道，“孰知全尔真，唯有丹丘得如此”，说只有神仙才懂得的真谛。通篇诗述道教言辞意象，识清明真，于其说是深谙茶意的诗，不如说是一篇深谙道意的华章，因此像皎然这样的诗僧，还写过纯粹道教升仙的《步虚词》也就不足为奇了。
禅宗把中国茶文化传入日本，形成今天代表日本国民精神的“”，诚如日本著名大师学者冈仓天心所说：“佛教中，大量吸收道教教义的南宗禅，创造了用心良苦的茶的仪式……正是这个禅宗仪式终于在十五世纪发展成为日本的”。他最后直接说到：“是道教的化身”。日本如此，中国的茶文化又何尝不是，被称为茶“亚圣”的卢仝有一首脍炙人口的“七碗茶诗”，堪称千古绝唱。这位不愿为官，一生以茶为伴的“茶痴”这样写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生，蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去，山上群仙司下土，地位清高隔风雨”。诗录至此，两腋生风，茶通仙灵的吃茶境界已然道出。中国茶文化的内核，与道教就是因缘难解。
川蜀是中国茶的原始产地。《云笈七签》中有“若要汤药、杏仁、姜蜜及好蜀茶无妨”的记载。川蜀名茶首推蒙山蒙顶茶，“茶中故旧是蒙山”(白居易《琴茶》)。道教也把蒙山茶作为供品。蒙山茶自唐朝开始到明清，一直为贡茶，为茶史中罕见。蒙山茶也作为佛教产茶对社会的一大贡献。但蒙山顶的庙相传建于汉代，初为道观，后改为佛寺。有关蒙山茶是这样记载：“汉代甘露祖师爷姓吴名理真者手植，至今不长不灭，共11株”。汉代初为道观而吴理真祖师爷为汉代人，从称谓姓名来看都似道教中人，实可再稽考。
青城山道观苦丁茶的制作史有记载。而青城道教秘制“洞天贡茶”早在唐代即享盛名，《茶经》《茶谱》皆有录。现成为“青城四绝”之一。青城山还有一种茶称为“猴茶”，1938年张大千居士上青城山，观中道友招待大千就用此茶并换得画幅。这种青城野茶，生于悬崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道观训练的灵猴攀岩采摘下来，故名“猴茶”，年产不过斤余。
湖北武当山盛产名茶，至今仍为佼佼者。道人亦种茶。史载“太和山出骞林茶，木之并者，芽茁如阳羡，能涤烦热，道流所珍”。“初泡极苦涩，至三四泡，清香特异，人以为茶宝”，后“供明王朝宗室享用”。
安徽休宁齐云山产绿茶，“祁红屯绿”者是。至今山上道士还多种茶。“白岳黄芽”名闻遐迩，其味鲜醇浓甘。古时休宁有松萝制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般为道教供茶。
广东罗浮山有高山“云井茶”。苏东坡赞曰：“纵复苦硬终有录，汲黯少戆意饶猛”。另有道士常年养身饮用的“云雾甜茶”非红茶非绿茶，味甘性凉，入口香味四溢，还有降低胆固醇的功效。
山东崂山海拔千米处有一天茶顶，半空悬崖中生出棵野生茶树，相传此茶可疗百病，至今仍是枝繁叶茂。另道教引种崂山茶，也成为道家一绝。其它如南岳衡山，湖北木兰山，江苏茅山(茅山茶不久前受到中央领导人赞誉)，等道教大小名山宫观，洞天福地所产名茶不胜枚举。
道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士叶法善，在浙江松阳卯山修炼，利用卯山优质水土种茶，制成形似竹叶，色泽绿润的茶叶取名“仙茶”，因品质上佳，为唐高宗珍爱，列为贡茶。如佛教天台山乃茶禅之地，为茶叶东渡日本起过重要作用，日本茶祖荣西从天台山带回去茶种，并著《吃茶养生论》，述茶为“养生之仙药，延龄之妙术”的道家栖要。天台山种茶起源，乃是东汉道士葛玄(葛仙公)首开植茶之风。如清代名士梁章钜在武夷山天游观与道士静参谈茶事，无比钦佩，回后写道：“非到山中鲜以为颠人语也”，高度评价静参对武夷山茶特胜品第的精通。如现代道士艺术家阿炳，拉琴一辈子，喝茶也是一辈子，他的那首《二泉映月》(人称二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受师父启迪，发自心灵的不朽名曲。以至后来每当他要演奏此曲前，总要喝上一盏酽酽的浓茶。道士与茶缘不一而足。
庙会是中国经济发展的摇篮，很多宫观在庙会期煮茶迎宾。随着庙观经济的发展，不少庙观本身或周边，都开始设茶舍茶寮，专供香客品饮，如上海城隍庙、成都青羊宫、二仙庵，四川青城山，武汉长春观等。很多社会上的茶楼茶肆，也将茶房装饰成仙家楼阁，以“八仙”“仙家”“群仙”为名的茶馆比比皆是，好的茶叶也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相称。红楼梦中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”。可见道教影响的流风泽被，人们品茶也就是要品味一下神仙般的感受。
日本学者说：“道教对亚洲生活的主要贡献是美学领域”。饮茶艺术是道教生命价值的神圣体现，反映在中国茶文化中的是一种动态的道教精神，“这种和平艺术，造就着一种民族精神”。人们总是误以为道教人是在消赊生命，殊不知他们真正在创造生命力。道教在茶文化中的影响如此深刻，正如冈仓天心大师所说：“道教是针对现世即我们自身”，“掌握了生活艺术的人便是道教所谓的‘真人’。”饮茶作为一种养生方式，贯穿着道教“以德治命”的理念。当今，一些人们物质生活不断提高，而欲望却无限膨胀，心态既浮燥又不稳定。在宗教应与社会相适应的今天，道教是否应积极提供心灵养生的途径和食粮。外国人称中国的茶是“文化大使”，我们中国道教也是否应该挑起这副“文化大使”的担子，走向社会走向世界呢！
中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。中国是茶树的原产地，中国茶业，最初兴于巴蜀，其后向东部和南部逐次传播开来，以致遍及全国。到了唐代，又传至日本和朝鲜，16世纪后被西方引进。“三皇·炎帝神农氏，周·鲁周公旦，齐相晏婴，汉·仙人丹丘子。黄山君。司马文园令相如……晋·惠帝……”（《茶经·七之事》），唐·白居易，陆羽，宋·徽宗，蔡襄，王安石，苏轼，清·康熙，乾隆等等俱为好茶之士，并对中国茶文化的发展、传播作出了重大贡献。茶雅俗共赏，居于世界三大天然饮料之首。中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展形成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。
茶文化之核心为，中国器物文化能上升到道的层次的唯有茶文化，是茶与道的融合与升华。对的阐释有助于我们深入地理解茶文化，更有利于我们把握和弘扬底蕴深厚的中华传统文化。欲把握，首先必须对道──这一哲学范畴进行考古学的发掘。
一、“道”、“得道”与中国传统直觉体悟式思维
自老子将具体事物之道发展为哲学之道，道便成为中国哲学的最高范畴，统惯于中国哲学范畴发展史之始终，并随着历史的演变，不断具体丰富，是各个时期哲学家们思考的中心。道本义为道路之道，引伸为宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律，万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不尽一致。各家各派都按照各自的哲学观点去阐释道，赋予道范畴以本家本派的内涵。但是，老子所确立的──道是天地万物的本体或本原，是存在之根据──这一权力话语体系得到了各代各家各派的认同并践行。道这一范畴巳成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。
“道”实质上被建构为永恒的真、善、美。在认识论上，“道”是超越常规认识的目标；在价值观上，“道”是超凡脱俗的崇高境界；在本体论和宇宙论上，“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。金岳霖《道论》曾经说：”中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道，都是以道为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是道。”道是可以储存一切事物──生命和非生命的，神圣和非神圣，自我与非我的──既隐喻又实体性的神圣、神奇，神喻的子宫。“道”作为现象之本体、作为变化多端的世界之动力和不变的永恒者，被描述得具体、生动而玄妙，从而加强了“道”在世人面前的魅力和吸引力，使人对于得“道”这种理想的追求，或者说对于现实的超越要求更加强烈了。得道便是永恒，得道便是超越，得道便是生命常青。道是生生不息的，具有永恒的活力；而个体生命是有限的，短暂的；只有求道修道而后得道，那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼，主要是通过超越常规认识，而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时，人就能在“得道”中达到永恒。如老子所言，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”（十六章）。就是说，在人得“道”即“知常”以后，纵然身亡，其精神也会与“道”一起常存，永垂不朽，即所谓”道乃久，没身不殆”也。同样，道也是孔子的理想。孔子认为，有一个比周礼更高的标准，那就是“道”，他一生的奋斗，就是要推行他的道。孔子自称“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》）。他认为人最重要的事情就是知道。行道，他一生以弘扬和推行道为己任：“朝闻道，夕死可也”；“道不行，乘桴浮于海”。《论语·雍也》；“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”孔子认为鲁国作为周公之后，是奉行周礼的模范，但鲁国还需要变一下才能“至于道”。后来韩愈在《原道》中首先提出儒学之道的传授系统，认为“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤。汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。”儒道两家从不同的角度发展了道的思想。儒家创始者孔子，罕言天道，注重人际关系，着重发展了人道方面。而道家创始者老子，鄙斥仁义，注重自然天道，着重发展了天道方面。
“道不可言，言而非也。”道之难言，常令古今中外圣贤。学者浩叹不已。老子《道德经》洋洋五千言，但始终没有明确说过道到底是什么。他也反对对道下一个明确的定义，因为他认为“道可道，非常道”，一旦对道作了明确的规定，道的本来面目就要被歪曲了。道生成万物，又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。“道在器中”，“道不离器”的命题指出，普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中，世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”。但道不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻，搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，不能靠感觉器官来体认，也难以用普通字词去表达，只能用比喻和描述来说明它的存在。他只是对道的各种表象，功能进行描绘，对它作隐喻式的表述，同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。他要求人们通过这些描绘、表述和运用，去体会和领悟道的真相。王阳明亦指出：“道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。夫有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也；见而未尝见，是真见也。”求道不能单凭感官目睹，关键还是要用心去领会和体验。人可以通过直觉体悟来“知道”、“得道”、“体道”，从而通达本质与真理之域。
中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中，与天地之道相契合，通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切，形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径，即用“致虚极，守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法，去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴，认识心、性、人、天合一的哲理，体验用中而后执偏的中庸之道等等。
老子提出了“为道日损”的体道方法，庄子提出了“心斋”、“坐忘”的体道方法。老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”（《老子·四十八章》）只要保持心境原本的空明宁静状态，不因外物的诱惑而丧失心灵的宁静，这样就可以回归到它的本根，从而呈现出虚静的状态。为学的目的是增加积极的知识，为道的目的就是提高心灵的境界──达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。如冯友兰先生所言，为道所得的是一种精神境界，为学所得的是知识的积累，是两回事。一个很有学问的人，他的精神境界可能还是象小孩子一样天真烂漫。庄子亦提出具体的体道方法，其一为“心斋”。将心志凝聚为一，不用耳朵去听而用心灵去感应，不要用心灵去感应而要用气去感应。因此达到虚空的状态，就是“心斋”。其二为“坐忘”。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）忘掉了肢体的存在，摈弃了才智思辩，好像身心都不存在了，进而与“大道”融为一体。
在此我们就可以发现中西形而上学形态的根本差异：西方传统哲学的最高目标在于设立一种纯粹的原理，它号称既是普遍的又是必然的，是在概念的逻辑推论中构造起来的。这就是西方哲学史上形而上学的最核心的内容，即本体论（Ontology）。中国传统哲学则有为学、为道的区分，把“道”当作是形而上学的最高目标，它不是在概念中被把握的东西，而是人们在自己的实际生活中加以体验的东西。如果说，西方本体论哲学所追求的是黑格尔所谓的“绝对真理”，那么中国传统哲学在“道”这面旗帜下所追求的是“人生境界”。
同理，中国的“道”之建构，与基督教的上帝及其“天国”之建构相比，至少具有三个不同的特点。第一，虽然两者都是与现实世界不同的理想目标，但其内涵不一样。基督教的理想目标，是指人格化神即上帝为首的理想社会，也称“天国”。在这个“天国”里没有人世间的一切苦难和罪恶。而“道”作为理想目标，是指一种理想的精神境界和具有“回天”之力的功夫，人只要达到这种境界和具有这种功夫，作为统治者可以使全社会消除苦难和罪恶，作为个人则可以使自身免除苦难和罪恶，变成如庄子所说的“至人”、“真人”、“神人”或孔子的“圣贤”、“君子”。第二，虽然两者都要求超越现实世界，但对现实世界的性质及其与理想目标的关系所作的理解不同。在基督教看来，现实世界是一个苦海，充满罪恶。因为，作为现实世界主要成员的人，是带着“原罪”出生的。因而现实世界与“天国”不仅原则不同，而且有一条完全隔离的鸿沟。儒道佛也认为现实世界充满了苦难和罪恶，但这样的苦难和罪恶的发生，并非人生而有“原罪”所致，而是原本与“道”一体化的人，在“礼乐”文化带给人异化的情况下，使人脱离“道”，与“道”隔离所致。老子所言“为学日益，为道日损”（四十八章），即此之谓也。此外，老子不仅不承认人有“原罪”，而且认为，未脱离“道”的人，也是“道”的整体之一端，如他所言“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（二十五章）。第三，基督教把人的理想归宿，放在死后进“天国”；而儒道则把人的理想归宿，放在消除苦难和罪恶的现实世界，使人返朴归真，或进入大同世界。在老子、孔子的思想里，根本不存在人死后可以进入的彼岸世界。因此西方是重死和苦生，相反，中国则是轻死（或重生）乐生。
由道出发，整个中国古代哲学，其思维方式是以直觉体悟式思维为特点，很少象西方哲学那样把人与自然、主体与客体、精神与物质对立起来，深思熟虑地考虑现象与本体的关系，并按照逻辑推理而展开系统性的论述。中国哲学著作大多是一些精粹格言式的论断组合，过多地凭藉自身的内省和顿悟去意会对象，其特点是言简意赅，富于辨证法，但缺乏实验性的求证，表现出一种直觉思维的特点。有的论著文字十分简约，颇具神秘色彩，以致后人对其解释往往众说纷纭，莫衷一是，聚讼不已。
直觉思维的特点是整体性、直接性、非逻辑性、非时间性和自发性，它不是靠逻辑推理，也不是靠思维空间、时间的连续，而是思维的突然领悟和全体把握。这正是中国传统思维的特点。就是说，它不是以概念分析和判断推理为特点的逻辑思维，而是靠灵感，即直觉和顿悟把握事物本质的非逻辑思维。这当然不是说，它不运用逻辑思维，而是说，它不是自觉地或有意识地运用逻辑思维，而是把直觉作为认识本质、本体的主要方式。
就体验的实际内容而言，儒道佛之不同在于，儒家提倡伦理本体，道家提倡自然本体；儒家重视群体意识，道家重视个体意识，一句话，儒家强调人的社会性一面，道家强调人的自然性一面；但是，道家所说的自然，并不是感性的自然，而是本体化的自在自为的存在，这一点为后来的儒家所吸收。由此可见，儒道的对立并不是绝对的，不相容的，而是互相吸收、互相补充的。就其哲学思维的基本特征而言，二者都主张“体道”，因而都属于体验型思维。同样，佛教哲学的思维，除唯识宗对意识进行了比较详细的分析，其他各大宗派都很重视内心体验，禅宗就更加明显。佛教一般主张“无情”，这主要是指世俗之情和伦理道德情感，但是另方面它又提倡宗教情感及其体验，有些宗派进而提出有情之人皆有佛性以及“平常心是道”等学说，并不否定七情六欲的存在，这已经具有世俗化的倾向；至于佛教的静坐、禅定、数息之类，实际上正是宗教体验的重要方法，其最高成就则是达到“无思之思”，这也是一种最高体验。但是儒、释、道都追求内心与外物。本质与现象的深融统一，这是中国古代从精神上把握世界的思维方式。只有把心与物。道与象综合起来，作统一的体察，这样才能接近世界的本体，掌握世界的真谛。
二、茶以载道------与中华传统文化
我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多，其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种（一说400种以上），富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的记载和研究成果，将茶的功效归纳为“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清头目，止渴生津，清热，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥腻，下气（消胀，止呃），利水（通小便），通便，治痢，去痰，怯风解表，坚齿，治心痛，疗疮治瘘，疗饥，益气力，延年益寿，其他（烧烟辟蚊蝇等）。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”同，“茶以载道”得以成立，成为中国传统文化中的一枝奇葩。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为“十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。
中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有。最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载：“茶茗久服，令人有力，悦志。”唐《茶经·一之源》：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，是核心。是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“”以茶为媒，通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。
所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的，也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。
中国思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国精神。在陆羽的笔下，饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食，而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是一个物质过程，更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操，养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
“入于儒，出于道，逃于佛”，儒与道、佛合掺互补，是古代士人精神上的生态平衡学。儒家思想作为中国传统文化的主干，支配其社会观念和伦理观念。而道、佛两家所宣传的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学，以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界，对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。他们以老庄和禅宗哲学思想为基础，以求得精神上的超越和解脱，通过品茗、琴棋书画等修身养性方法加深涵养，以克制、忍让求得内心世界的平衡，保持感情与心理的和谐稳定。内在心性上的澄澈虚静。清心寡欲，就会表现为外在风度上的雍容大度，宽厚谦和，与人无争，怡然自乐，汰尽浮燥，归复天然。茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求。茶使人产生一种神清气爽、心平气和的心境。当某些人经过仕途的坎坷、人生的磨难以后，他会从茶的清醇淡泊中品味人生，返朴归真。
在中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达通玄境，除却静字无妙法”。道家主静，儒家主静，佛教更主静。中国正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一個空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的時候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虛静中升华净化，你将在虛静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。
卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”对直觉体验的细节作了详尽的描写，其中包含着庄子道家混同物我，顺乎自然，超越人生，大彻大悟的精神。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
“和”是中国的灵魂，是中国的哲学思想核心，也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃”天人合一”。的“和”其实就是“以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。中国就是通过茶事过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现和谐安乐之道。陆羽在《茶经》中指出，凡茶有九难“造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮”，因而茶事活动是综合、协调“茶、水、器、火、境”各项要素的复杂过程；再者，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。
儒家思想是中国思想的主体，是提携诸家思想的纲领。儒家的思想要求我们不偏不倚地看待世界，这正是茶的本性，儒家把“中庸”和“仁礼”思想引入中国，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多地审己、自省，清清醒醒地看待自己，认识别人。各自内省的结果，是加强理解，促进和谐，增强友谊。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为”饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
作为佛教中国化、简易化、世俗化的禅宗也创造了饮茶文化的精神意境。所谓“茶禅一味”也就是说精神与禅学相通。从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神同茶结合起来。茶文化实际上构成了中国佛教文化生活不可缺少的部分。僧侣们以茶供佛，以茶待客，以茶馈人，以茶宴代酒宴；于是，逐渐形成了一整套庄严肃穆的茶礼，尤其是佛教节日，或重要的法会都举行较大型的茶宴。唐时有的寺院还可以为仕宦各界迎亲送友设置佛门礼仪的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷赐钦袈、锡仗、法器时都举行隆重庆典，往往用盛大的茶礼以示庆贺。日本即是以禅宗义理为灵魂，倡导“和、清、静、寂”的精神。
唐代著名诗僧皎然在他的“三饮诗”里将禅学、诗学、儒家思想三位一体表现得淋漓尽致。“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地”，既为除昏沉睡意，更为得天地空灵之清爽。“再饮清我神，忽如飞雨撒轻尘”，自己心神清静便是通佛之心了,饮茶为“清我神”，与坐禅的意念是相通的，达到“迷即佛众生.悟即众心佛”的境界。“三饮便得道，何需苦心破烦恼”，实现了“静心”、“自悟”的禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国中，道家、佛家在茶中溶进了“清静”思想，希望通过饮茶把自已与山水、大自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。但这与印度佛教相去甚远，在印度佛教看来，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶无济于事。然而中国的佛教禅宗，主张“顿悟”、“大觉大悟”，在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说，饮茶可以得道，茶中有道，佛与茶便连结起来，佛理与茶理便有共同之处。儒家在仕途的坎坷中以茶培养自己超脱的品质，道家在茶中寻求一种空灵虚无的意境。三家在求“静”、求豁达、明朗、理智方面在茶中寻找到一致。
三之现代意义
茶是色、香、味、形四美俱全之物，正可与人们追求真善美、追求超越的精神相契合；的“和、静、清、俭”精神，恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此，现代社会弘扬有着积极、深远的意义。
三千年道统在中国历史上曾发挥了极其重要的作用，到了近现代在西方理性主义的冲击下，亦曾被彻底否决。但当今随着社会的发展，矛盾冲突的日益加剧，天地人道和谐共处的问题已成为摆在人类面前亟待解决的重大课题。
人类社会正处于一个大变革的时期，机遇与危机都是前所未见的，人类生存状态处于尖锐的矛盾之中：—方面，新科技革命使人类拥有征服自然的巨大能力，积累了超过以往世纪总和的物质财富，展现出十分诱人的发展前景。另一方面，人的异化程度有增无减，现代文明创造的物质力量已达到可于瞬间毁灭人类的水平，这是“外在危机”；同时，现代文明形成的种种异己力量也在摧毁人的心灵，导致人的异化，“使人背离了他的真正目的”，“阻碍人的成长”，这是“内在危机”。于是，追求经济增长、人的全面发展和社会进步三者协调共进的“可持续发展”，日渐成为世人的共识。人类的使命并不只是谋求在物质上掌握世界，从提高人类生存质量的意义上说，物质增长不是进步的目的，而只是未来进步的一个前提条件，通过这一手段的运用，使人类能够在精神上掌握自身，达到精神与物质的和谐统一。
所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。可持续发展理论的核心就是“和谐”，就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展，维持新的平衡，协调发展，即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量，强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念，求得各方面的和谐发展，步调一致，做到当前发展与未来发展相结合，当代人利益与后代人利益相结合，发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合，使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业。
有的理性主义者认为，以直觉体悟为认知手段，不合于逻辑推理，是非理性的东西，因而应当摈弃。这种观点是错误的。当今世界的重大理论课题之一，就是在人与社会发展中如何合理地协调理性与非理性的关系。关于中西传统文化表现的理性主义与非理性主义的问题，也是一个争论很多误解亦很多的问题。特别是，我国大陆学术界在相当长的时间里，表现出祟尚理性主义同时贬低甚至否定非理性主义的理论倾斜。仿佛只有理性主义才是真、善、美的创造者，而非理性主义则只能产生假、丑、恶。这种理论是站不住脚的。无论对于个体人的思维，还是作为人类的思维，其具体过程，尽管有以理性或以非理性为主导的倾向，但在思维的全过程和思维的本性上，两者都是缺一不可的。事实上，对于社会的进步与发展，理性与非理性都是不可缺少的。把中国近现代的落后，简单地归之于非理性主义，是荒唐的。我们知道，西方的理性主义传统，并没有使西方的中世纪发出光彩，而中国的非理性主义传统，却使中国在中世纪创造出当时举世无双的灿烂文化。就是说，从学理上看，理性与非理性并没有哪个高哪个低的价值区分。对于人和社会的发展，理性与非理性都是不可缺少的，并且是不可互相替代的。在西方，从近代到现代由于理性主义被强调得过了头，出现理性异化，如科学主义与技术主义使科学技术反过来统治人，压抑人的全面发展，从而又有意志主义、存在主义等非理性主义思潮的兴起，至今方兴末艾。这也有力地证明理性与非理性是不可替代的。
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”和“厚德载物”同为中华民族传统精神，相辅相成。人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋，也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质，阴阳共济，刚韧并存，乃有助健全人格之养成。酒性为阳，饮酒助豪情，茶性为阴，品茶添清雅。一侠一隐，一个热烈，一个冷静，故茶对人性的完善，有独特价值。
人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验，故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与此种心理需要正相契合，故“”内容，应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，消除情乏，自我整合，人伦和谐，其乐融融。
在武汉喝茶的地方很多，茶馆的风味也各不同，但喝道家茶的地方只有一个，那是在长春观里。长春观有个长春园茶寮，旁边有白鹤井和九曲流觞，寮后辟有小竹园，今春植下九种竹。
长春观由来
元朝初年，全真道龙门派创始人邱处机，号长春子，多次受元太祖成吉思汗的封赏，掌管天下道教。长春观由此而来。
长春观藏有道教宝物，全套明版《正经道藏》。音韵学者钱大昕在１７７４年慕名来长春观查《道藏》，在观内“来成楼”写下了《三洞璇华序》。
１８６４年，龙门派第十六代宗师何合春从武当山来此发愿，得到捐助，进行了大规模修缮。今存长春观格局即是那时重建的。全观分左、中、右三路，中庭有四进。首进是灵官殿，内供护法神“五枢火符天将”，之上是太清殿。三进为七真殿，内供有全真教的创立者王重阳的七个弟子，代表着七个教派：龙门派邱处机、遇山派马钰、南无派谭处端、随山派刘处玄、嵛山派王处一、华山派郝大通、清静派孙不二。再上为会仙桥。桥上第四进殿宇三皇殿，供奉着华夏民族的祖先伏羲氏、神农氏和轩辕氏。
长春观游览
白日游观，可在茶寮内品道家茶，汽车能从侧门驶入其内停车场。中餐或晚餐就在观内的素菜馆进食，这里的素菜是全市闻名的，其中有一款“长春太极泥”，由绿豆沙和黄豆沙制成太极形，黄为乾，绿为坤，周围用胡萝卜摆成八卦，最为形象。晚上也可专程来此品茶，茶寮营业到很晚。
道家茶艺
在呜嘟道教曲《白鹤飞》中，两名着白道袍，佩玄色逍遥巾，道姑打扮的少女，作为主泡和助泡登上表演台，背后墙上有一个太极图，上书一个大大的“道”字。插花、焚香、净手、捧泉，一系列的程序。真正的烹茶其实不外乎绿茶和乌龙茶茶艺表演，但道家茶的核心程式是它的捻诀——就是一种手印。手印是道教文化特殊组成，按祖师口传图式结构联结，原是道士做法事用的，有祈福迎祥之意。
这时候背景音乐换成了《开天符》，主泡“道姑”打出一个双手向上的姿态，叫“朝天印”。接下来又是一个“怀抱太极”（小太极），变成“快乐印”，再换成“五色莲花”。这是道家茶“礼茶”中的献客茶。
据说，这里的道家茶的节目是依据三篇古诗来创作的。第一首是唐代人钱起的《与赵莒茶宴》：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”武汉市的茶馆茶市中，这首诗是引用最多的一首招牌句。第二首是唐代温庭筠的《西陵道士茶歌》，第三首是曾传唱于鄂南的“四杯子茶歌”：“一杯子茶茶清清，贪利之人莫进门，君子之交淡如水，清茶献客亦浓情……
紫气东来
长春观饮道家茶还有一个好处，在喝茶的时候了解道教文化。传说周昭王时，今河南三门峡市附近，长安古道上的函谷关关令尹喜在门前的土台上往东远眺。见河对岸霞光万道，红光之前有一团紫气徐徐移来，云蒸霞蔚。尹喜细推卦理，知紫气东来，必有异人过关。
这人正是柱下吏（相当于国家图书馆长）李耳（老子），正骑着青牛离开首都洛阳，去过隐居生活。尹喜赶忙端来一碗金黄色的茶汤迎接老子到客舍，极力挽留，老子就留下来，写出了洋洋五千言《道德经》。中国人客来献茶的仪式就是源于这个成语。道经《天皇至道太清玉册》中也有这样的记载。临别时，老子跟他约定，百年后在四川相会。尹喜整理老子的著作，写成道教经典，还写了本《关尹子》的书。１００年时间到了，他就依约往四川和老子相会，老子封他为无上真人。今天长春观中的太清殿，中间供的道教始祖太上老君（老子），后侧左右分别就是老君弟子南华真人（庄子）和无上真人（关尹子尹喜），殿壁上有老子出函谷关的彩色壁画。
“回归”
武汉道教文化研究会特约研究员刘登峰，是这个道家茶艺的编排者，在三镇凡与茶有关的人都知道这个研究艺术三十多年的“茶痴”。“道家与佛家儒家不同，它追求的是重生、乐生、长生，讲究清、和、乐的意境。”老刘在他的“回归艺术工作室”内，为我们演示了一场道家茶仪式。他找来一块罡毯，就是有八卦图案的垫，摆上葫芦形茶盘和太极八卦壶，又燃上沉香屑。他说道家茶讲究清淡的插花，竹叶和牵牛花就很好。
然后，老刘换去皮鞋，却到处找不到云履，只好套上道士的长袜，在罡毯上踩了几个步子，“这叫踏罡步斗，是道教祭祀舞蹈变化来的，根据星象走步。长春观道家医院的墙上就有古星图。”
接下来，老刘盘腿而坐，用双手做出一个很别扭的姿势，“这叫老子倒骑青牛印。”他两手又分别上下一拉，划出一个弧形，“这叫大太极。”此时，壶中水声渐响，“好了，松声刚过，火候最好。”揭开盖，小水珠上蹿。“这就是鱼眼散布。等到再烧，水就冒了大泡，那叫牛眼，泡绿茶就太过了。”至此，我们终于喝到了老刘端上的“都匀毛尖”。
不过，老刘还不满意，因为弟子们一时不在，顾此失彼。照他的程式，还应该有古琴或者箫、呜嘟的伴奏。“古琴是天籁，庄子说，琴声可辨是非。”他原来设计的长春园茶寮的表演中，有长春观高功任宗权大师的南宋道教古琴乐《渔樵问答》。
他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。
一直以来，茶似乎只是文人的点缀。
不过，现在越来越多的商界巨头、各色商贾都特别看重喝茶——喝罢还不算，还得接着谈，清谈。尤其在日韩，茶风甚盛。
不管是起源于印度还是中国，茶叶都不过是大自然中树叶之一种，里头究竟有什么嚼头？据说茶是藏在女人裤腰里流进西方的，王室间为争茶甚至还流了血。西方人在茶里加入牛奶和糖，篡改了茶味，难道是嫌茶太淡？
一代豪杰丰臣秀吉曾经去求教千利休，问茶里有什么。千利休本是一富商，痴迷于茶，颇有道行，他一旦称赞哪种茶碗好，那种茶碗立即就千金难买。但他对丰臣秀吉的回答却出乎意料：没什么，烤干了煮，煮完了喝，除此之外没什么。这竟惹恼了丰臣秀吉，最后，千利休终被权臣丰臣秀吉莫须有地赐死。
这似乎是嵇康被司马氏所杀的日本翻版，连死因都一样地众说纷纭。千利休说的应该是反话，对骨鲠之士，越好的东西越不能随便告诉高高在上的人。千利休这么说，不过是表明不和傲慢的丰臣秀吉合作的态度而已。千利休在日本被称为茶圣，因茶而成圣，欺世盗名的事是不做的。
茶客辈出，茶义必然汇流成海。茶树遍布四海，可谓春种一粒粟，秋收万颗籽，发了摘，摘了再发，周而复始。
茶有千千道
在云南藏民的眼里，茶是血，是肉，是生命，懂茶就是懂人生。茶有千千道，喝茶的商人，可以享受到茶对人的启蒙，茶香会告诉你，何为人？何为商？
大茶客乾隆决定让位给儿子道光，一老臣不无惋惜地说：“国不可一日无君呵！”乾隆却端起御案上的一杯茶，说道：“君不可一日无茶。” 金口玉言，茶为天下的树叶争了光。乾隆号称十全老人，人生美满，连自己身边的大贪官和珅都不愿自己动手剪除，改由儿子代劳，怕负了一生的朋友，确实比斩杀小妾的汉武帝有情有义。
李东生、任正非会进哈佛商学院深造吗？不，他们只消就近喝喝潮州的功夫茶，功力即可蹿升不止一倍。
茶是教诲商人的大师，商人只是一介学徒。
政治就是最大的商业，乾隆转世未必愿意放弃总裁之位。相反，政治人物从商，明朝就有一未得善终者。
都尉欧阳伦，奉命出使西城，回来时私藏一批茶叶，想发点财。朱元璋得知后，令其自杀。欧阳伦是朱元璋的女婿，身为官场中人，偏要违背朱家的严刑峻法而经商，何苦来？人家女儿守寡不守寡且不谈，你这驸马不也白做了吗？
贵为皇亲，只把茶当成敛财之具，不把茶当处世之道，辜负茶叶一片苦心。
既往矣？未必。现在的商人们被视为时代的脊梁，钱本不在话下，一上市，钱比刘三姐采的茶叶片还多。现在的企业家最不缺“术”，八仙过海，他们的神通已经很匪夷所思了，他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。酒太俗，多言不利于保守商业和情感机密，饮酒量甚至被认为是一个民族焦虑程度的指标，相比之下，茶自然是种更好的载体。
于是叶公好龙，幽深的茶馆门口停满了宝马香车，美人来，权贵走，几番沧海桑田。一时间，茶被投机者用来洗刷新贵的身份，和高尔夫一样具有层层漂白的功效。
原本求的是尽善尽美，不得其法，就算茶水漫灌而过，露出的还是三代以上的黑色。当年就有外国人把茶叶放到锅里煮上几分钟，然后把锅里的水倒掉，再一根一根地吃茶叶。现今，不少商人也还是这样，留不住嘴边的精华。
但滚滚红尘中，他们的心从来就没有宁静过。茶之本意，在于清静六根。
丰臣秀吉长袖善舞，推崇，终使东瀛四岛盛行，他就说：“唯从无底之心，方能深知茶意。”他曾依靠千利休辨别茶器，杀千利休有嫉妒的成分吧？既生瑜，何生亮嘛。千利休因茶名而身死，丰臣秀吉因杀友而遭世人诟病，苛求地讲，二人未至最高层。
茶门如佛门
茶门如佛门，它永远温柔地敞开着，对所有人，即使入门者现在还是强盗。但混入容易，要得道就得付出不平常的功夫。茶是宽容的，也是苛刻的；既是平等的，也是孤傲的。一期一会，看你结出何等缘分？而商圈里20年来之怪现状，用稍可缓解。
刚传入北欧时，茶被怀疑对人体有害。瑞典人找了个判死刑的囚犯来喝，如果他同意每天喝几杯茶，就可以免其一死。死囚犯自然抓住这根稻草，喝了一天又一天，一年又一年，结果越活越健壮，于是这种贵族迅速走进日常百姓家。
茶是商人自我修炼的道具——得道之具。茶传入朝鲜半岛后，被当地人看成是一种修行。在茶桌上，无君臣、父子、师徒之差异，茶杯总是从左传下去，茶水均匀，中正而平和。
韩国的李秉吉深谙，朴正熙总是想找三星的差错，但李秉吉以应之，其中微妙处，叹为观止，李秉吉没有做第二个千利休。真正成功的商人，人如其心，人如其商，人如其茶。
不仅仅是口头的妙解，内心的澄清，也是通过商业行为体现出来的芳泽。没有盈利，谈不上，盈利不够光彩，也不是。捐款是一种，如何捐，捐向何处也是。不言之茶教给商人的是骨子里的优雅。
富豪们“不可一日无茶”，茶是养性之妙品。好喝的东西很多，只有茶惟一贯通了儒释道三家思想，奥妙无穷，根繁叶茂。
助人长寿是其中一端：茶圣陆羽活了72岁，茶僧皎然活了81岁，“五十斤茶”和尚活了130多岁，乾隆活了88岁，“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁。历代只禁酒，而没有禁茶的。富豪中那些跳楼者、猝死者、雇凶杀人者，如果懂点儿茶，路会越走越窄吗？
米兰·昆德拉曾经说过：“生命就像一个演员没有排练就上了舞台。”除了阿拉伯王子和富庶的犹太人，几乎每个人一落地就面临脱贫致富的压力，这是个残忍的舞台。
可以撞大运，也是实力的较量，没有一位富豪经过排练和预演。他们的自我实现要越过无数的偶然。如何做富豪，也没有现成的剧本，主角也得自找话说。滔滔的利，滚滚的名，都不是自在。
无边
一叶茶，取自山野，小而又小，但汇聚了山川之灵秀，日月之精华。喝茶先入口、再入心、后入神，其实是和自然融为一体，这就是最大的和谐。诚心品茶，而不是牛饮，就是在领悟自然借助茶给人的启示。
所以，喝茶自然需要一点机灵做成本，最后产出则是人生的大智慧。通过喝茶，通过悟道明理，整个人就为万物所养。喝茶是商人反璞归真的最佳途径，所以，师说：“吃茶去！”
豪门最好的是茶，不妨说，喝茶就是在练功，就是经商的指南。商人，并不涉世外话题，相反，紧扣世道人心。有道者，举手投足处处是，风流四散。在身，仿佛饮水，而冷暖自知。
譬如隐士，小隐隐于山，大隐则隐于市。道中高手可以不上榜，但不可荒废，道中有榜；可以不附庸风雅，但不可以不懂风雅，不可以拒绝风雅。
商海无涯，无边。
从小壶茶练起
小壶茶的泡茶方式，是基础课程中常练习的泡茶法。小壶茶法要求层面比较多，地区间、个人间在做法风格上的变化也比较大。
置茶量
小壶茶的置茶量依茶叶外形松紧而定，非常膨松的茶，如清茶、白毫乌龙、粗大型的碧螺春瓜片等，放七、八分满；较紧结的茶，如揉成球状的乌龙茶、条形肥大且带绒毛的白毫银针、纤细膨松的绿茶等，放1/4壶；非常密实的茶，如剑片状的龙井、煎茶、针状的工夫红茶、玉露眉茶、球状的珠状的珠茶、碎角状的细碎茶叶、切碎熏花的香片等，放1/5壶。
浸泡时间
浸泡的时间是随「置茶量」而定的，茶叶放得多，浸泡的时间要短，茶叶放得少，时间就要拉长。可以冲泡的次数也跟着变化，浸泡的时间短，可以多泡几次，浸泡的时间长，可以冲泡的次数一定减少。
时间掌控制因素
依上述「置茶量」，第一泡大约浸泡一分钟可以得出适当的浓度，第二道以后要看茶叶舒展状况与品质特性增减时间，以下是几项考虑的因素：
揉捻成卷曲状的茶，第二、三道才完全舒展开来，所以浸泡时间往往需要缩短，第四道以后才后逐渐增加浸泡的时间。
揉捻轻发酵少的，茶可溶物释出的速度很快，所以第三道以后浓度增加已趋缓慢，必须增加更多的时间。
重萎凋轻发酵的白茶类，如白毫银针、白牡丹，可溶物释出缓慢，浸泡时间应延长得更多。
细碎茶叶可溶物释出很快，前面数道时间宜短，往后各道的时间应增加得更多。
重焙火茶可溶物释出的速度较同类型茶之轻焙火者为快，故前面数道时间宜短，往后愈多道应增加愈多的时间。
紧压茶的时间控制
普洱茶、沱茶等之紧压茶应视剥碎程度与压紧程度调整浸泡时间：细碎多者参考上条(D)款；紧压程度低者参考上条(A)款；紧压程度高者，茶叶因浸泡才逐渐松散，所以时间宜长，并依舒展速度调整之。
间隔时间的影响
将茶汤倒出后，若相隔时间长(如20分钟以上)，下一道浸泡的时间应斟量缩短，若属二、三道茶，可溶物释出量正旺，缩短的程度还要加大。例如紧揉成球状的高级乌龙茶，若第一道浸泡一分钟即得所需浓度，放置20分钟后冲泡第二道，几乎无须等待，冲完水，盖上壶盖，就可以将茶汤倒出。前一道茶汤未完全倒干，留下来的茶汤也会影响下一道茶的浓度。
浓度稳定度
练习时可每一道留下一杯茶汤，检测自己一壶茶泡了四道、五道以后，茶汤浓度是否控制得稳定。后面几道茶汤颜色微微加深是正常的现象，若是同样的汤色滋味反而会显得不足。
低浸泡时间
第一道浸泡的时间最好能在一分钟以上，因为茶叶各种可溶于水的成分比较有机会释出，这样得出的茶汤比较代表该种茶的品质，如果时间太短，如三、四十秒，可能只有部分的物质溶出，较难反应出该种茶的真面目。二、三道茶以后，茶叶已被泡开，较无此顾虑。
时间与茶量的调节
第一道浸泡的时间要在一分钟以上，那浓度太高、太低怎么办？
用「置茶量」来调节。这样得出来的「置茶量」在冲泡数道后，茶叶舒展开来还不致于挤在壶内伸展不开，茶叶挤在壶内太密，会有闷味，影响香气品质。那为什么不干脆放少一点呢？这在「小壶茶」是不实际的，因为放太少，泡一、二道就要换一次茶叶，不方便。
计时法
控制茶叶浸泡的时间，可以使用向前读秒的定时器，凭直觉判断容易有误差。但盯着定时器看，好等时间一到赶快把茶倒出，也显得太不可爱了。泡茶还是要用心，时钟只是辅助的工具。
禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。
据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
（二）
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。关于这个问题，原在赵县柏林寺、现在黄梅四祖寺的净慧禅师当我的面说：“吃茶去的去，不代表空间的转换，时间迁流，都是指当下的，可见当时吃茶风气很浓厚。至于说修行，它也不是空的，别人没法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禅应该说是没有来去，也可以来去。但赵州和尚说的是吃茶去。”禅公案理解不能机械化强求一律，它关乎个人的悟性。
中国在上世纪因为民族和国内的问题几乎动乱了100年。茶中的文化内涵，包括禅与传统的美学思想一方面是它自身的魅力，一方面是几乎一代人的期盼，只在最后的20年才渐渐在中国大陆复苏。才有了与韩国、日本茶团体的交流，才有一批热心的人重新去系统整理和频繁交流。尤其在禅茶一味的体悟实践方面，韩国与日本茶人要比中国目前的状况研究得深刻。这不仅是历史原因，也是社会经济方面等多方面的原因。然而，中国是茶的母国，饮茶历史之久远，茶树品种之众多，各民族茶俗之丰富是世界其它产茶国无法比拟的。中国的茶人正在努力。
安徽省：红茶有祁门的祁红，绿茶有休宁、歙县的屯绿，黄山的黄山毛峰、黄山银钩，六安的瓜片、齐山名片，太平的太平猴魁，休宁的休宁松萝，泾县的涌溪火青、泾县特尖，青阳的黄石溪毛峰，歙县的老竹大方、绿牡丹，宣城的敬亭绿雪、天湖凤片、高峰云雾茶，金寨的齐山翠眉、齐山毛尖，舒城的兰花茶，桐城的天鹅香茗、桐城小花，九华山的闵园毛峰，绩溪的金山时茶，休宁的白岳黄芽、茗洲茶，潜山的天柱剑毫，岳西的翠兰，宁国的黄花云尖，霍山的翠芽，庐江的白云春毫等;黄茶有皖西黄大茶等。
浙江省：绿茶有杭州的西湖龙井、莲芯、雀舌、莫干黄芽，天台的华顶云雾，嵊县的前岗煇白、平水珠茶，兰溪的毛峰，建德的苞茶，长兴的顾渚紫笋，景宁的金奖惠明茶，乐清的雁荡毛峰，天目山的天目青顶，普沱的佛茶，淳安的大方、千岛玉叶、鸠坑毛尖，象山的珠山茶，东阳的东白春芽、太白顶芽，桐庐的天尊贡芽，余姚的瀑布茶、仙茗，绍兴的日铸雪芽，安吉的白片，金华的双龙银针、婺州举岩、翠峰，开化的龙顶，嘉兴的家园香茗，临海的云峰、蟠毫，余杭的径山茶，遂昌的银猴，盘安的云峰，江山的绿牡丹，松阳的银猴，仙居的碧绿，泰顺的香菇寮白毫，富阳的岩顶，浦江的春毫，宁海的望府银毫，诸暨的西施银芽等。黄茶有温州黄汤。红茶有杭州的九曲红梅。
江西省：绿茶有庐山的庐山云雾，遂川的狗牯脑茶，婺源的茗眉、大鄣山云雾茶、珊厚香茶、灵岩剑峰、梨园茶、天舍奇峰，井岗山的井岗翠绿，上饶的仙台大白、白眉，南城的麻姑茶，修水的双井绿、眉峰云雾、凤凰舌茶，临川的竹叶青，宁都的小布岩茶、翠微金精茶、太沽白毫，安远的和雾茶，兴国的均福云雾茶，南昌的梁渡银针、白虎银毫、前岭银毫，吉安的龙舞茶，上犹的梅岭毛尖，永新的崖雾茶，铅山的苦甘香茗，遂川的羽绒茶、圣绿，定南的天花茶，丰城的罗峰茶、周打铁茶，高安的瑞州黄檗茶，永修的攒林茶，金溪的云林茶，安远的九龙茶，宜丰的黄檗茶，泰和的蜀口茶，南康的窝坑茶，石城的通天岩茶，吉水的黄狮茶，玉山的三清云雾等。红茶有修水的宁红。
四川省：绿茶有名山的蒙顶茶、蒙山甘露、蒙山春露、万春银叶、玉叶长春，雅安的峨眉毛峰、金尖茶、雨城银芽、雨城云雾、雨城露芽，灌县的青城雪芽，永川的秀芽，邛崃的文君绿茶，峨眉山的峨芯、竹叶青，雷波的黄郎毛尖，达县的三清碧兰，乐山的沫若香茗、重庆的巴山银芽、缙云毛蜂、大足松茗等。红茶有宜宾的早白尖工夫红茶，南川的大叶红碎茶。紧压茶有重庆沱茶。
江苏省：绿茶有宜兴的阳羡雪芽、荆溪云片，南京的雨花茶，无锡的二泉银毫、无锡毫茶，溧阳的南山寿眉、前峰雪莲，江宁的翠螺、梅花茶，苏州的碧螺春，金坛的雀舌、茅麓翠峰、茅山青峰，连云港的花果山云雾茶，镇江的金山翠芽等。
湖北省：绿茶有思施的玉露，宜昌的邓村绿茶、峡州碧峰、金岗银针，随州的车云山毛尖、棋盘山毛尖、云雾毛尖，当阳的仙人掌茶，大梧的双桥毛尖，红安的天台翠峰，竹溪的毛峰，宜都的熊洞云雾，鹤蜂的容美茶，武昌的龙泉茶、剑毫，咸宁的剑春茶、莲台龙井、白云银毫、翠蕊，保康的九皇云雾，蒲圻的松峰茶，隆中的隆中茶，英山的长冲茶;麻城的龟山岩绿，松滋的碧涧茶，兴山的高岗毛尖，保康的银芽等。
湖南省：绿茶有长沙的高桥银峰、湘波绿、河西园茶、东湖银毫、岳麓毛尖，郴县的五盖山米茶、郴州碧云，江华的毛尖，桂东的玲珑茶，宜章的骑田银毫，永兴的黄竹白毫，古丈的毛尖、狮口银芽，大庸的毛尖、青岩茗翠、龙虾茶，沅陵的碣滩茶、官庄毛尖，岳阳的洞庭春、君山毛尖，石门的牛抵茶，临湘的白石毛尖，安化的安化松针，衡山的南岳云雾茶、岳北大白，韶山的韶峰，桃江的雪峰毛尖，保靖的保靖岚针，慈利的甑山银毫，零陵的凤岭容诸笋茶，华容的终南毛尖，新华的月芽茶等。
福建省：乌龙茶有祟安武夷山的武夷岩茶，包括武夷水仙、大红袍、肉桂等，安溪的铁观音、黄金桂、色种等，祟安、建瓯的龙须茶，永春的佛手，诏安的八仙茶等。绿茶有南安的石亭绿，罗源的七境堂绿茶，龙岩的斜背茶，宁德的天山绿茶，福鼎的莲心茶等。白茶有政和、福鼎的白毫银针、白牡丹，福安的雪芽等。花茶有福州的茉莉花茶，还有荣莉银毫、荣莉春风、荣莉雀舌毫等。红茶有福鼎的白琳工夫，福安的坦洋工夫，祟安的正山小种等。
云南省：红茶有凤庆、勐海的滇红工夫红茶、云南红碎茶。黑茶有西双版纳、思茅的普洱茶。紧压茶有下关的云南沱茶。绿茶有勐海的南糯白毫、云海白毫、竹筒香茶，宜良的宝洪茶，大理的苍山雪绿，墨江的云针，绿春的玛玉茶，牟定的化佛茶，大关的翠华茶等。
陕西省：绿茶有西乡县的午子仙毫，勉县的定军茗眉，南郑县的汉水银梭，紫阳县的紫阳毛尖，宁强县宁的强雀舌，平利县的八仙云峰，镇巴县的秦巴雾毫，商南县的商南泉茗等。
广东省：乌龙茶有潮州的凤凰单枞、凤凰乌龙、凤凰水仙，还有岭头单枞、石古坪乌龙、大叶奇兰等。红茶有英德红茶、荔枝红茶、玫瑰红茶等。绿茶有高鹤的古劳茶、信宜的合箩茶等。海南省： 南海、通什、岭头等的海南红茶。
广西壮族自治区：绿茶有桂平的西山荼，横县的南山白毛茶，凌云的凌云白毫，贺县的开山白毫，昭平的象棋云雾，桂林的毛尖，贵港的覃塘毛尖等。花茶有桂北的桂花茶。红茶有广西红碎茶。
河南省：绿茶有信阳的信阳毛尖，固始的仰天雪绿，桐柏的太白银毫等。
山东省：绿茶有日照的雪青、冰绿等。
贵州省：绿茶有贵定的贵定云雾，都匀的都云毛尖，湄潭的湄江翠片、遵义毛峰，大方的海马宫茶，贵阳的羊艾毛峰，平坝的云针绿茶等。
台湾省：乌龙茶有南投的冻顶乌龙，台北、花莲的包种茶等。
随着名优茶生产的迅速发展，茶叶加工机械在广大茶区得到普及使用。在每年茶季结束后，要认真做好各类茶叶加工机械的年终保养和维护，因为这直接关系到机械本身效益的发挥、寿命的长短以及来年茶叶生产的顺利进行。
一、茶叶滚筒杀青机的保养与维修
滚筒杀青机适用于各种绿茶的连续杀青作业，常用的有30型和40型两种，热源形式有煤或柴式和电热式。它是茶叶加工中最常用的机械。其保养和维修要点如下：
1、更换蜗轮蜗杆减速箱内的润滑油，润滑油可选用10号、20号或30号机油。
2、清除所有摩擦面上的污垢，尤其是对链条和链轮要进行清洗，重新加注润滑油。
3、链条若过松，可先采取去掉几节的方法进行调整，若已严重拉长，则应更换。调整和更换链条时应注意：链条接头处弹簧卡片的安装方向应与链条的运转方向一致，以免运行时产生冲击、跳动，甚至碰撞脱落。
4、对所有滚动轴承进行拆洗，并加注新的润滑脂，可采用钙钠基润滑脂。
5、检查炉灶是否漏烟，若发现漏烟，应对滚筒挡烟圈、炉灶和烟囱等进行检查，发现损坏应及时修复和更换。电热机型应检查电热管有无损坏，有损坏的应予更换。
6、各部件修复后进行全机组装，开机运转，观察机器运转是否正常。适当加热滚筒，并投入少量炒茶专用油，使其熔化覆盖筒体内表面，然后切断所有电源。必要时可对机器外表补喷油漆，干燥后用塑料纸覆盖，置干燥场所保存。
二、茶叶揉捻机的保养与维修
揉捻机是茶叶加工中结构比较成熟的机械，常用的型号有25型、30型和35型等，加压形式有重锤式和单柱丝杆两种。
揉捻机靠三角皮带传递动力，在年终保养时，最好更换新带，以保证来年的正常运转。选用的三角皮带，其长度和型号应参照使用说明书。皮带截面型号应与轮槽型号一致，以保证三角皮带截面在轮槽中的正确位置。新装的三角皮带外缘可略高于轮缘。新皮带装上或在以后的运转中，其张紧度应保持适当，过紧则皮带易损坏、轴承易发热，过松则会造成传动时皮带打滑。一般情况下，三角皮带的张紧度以大拇指能按下15毫米左右为宜。
该机械减速箱和轴承的保养可参考滚筒杀青机的保养。
三、茶叶自动烘干机的保养与维修
自动烘干机是茶叶加工中结构较为复杂的机械。生产中使用的主要有总摊面积为1平方米和3平方米等规格，大部分采用网带式结构，单独设金属热风炉提供热风。
当发现烘网有损坏时，应及时更换。更换方法为：先将该层烘网主传动端链轮卸下，操作者面向机器，在机器左侧将该层烘网主、被动轴端端盖上的螺栓拧下，抽出主、被动轴部件，打开观察门，将烘网链条取出箱体，换上新烘网时，注意每间隔6-8根托网辊用不锈钢丝将烘网与托网辊绕拧紧固，然后按上述相反步骤安装调试。注意在以被动轴两端的调距座调整烘网链条张紧度时，链条不可过紧或过松，并且左右两根链条张紧度必须保持一致。
另外，还应检查与自动烘干机配套使用的热风炉各部件，如炉膛、炉栅、烟囱、内壁以及热风管道接头等处有无损坏，如有损坏，应修复或更换。
该机减速箱、轴承、链条的保养同上述。
四、茶叶多功能炒制机的保养和维修
炒制机是20世纪80年代以来我国茶叶加工中应用的一种新型机械，它被用于扁茶加工中的杀青、理条、压扁造型以及针形茶、毛峰茶加工的理条工序等。
炒制机的保养可参照上述相应方法进行。
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