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[上第名茶] 茶道之哲学阐释

2020-12-07

中国茶文化源远流长,博大精深,为中华民族之国粹。中国是茶树的原产地,中国茶业,最初兴于巴蜀,其后向东部和南部逐次传播开来,以致遍及全国。到了唐代,又传至日本和朝鲜,16世纪后被西方引进。“三皇·炎帝神农氏,周·鲁周公旦,齐相晏婴,汉·仙人丹丘子。黄山君。司马文园令相如……晋·惠帝……”(《茶经·七之事》),唐·白居易,陆羽,宋·徽宗,蔡襄,王安石,苏轼,清·康熙,乾隆等等俱为好茶之士,并对中国茶文化的发展、传播作出了重大贡献。茶雅俗共赏,居于世界三大天然饮料之首。中国在茶业上对人类的贡献,主要在于最早发现并利用茶这种植物,并把它发展形成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。

茶文化之核心为,中国器物文化能上升到道的层次的唯有茶文化,是茶与道的融合与升华。对的阐释有助于我们深入地理解茶文化,更有利于我们把握和弘扬底蕴深厚的中华传统文化。欲把握,首先必须对道──这一哲学范畴进行考古学的发掘。

一、“道”、“得道”与中国传统直觉体悟式思维

自老子将具体事物之道发展为哲学之道,道便成为中国哲学的最高范畴,统惯于中国哲学范畴发展史之始终,并随着历史的演变,不断具体丰富,是各个时期哲学家们思考的中心。道本义为道路之道,引伸为宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律,万物的本质或本源。道,有儒家之道、道家之道、佛教之道,各家之道不尽一致。各家各派都按照各自的哲学观点去阐释道,赋予道范畴以本家本派的内涵。但是,老子所确立的──道是天地万物的本体或本原,是存在之根据──这一权力话语体系得到了各代各家各派的认同并践行。道这一范畴巳成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。

“道”实质上被建构为永恒的真、善、美。在认识论上,“道”是超越常规认识的目标;在价值观上,“道”是超凡脱俗的崇高境界;在本体论和宇宙论上,“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。金岳霖《道论》曾经说:”中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道,都是以道为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是道。”道是可以储存一切事物──生命和非生命的,神圣和非神圣,自我与非我的──既隐喻又实体性的神圣、神奇,神喻的子宫。“道”作为现象之本体、作为变化多端的世界之动力和不变的永恒者,被描述得具体、生动而玄妙,从而加强了“道”在世人面前的魅力和吸引力,使人对于得“道”这种理想的追求,或者说对于现实的超越要求更加强烈了。得道便是永恒,得道便是超越,得道便是生命常青。道是生生不息的,具有永恒的活力;而个体生命是有限的,短暂的;只有求道修道而后得道,那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼,主要是通过超越常规认识,而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时,人就能在“得道”中达到永恒。如老子所言,“知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”(十六章)。就是说,在人得“道”即“知常”以后,纵然身亡,其精神也会与“道”一起常存,永垂不朽,即所谓”道乃久,没身不殆”也。同样,道也是孔子的理想。孔子认为,有一个比周礼更高的标准,那就是“道”,他一生的奋斗,就是要推行他的道。孔子自称“志于道,据于德,依于仁,游于艺”(《论语·述而》)。他认为人最重要的事情就是知道。行道,他一生以弘扬和推行道为己任:“朝闻道,夕死可也”;“道不行,乘桴浮于海”。《论语·雍也》;“齐一变至于鲁,鲁一变至于道。”孔子认为鲁国作为周公之后,是奉行周礼的模范,但鲁国还需要变一下才能“至于道”。后来韩愈在《原道》中首先提出儒学之道的传授系统,认为“尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤。汤以是传之文武周公,文武周公传之孔子,孔子传之孟轲。”儒道两家从不同的角度发展了道的思想。儒家创始者孔子,罕言天道,注重人际关系,着重发展了人道方面。而道家创始者老子,鄙斥仁义,注重自然天道,着重发展了天道方面。

“道不可言,言而非也。”道之难言,常令古今中外圣贤。学者浩叹不已。老子《道德经》洋洋五千言,但始终没有明确说过道到底是什么。他也反对对道下一个明确的定义,因为他认为“道可道,非常道”,一旦对道作了明确的规定,道的本来面目就要被歪曲了。道生成万物,又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中,道是普遍存在的,无间不入,无所不包。“道在器中”,“道不离器”的命题指出,普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中,世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”。但道不同于可感觉的具体事物,它是视之不见、听之不闻,搏之不得的,是构成天地万物共同本质的东西。所以,不能靠感觉器官来体认,也难以用普通字词去表达,只能用比喻和描述来说明它的存在。他只是对道的各种表象,功能进行描绘,对它作隐喻式的表述,同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。他要求人们通过这些描绘、表述和运用,去体会和领悟道的真相。王阳明亦指出:“道不可言也,强为之言而益晦;道无可见也,妄为之见而益远。夫有而未尝有,是真有也;无而未尝无,是真无也;见而未尝见,是真见也。”求道不能单凭感官目睹,关键还是要用心去领会和体验。人可以通过直觉体悟来“知道”、“得道”、“体道”,从而通达本质与真理之域。

中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中,与天地之道相契合,通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切,形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径,即用“致虚极,守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法,去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴,认识心、性、人、天合一的哲理,体验用中而后执偏的中庸之道等等。

老子提出了“为道日损”的体道方法,庄子提出了“心斋”、“坐忘”的体道方法。老子说:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。”(《老子·四十八章》)只要保持心境原本的空明宁静状态,不因外物的诱惑而丧失心灵的宁静,这样就可以回归到它的本根,从而呈现出虚静的状态。为学的目的是增加积极的知识,为道的目的就是提高心灵的境界──达到超乎现世的境界,获得高于道德价值的价值。如冯友兰先生所言,为道所得的是一种精神境界,为学所得的是知识的积累,是两回事。一个很有学问的人,他的精神境界可能还是象小孩子一样天真烂漫。庄子亦提出具体的体道方法,其一为“心斋”。将心志凝聚为一,不用耳朵去听而用心灵去感应,不要用心灵去感应而要用气去感应。因此达到虚空的状态,就是“心斋”。其二为“坐忘”。“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”(《庄子·大宗师》)忘掉了肢体的存在,摈弃了才智思辩,好像身心都不存在了,进而与“大道”融为一体。

在此我们就可以发现中西形而上学形态的根本差异:西方传统哲学的最高目标在于设立一种纯粹的原理,它号称既是普遍的又是必然的,是在概念的逻辑推论中构造起来的。这就是西方哲学史上形而上学的最核心的内容,即本体论(Ontology)。中国传统哲学则有为学、为道的区分,把“道”当作是形而上学的最高目标,它不是在概念中被把握的东西,而是人们在自己的实际生活中加以体验的东西。如果说,西方本体论哲学所追求的是黑格尔所谓的“绝对真理”,那么中国传统哲学在“道”这面旗帜下所追求的是“人生境界”。

同理,中国的“道”之建构,与基督教的上帝及其“天国”之建构相比,至少具有三个不同的特点。第一,虽然两者都是与现实世界不同的理想目标,但其内涵不一样。基督教的理想目标,是指人格化神即上帝为首的理想社会,也称“天国”。在这个“天国”里没有人世间的一切苦难和罪恶。而“道”作为理想目标,是指一种理想的精神境界和具有“回天”之力的功夫,人只要达到这种境界和具有这种功夫,作为统治者可以使全社会消除苦难和罪恶,作为个人则可以使自身免除苦难和罪恶,变成如庄子所说的“至人”、“真人”、“神人”或孔子的“圣贤”、“君子”。第二,虽然两者都要求超越现实世界,但对现实世界的性质及其与理想目标的关系所作的理解不同。在基督教看来,现实世界是一个苦海,充满罪恶。因为,作为现实世界主要成员的人,是带着“原罪”出生的。因而现实世界与“天国”不仅原则不同,而且有一条完全隔离的鸿沟。儒道佛也认为现实世界充满了苦难和罪恶,但这样的苦难和罪恶的发生,并非人生而有“原罪”所致,而是原本与“道”一体化的人,在“礼乐”文化带给人异化的情况下,使人脱离“道”,与“道”隔离所致。老子所言“为学日益,为道日损”(四十八章),即此之谓也。此外,老子不仅不承认人有“原罪”,而且认为,未脱离“道”的人,也是“道”的整体之一端,如他所言“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉”(二十五章)。第三,基督教把人的理想归宿,放在死后进“天国”;而儒道则把人的理想归宿,放在消除苦难和罪恶的现实世界,使人返朴归真,或进入大同世界。在老子、孔子的思想里,根本不存在人死后可以进入的彼岸世界。因此西方是重死和苦生,相反,中国则是轻死(或重生)乐生。

由道出发,整个中国古代哲学,其思维方式是以直觉体悟式思维为特点,很少象西方哲学那样把人与自然、主体与客体、精神与物质对立起来,深思熟虑地考虑现象与本体的关系,并按照逻辑推理而展开系统性的论述。中国哲学著作大多是一些精粹格言式的论断组合,过多地凭藉自身的内省和顿悟去意会对象,其特点是言简意赅,富于辨证法,但缺乏实验性的求证,表现出一种直觉思维的特点。有的论著文字十分简约,颇具神秘色彩,以致后人对其解释往往众说纷纭,莫衷一是,聚讼不已。

直觉思维的特点是整体性、直接性、非逻辑性、非时间性和自发性,它不是靠逻辑推理,也不是靠思维空间、时间的连续,而是思维的突然领悟和全体把握。这正是中国传统思维的特点。就是说,它不是以概念分析和判断推理为特点的逻辑思维,而是靠灵感,即直觉和顿悟把握事物本质的非逻辑思维。这当然不是说,它不运用逻辑思维,而是说,它不是自觉地或有意识地运用逻辑思维,而是把直觉作为认识本质、本体的主要方式。

就体验的实际内容而言,儒道佛之不同在于,儒家提倡伦理本体,道家提倡自然本体;儒家重视群体意识,道家重视个体意识,一句话,儒家强调人的社会性一面,道家强调人的自然性一面;但是,道家所说的自然,并不是感性的自然,而是本体化的自在自为的存在,这一点为后来的儒家所吸收。由此可见,儒道的对立并不是绝对的,不相容的,而是互相吸收、互相补充的。就其哲学思维的基本特征而言,二者都主张“体道”,因而都属于体验型思维。同样,佛教哲学的思维,除唯识宗对意识进行了比较详细的分析,其他各大宗派都很重视内心体验,禅宗就更加明显。佛教一般主张“无情”,这主要是指世俗之情和伦理道德情感,但是另方面它又提倡宗教情感及其体验,有些宗派进而提出有情之人皆有佛性以及“平常心是道”等学说,并不否定七情六欲的存在,这已经具有世俗化的倾向;至于佛教的静坐、禅定、数息之类,实际上正是宗教体验的重要方法,其最高成就则是达到“无思之思”,这也是一种最高体验。但是儒、释、道都追求内心与外物。本质与现象的深融统一,这是中国古代从精神上把握世界的思维方式。只有把心与物。道与象综合起来,作统一的体察,这样才能接近世界的本体,掌握世界的真谛。

二、茶以载道------与中华传统文化

我国今古名茶的品种,总数不下二三百种之多,其质量之精美绝伦,花色品种之丰富多姿,堪称世界之最。据现代科学证实,茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种(一说400种以上),富有营养,能调节生理功能,具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的记载和研究成果,将茶的功效归纳为“二十四功效”,包括:少睡,安神,明目,清头目,止渴生津,清热,消暑,解毒,消食,醒酒,去肥腻,下气(消胀,止呃),利水(通小便),通便,治痢,去痰,怯风解表,坚齿,治心痛,疗疮治瘘,疗饥,益气力,延年益寿,其他(烧烟辟蚊蝇等)。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的丰富内涵,使茶与道得到融合、升华,与“文以载道”同,“茶以载道”得以成立,成为中国传统文化中的一枝奇葩。

茶饮具有清新、雅逸的天然特性,能静心、静神,有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心,这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍,也符合佛道儒的“内省修行”思想,因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣,特别喜好在品茗中,吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画,以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为“十德”:即以茶散郁气,以茶驱睡气,以茶养生气,以茶除病气,以茶利礼仁,以茶表敬意,以茶尝滋味,以茶养身体,以茶可行道,以茶可雅志。

中国人不轻易言道,在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有。最早起源于中国。中国人在唐朝以前,就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载:“茶茗久服,令人有力,悦志。”唐《茶经·一之源》:“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中,是核心。是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术,是饮茶之道和饮茶修道的统一。包括两个内容:一是备茶品饮之道,即备茶的技艺、规范和品饮方法;二是思想内涵,即通过饮茶陶冶情操、修身养性,把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,“”以茶为媒,通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的完善,达到天人合一的最高境界。

所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的,也是超越的。处于现实中的人力求超越现实,克服现实的缺陷,摆脱现实的束缚,让身心得到解放和自由,让情感得到宣泄和升华。首先追求在虚静玄观之中,通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。

中国思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客,几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响,并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来,奠定了中国茶文化的基础,首创中国精神。在陆羽的笔下,饮茶决不象烹肉、熬粥一样,为食而食,为生而食,而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是一个物质过程,更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程,强调在茶事之中精行俭德,进行自我修养,陶冶情操,养成茶人品格。茶圣陆羽,在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式,可令饮者能细心领略茶之天然特性;在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合,旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者,他认为茶的芬芳品味,能使人闲和宁静、趣味无穷:“至若茶之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁,韵高致静……”

“入于儒,出于道,逃于佛”,儒与道、佛合掺互补,是古代士人精神上的生态平衡学。儒家思想作为中国传统文化的主干,支配其社会观念和伦理观念。而道、佛两家所宣传的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学,以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界,对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。他们以老庄和禅宗哲学思想为基础,以求得精神上的超越和解脱,通过品茗、琴棋书画等修身养性方法加深涵养,以克制、忍让求得内心世界的平衡,保持感情与心理的和谐稳定。内在心性上的澄澈虚静。清心寡欲,就会表现为外在风度上的雍容大度,宽厚谦和,与人无争,怡然自乐,汰尽浮燥,归复天然。茶适应了中国士人“淡泊以明志,宁静而致远”的性格和追求。茶使人产生一种神清气爽、心平气和的心境。当某些人经过仕途的坎坷、人生的磨难以后,他会从茶的清醇淡泊中品味人生,返朴归真。

在中,静与美常相得益彰。古往今来,无论是羽士还是高僧或儒生,都殊途同归地把“静”作为修习的必经之道。因为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静可内敛含藏,静可洞察明澈,体道入微。可以说:“欲达通玄境,除却静字无妙法”。道家主静,儒家主静,佛教更主静。中国正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一個空灵舒静的心境,当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的時候,你的心灵便在虚静中显得空明,你的精神便在虛静中升华净化,你将在虛静中与大自然融涵玄会,达到“天人合一”的境界。

卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道:“一碗喉吻润,两碗破孤闷。三碗搜枯肠,唯有文字五千卷。四碗发清汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”,是指老子五千言《道德经》。三碗茶,唯存道德,此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶,是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清,六碗通仙灵,七碗羽化登仙。“七碗茶”对直觉体验的细节作了详尽的描写,其中包含着庄子道家混同物我,顺乎自然,超越人生,大彻大悟的精神。“七碗茶”流传千古,卢仝也因此与陆羽齐名。

“和”是中国的灵魂,是中国的哲学思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。和而阴阳相调,和而五行共生,和是中庸之道,和乃”天人合一”。的“和”其实就是“以儒治世,以佛治心,以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。中国就是通过茶事过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现和谐安乐之道。陆羽在《茶经》中指出,凡茶有九难“造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮”,因而茶事活动是综合、协调“茶、水、器、火、境”各项要素的复杂过程;再者,风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”,木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。

儒家思想是中国思想的主体,是提携诸家思想的纲领。儒家的思想要求我们不偏不倚地看待世界,这正是茶的本性,儒家把“中庸”和“仁礼”思想引入中国,主张在饮茶中沟通思想,创造和谐气氛,增进彼此的友情。饮茶可以更多地审己、自省,清清醒醒地看待自己,认识别人。各自内省的结果,是加强理解,促进和谐,增强友谊。在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及。儒家对和的诠释,在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为”饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

作为佛教中国化、简易化、世俗化的禅宗也创造了饮茶文化的精神意境。所谓“茶禅一味”也就是说精神与禅学相通。从哲学观点看,禅宗强调自身领悟,“不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛”,即所谓“明心见性”,主张所谓有即无,无即有,重视在日常生活中修行,教人心胸豁达些,而茶能使人心静,不乱,不烦,有乐趣,但又有节制,佛教提倡坐禅,饮茶可以提神醒脑,驱除睡魔,有利于清心修行,与禅宗变通佛教清规相适应。所以,僧人们不只饮茶止睡,而且通过饮茶意境的创造,把禅的哲学精神同茶结合起来。茶文化实际上构成了中国佛教文化生活不可缺少的部分。僧侣们以茶供佛,以茶待客,以茶馈人,以茶宴代酒宴;于是,逐渐形成了一整套庄严肃穆的茶礼,尤其是佛教节日,或重要的法会都举行较大型的茶宴。唐时有的寺院还可以为仕宦各界迎亲送友设置佛门礼仪的茶宴。宋代在敕建的寺院,遇到朝廷赐钦袈、锡仗、法器时都举行隆重庆典,往往用盛大的茶礼以示庆贺。日本即是以禅宗义理为灵魂,倡导“和、清、静、寂”的精神。

唐代著名诗僧皎然在他的“三饮诗”里将禅学、诗学、儒家思想三位一体表现得淋漓尽致。“一饮涤昏寐,情来朗爽满天地”,既为除昏沉睡意,更为得天地空灵之清爽。“再饮清我神,忽如飞雨撒轻尘”,自己心神清静便是通佛之心了,饮茶为“清我神”,与坐禅的意念是相通的,达到“迷即佛众生.悟即众心佛”的境界。“三饮便得道,何需苦心破烦恼”,实现了“静心”、“自悟”的禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国中,道家、佛家在茶中溶进了“清静”思想,希望通过饮茶把自已与山水、大自然、宇宙融为一体,在饮茶中求得美好的韵律、精神开释,这与禅的思想是一致的。但这与印度佛教相去甚远,在印度佛教看来,今生永不得解脱,天堂才是出路,当然饮茶无济于事。然而中国的佛教禅宗,主张“顿悟”、“大觉大悟”,在茶中得到精神寄托,也是一种“悟”,所以说,饮茶可以得道,茶中有道,佛与茶便连结起来,佛理与茶理便有共同之处。儒家在仕途的坎坷中以茶培养自己超脱的品质,道家在茶中寻求一种空灵虚无的意境。三家在求“静”、求豁达、明朗、理智方面在茶中寻找到一致。

三之现代意义

茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可与人们追求真善美、追求超越的精神相契合;的“和、静、清、俭”精神,恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此,现代社会弘扬有着积极、深远的意义。

三千年道统在中国历史上曾发挥了极其重要的作用,到了近现代在西方理性主义的冲击下,亦曾被彻底否决。但当今随着社会的发展,矛盾冲突的日益加剧,天地人道和谐共处的问题已成为摆在人类面前亟待解决的重大课题。

人类社会正处于一个大变革的时期,机遇与危机都是前所未见的,人类生存状态处于尖锐的矛盾之中:—方面,新科技革命使人类拥有征服自然的巨大能力,积累了超过以往世纪总和的物质财富,展现出十分诱人的发展前景。另一方面,人的异化程度有增无减,现代文明创造的物质力量已达到可于瞬间毁灭人类的水平,这是“外在危机”;同时,现代文明形成的种种异己力量也在摧毁人的心灵,导致人的异化,“使人背离了他的真正目的”,“阻碍人的成长”,这是“内在危机”。于是,追求经济增长、人的全面发展和社会进步三者协调共进的“可持续发展”,日渐成为世人的共识。人类的使命并不只是谋求在物质上掌握世界,从提高人类生存质量的意义上说,物质增长不是进步的目的,而只是未来进步的一个前提条件,通过这一手段的运用,使人类能够在精神上掌握自身,达到精神与物质的和谐统一。

所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。可持续发展理论的核心就是“和谐”,就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展,维持新的平衡,协调发展,即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量,强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念,求得各方面的和谐发展,步调一致,做到当前发展与未来发展相结合,当代人利益与后代人利益相结合,发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合,使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业。

有的理性主义者认为,以直觉体悟为认知手段,不合于逻辑推理,是非理性的东西,因而应当摈弃。这种观点是错误的。当今世界的重大理论课题之一,就是在人与社会发展中如何合理地协调理性与非理性的关系。关于中西传统文化表现的理性主义与非理性主义的问题,也是一个争论很多误解亦很多的问题。特别是,我国大陆学术界在相当长的时间里,表现出祟尚理性主义同时贬低甚至否定非理性主义的理论倾斜。仿佛只有理性主义才是真、善、美的创造者,而非理性主义则只能产生假、丑、恶。这种理论是站不住脚的。无论对于个体人的思维,还是作为人类的思维,其具体过程,尽管有以理性或以非理性为主导的倾向,但在思维的全过程和思维的本性上,两者都是缺一不可的。事实上,对于社会的进步与发展,理性与非理性都是不可缺少的。把中国近现代的落后,简单地归之于非理性主义,是荒唐的。我们知道,西方的理性主义传统,并没有使西方的中世纪发出光彩,而中国的非理性主义传统,却使中国在中世纪创造出当时举世无双的灿烂文化。就是说,从学理上看,理性与非理性并没有哪个高哪个低的价值区分。对于人和社会的发展,理性与非理性都是不可缺少的,并且是不可互相替代的。在西方,从近代到现代由于理性主义被强调得过了头,出现理性异化,如科学主义与技术主义使科学技术反过来统治人,压抑人的全面发展,从而又有意志主义、存在主义等非理性主义思潮的兴起,至今方兴末艾。这也有力地证明理性与非理性是不可替代的。

“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”“自强不息”和“厚德载物”同为中华民族传统精神,相辅相成。人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋,也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质,阴阳共济,刚韧并存,乃有助健全人格之养成。酒性为阳,饮酒助豪情,茶性为阴,品茶添清雅。一侠一隐,一个热烈,一个冷静,故茶对人性的完善,有独特价值。

人们在功利生活中,难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理,心灵复归清静、恬淡和振作,是人所企求的心理需要。目前,我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁,又值经济体制转轨,人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验,故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质,与此种心理需要正相契合,故“”内容,应反映现实社会处境下人们的心灵渴求,引导人们追求品茶精神境界,使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”:茶香飘处,收敛奢欲,洗心涤烦,振作向上,消除情乏,自我整合,人伦和谐,其乐融融。

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他们缺的是“道”,把企业做到家,但道行尚浅,茶则是他们精神修炼的门径。

一直以来,茶似乎只是文人的点缀。

不过,现在越来越多的商界巨头、各色商贾都特别看重喝茶——喝罢还不算,还得接着谈,清谈。尤其在日韩,茶风甚盛。

不管是起源于印度还是中国,茶叶都不过是大自然中树叶之一种,里头究竟有什么嚼头?据说茶是藏在女人裤腰里流进西方的,王室间为争茶甚至还流了血。西方人在茶里加入牛奶和糖,篡改了茶味,难道是嫌茶太淡?

一代豪杰丰臣秀吉曾经去求教千利休,问茶里有什么。千利休本是一富商,痴迷于茶,颇有道行,他一旦称赞哪种茶碗好,那种茶碗立即就千金难买。但他对丰臣秀吉的回答却出乎意料:没什么,烤干了煮,煮完了喝,除此之外没什么。这竟惹恼了丰臣秀吉,最后,千利休终被权臣丰臣秀吉莫须有地赐死。

这似乎是嵇康被司马氏所杀的日本翻版,连死因都一样地众说纷纭。千利休说的应该是反话,对骨鲠之士,越好的东西越不能随便告诉高高在上的人。千利休这么说,不过是表明不和傲慢的丰臣秀吉合作的态度而已。千利休在日本被称为茶圣,因茶而成圣,欺世盗名的事是不做的。

茶客辈出,茶义必然汇流成海。茶树遍布四海,可谓春种一粒粟,秋收万颗籽,发了摘,摘了再发,周而复始。

茶有千千道

在云南藏民的眼里,茶是血,是肉,是生命,懂茶就是懂人生。茶有千千道,喝茶的商人,可以享受到茶对人的启蒙,茶香会告诉你,何为人?何为商?

大茶客乾隆决定让位给儿子道光,一老臣不无惋惜地说:“国不可一日无君呵!”乾隆却端起御案上的一杯茶,说道:“君不可一日无茶。”金口玉言,茶为天下的树叶争了光。乾隆号称十全老人,人生美满,连自己身边的大贪官和珅都不愿自己动手剪除,改由儿子代劳,怕负了一生的朋友,确实比斩杀小妾的汉武帝有情有义。

李东生、任正非会进哈佛商学院深造吗?不,他们只消就近喝喝潮州的功夫茶,功力即可蹿升不止一倍。

茶是教诲商人的大师,商人只是一介学徒。

政治就是最大的商业,乾隆转世未必愿意放弃总裁之位。相反,政治人物从商,明朝就有一未得善终者。

都尉欧阳伦,奉命出使西城,回来时私藏一批茶叶,想发点财。朱元璋得知后,令其自杀。欧阳伦是朱元璋的女婿,身为官场中人,偏要违背朱家的严刑峻法而经商,何苦来?人家女儿守寡不守寡且不谈,你这驸马不也白做了吗?

贵为皇亲,只把茶当成敛财之具,不把茶当处世之道,辜负茶叶一片苦心。

既往矣?未必。现在的商人们被视为时代的脊梁,钱本不在话下,一上市,钱比刘三姐采的茶叶片还多。现在的企业家最不缺“术”,八仙过海,他们的神通已经很匪夷所思了,他们缺的是“道”,把企业做到家,但道行尚浅,茶则是他们精神修炼的门径。酒太俗,多言不利于保守商业和情感机密,饮酒量甚至被认为是一个民族焦虑程度的指标,相比之下,茶自然是种更好的载体。

于是叶公好龙,幽深的茶馆门口停满了宝马香车,美人来,权贵走,几番沧海桑田。一时间,茶被投机者用来洗刷新贵的身份,和高尔夫一样具有层层漂白的功效。

原本求的是尽善尽美,不得其法,就算茶水漫灌而过,露出的还是三代以上的黑色。当年就有外国人把茶叶放到锅里煮上几分钟,然后把锅里的水倒掉,再一根一根地吃茶叶。现今,不少商人也还是这样,留不住嘴边的精华。

但滚滚红尘中,他们的心从来就没有宁静过。茶之本意,在于清静六根。

丰臣秀吉长袖善舞,推崇,终使东瀛四岛盛行,他就说:“唯从无底之心,方能深知茶意。”他曾依靠千利休辨别茶器,杀千利休有嫉妒的成分吧?既生瑜,何生亮嘛。千利休因茶名而身死,丰臣秀吉因杀友而遭世人诟病,苛求地讲,二人未至最高层。

茶门如佛门

茶门如佛门,它永远温柔地敞开着,对所有人,即使入门者现在还是强盗。但混入容易,要得道就得付出不平常的功夫。茶是宽容的,也是苛刻的;既是平等的,也是孤傲的。一期一会,看你结出何等缘分?而商圈里20年来之怪现状,用稍可缓解。

刚传入北欧时,茶被怀疑对人体有害。瑞典人找了个判死刑的囚犯来喝,如果他同意每天喝几杯茶,就可以免其一死。死囚犯自然抓住这根稻草,喝了一天又一天,一年又一年,结果越活越健壮,于是这种贵族迅速走进日常百姓家。

茶是商人自我修炼的道具——得道之具。茶传入朝鲜半岛后,被当地人看成是一种修行。在茶桌上,无君臣、父子、师徒之差异,茶杯总是从左传下去,茶水均匀,中正而平和。

韩国的李秉吉深谙,朴正熙总是想找三星的差错,但李秉吉以应之,其中微妙处,叹为观止,李秉吉没有做第二个千利休。真正成功的商人,人如其心,人如其商,人如其茶。

不仅仅是口头的妙解,内心的澄清,也是通过商业行为体现出来的芳泽。没有盈利,谈不上,盈利不够光彩,也不是。捐款是一种,如何捐,捐向何处也是。不言之茶教给商人的是骨子里的优雅。

富豪们“不可一日无茶”,茶是养性之妙品。好喝的东西很多,只有茶惟一贯通了儒释道三家思想,奥妙无穷,根繁叶茂。

助人长寿是其中一端:茶圣陆羽活了72岁,茶僧皎然活了81岁,“五十斤茶”和尚活了130多岁,乾隆活了88岁,“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁。历代只禁酒,而没有禁茶的。富豪中那些跳楼者、猝死者、雇凶杀人者,如果懂点儿茶,路会越走越窄吗?

米兰·昆德拉曾经说过:“生命就像一个演员没有排练就上了舞台。”除了阿拉伯王子和富庶的犹太人,几乎每个人一落地就面临脱贫致富的压力,这是个残忍的舞台。

可以撞大运,也是实力的较量,没有一位富豪经过排练和预演。他们的自我实现要越过无数的偶然。如何做富豪,也没有现成的剧本,主角也得自找话说。滔滔的利,滚滚的名,都不是自在。

无边

一叶茶,取自山野,小而又小,但汇聚了山川之灵秀,日月之精华。喝茶先入口、再入心、后入神,其实是和自然融为一体,这就是最大的和谐。诚心品茶,而不是牛饮,就是在领悟自然借助茶给人的启示。

所以,喝茶自然需要一点机灵做成本,最后产出则是人生的大智慧。通过喝茶,通过悟道明理,整个人就为万物所养。喝茶是商人反璞归真的最佳途径,所以,师说:“吃茶去!”

豪门最好的是茶,不妨说,喝茶就是在练功,就是经商的指南。商人,并不涉世外话题,相反,紧扣世道人心。有道者,举手投足处处是,风流四散。在身,仿佛饮水,而冷暖自知。

譬如隐士,小隐隐于山,大隐则隐于市。道中高手可以不上榜,但不可荒废,道中有榜;可以不附庸风雅,但不可以不懂风雅,不可以拒绝风雅。

商海无涯,无边。

[上第名茶] 中国琴道与茶道


何谓琴道,何谓?这是目前琴学界和茶文化界较为关注的两个话题。有学者认为琴中有道、茶中有道,两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现和最终追求;也有学者认为操琴、习茶只是一门技艺;还有学者引用《老子》中“道可道,非常道;名可名,非常名”的说法,认为道是说不清楚、讲不明白的,最好不要轻易谈论。

“道”不是用来谈论或者探讨的,而是要实践的,要在具体的生活中体悟“道”的存在。什么是道?道就是规律,就是方法,就是途径。既可以存在于普通百姓的开门七事中,也可以存在于文人雅士的书斋七事中。既可以操缦悟道,也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而论道。所谓“道也者,不可须臾离也;可离,非道也。”就是这个道理。禅宗里说:平常心即道。可见“道”原本是很平常的,无处不在,无事不显。“道”在哪里?就在泠泠七弦上,就在幽幽茶汤里,就在我们的生活日用里。道是东方哲学的根基和核心,是东方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感叹说:朝闻道,夕死可矣。可见道在历代贤哲心目中的崇高地位。

中国琴文化博大精深,源远流长。据传伏羲氏制琴,神农氏作曲,初为五弦,周文王、武王各增设一弦,成为七弦,遂成定式。蔡邕在《琴操》里说:“昔伏羲氏作琴,所以御邪癖,防心淫,以修身理性,反其天真也。”关于古琴的记述,除《尚书》、《左传》、《乐记》、《吕氏春秋》等外,我国第一部诗歌总集《诗经》里也有记载。在我国古代,古琴艺术比一般音乐艺术有着更为深厚的思想文化内涵,不仅可以修身养性,更可以思兼天下。

中国是茶的故乡,茶的原产地。茶树的种植,茶叶的药用以及饮用,最早都是从中国开始的。陆羽在《茶经》里说:“茶之为饮,发乎神农氏,闻于鲁周公。”可见,作为一种益生饮品,茶叶的发现可以上溯到远古时期的神农氏。茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分,经过几千年的历史积淀,融会了儒家、道家及佛家精华,并掺揉着大自然的真意,是古老的华夏文明贡献给全人类最为宝贵的精神财富。

如果我们对比研究一下中国琴学和茶文化的历史发展轨迹,可以看出两者是很类似的,也是很耐人寻味的。谈论琴道离不开操琴技艺,同样,谈论也离不开煎茶技艺。

琴,也称七弦琴,又有雅琴、素琴、玉琴、瑶琴等美称。操琴也称作操缦、抚琴、弄琴、鼓琴、弹琴、御琴等,是历代文人雅士用于修身养性、甚至体悟至道的“明德之器”。正因如此,历代琴家都十分重视操琴技艺。操琴技艺最主要的就是指法和手势。左手的“吟、揉、绰、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等,其他相关指法都是在此基础上组合变化而来。“手势”则指弹琴时左右手的“形势”,和指法合称“指法合势”。因有“左手抑扬,右手徘徊。指掌反复,抑按藏摧”的句子。魏晋嵇康的《琴赋》里有“扬和颜,攘皓腕,飞纤指以驰骛……或相凌而不乱,或相离而不殊”的描写。

茶,古称荼。煎茶也称煮茶、烹茶、点茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技艺可以简单理解为茶叶冲泡及品饮技艺。虽然只是一门“技艺”,但也是实践精神的基础,因为“艺可载道”。作为茶人,首先要修习煎茶技艺,诸凡汲水、备器、煎水、涤器、备茶、瀹茶、奉茶、饮茶等,都要认真对待。不可粗疏,不可懈怠,日久天长,自然能功夫纯熟,心手相应,也就会与“道”相合了。历代茶著中论及煎茶技艺的很多,如陆羽《茶经·六之饮》载:“呜呼!天育万物,皆有至妙,人之所工,但猎浅易……凡茶有九难:一曰造,二曰别,三曰器,四曰火,五曰水,六曰炙,七曰末,八曰煮,九曰饮。”在这里,陆羽仔细列出了煎茶过程中九个难以操作的过程,其实也是对煎茶技艺提出的要求。要在茶事实践过程中体悟,离开煎茶技艺而奢谈是无益处的,而没有精神的茶事实践活动也是没有实际意义的。

琴道讲求“琴韵”,“音从意转,意先乎音。音随乎意,将众妙归焉。故欲用其意必先练其音,练其音而后能洽其意……此皆以音之精义,而应乎意之深微也。其有得之弦外者,与山相映发,而巍巍影现;与水相涵濡,而洋洋惝恍……则音与意合,莫知其然而然矣。”这里所谓的“音从意转,意先乎音”、“得之弦外者”,都讲的是琴韵。心正才能意正,意正才能声正。也讲求“茶韵”。韵,是我们品饮茶汤时所得到的特殊感受,称为“茶韵”。如我们品饮铁观音的“观音韵”,品饮武夷岩茶的“岩韵”,品饮午子绿茶的“幽韵”等。茶韵离不开茶汤的色泽、香气、滋味。色泽清雅,香气纯正,滋味醇厚,再加上叶底匀整,使品饮者身心得到愉悦,这就是茶韵。茶韵虽然离不开茶汤的色、香、味,但又不拘泥于此。茶韵不仅和个人对茶汤的特殊感受有关,更和个人修养学识有关。只有用心品饮,才能品饮出茶汤的至味和气韵。

韵,是琴道和所共同拥有的特征,可名之为“琴茶同韵”。“兀兀寄形群动内,陶陶任性一生间。自抛官后春多醉,不读书来老更闲。琴里知闻唯渌水,茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴,谁道吾今无往还。”

[上第名茶] 泡茶简则


从小壶茶练起

小壶茶的泡茶方式,是基础课程中常练习的泡茶法。小壶茶法要求层面比较多,地区间、个人间在做法风格上的变化也比较大。

置茶量

小壶茶的置茶量依茶叶外形松紧而定,非常膨松的茶,如清茶、白毫乌龙、粗大型的碧螺春瓜片等,放七、八分满;较紧结的茶,如揉成球状的乌龙茶、条形肥大且带绒毛的白毫银针、纤细膨松的绿茶等,放1/4壶;非常密实的茶,如剑片状的龙井、煎茶、针状的工夫红茶、玉露眉茶、球状的珠状的珠茶、碎角状的细碎茶叶、切碎熏花的香片等,放1/5壶。

浸泡时间

浸泡的时间是随「置茶量」而定的,茶叶放得多,浸泡的时间要短,茶叶放得少,时间就要拉长。可以冲泡的次数也跟着变化,浸泡的时间短,可以多泡几次,浸泡的时间长,可以冲泡的次数一定减少。

时间掌控制因素

依上述「置茶量」,第一泡大约浸泡一分钟可以得出适当的浓度,第二道以后要看茶叶舒展状况与品质特性增减时间,以下是几项考虑的因素:

揉捻成卷曲状的茶,第二、三道才完全舒展开来,所以浸泡时间往往需要缩短,第四道以后才后逐渐增加浸泡的时间。

揉捻轻发酵少的,茶可溶物释出的速度很快,所以第三道以后浓度增加已趋缓慢,必须增加更多的时间。

重萎凋轻发酵的白茶类,如白毫银针、白牡丹,可溶物释出缓慢,浸泡时间应延长得更多。

细碎茶叶可溶物释出很快,前面数道时间宜短,往后各道的时间应增加得更多。

重焙火茶可溶物释出的速度较同类型茶之轻焙火者为快,故前面数道时间宜短,往后愈多道应增加愈多的时间。

紧压茶的时间控制

普洱茶、沱茶等之紧压茶应视剥碎程度与压紧程度调整浸泡时间:细碎多者参考上条(D)款;紧压程度低者参考上条(A)款;紧压程度高者,茶叶因浸泡才逐渐松散,所以时间宜长,并依舒展速度调整之。

间隔时间的影响

将茶汤倒出后,若相隔时间长(如20分钟以上),下一道浸泡的时间应斟量缩短,若属二、三道茶,可溶物释出量正旺,缩短的程度还要加大。例如紧揉成球状的高级乌龙茶,若第一道浸泡一分钟即得所需浓度,放置20分钟后冲泡第二道,几乎无须等待,冲完水,盖上壶盖,就可以将茶汤倒出。前一道茶汤未完全倒干,留下来的茶汤也会影响下一道茶的浓度。

浓度稳定度

练习时可每一道留下一杯茶汤,检测自己一壶茶泡了四道、五道以后,茶汤浓度是否控制得稳定。后面几道茶汤颜色微微加深是正常的现象,若是同样的汤色滋味反而会显得不足。

低浸泡时间

第一道浸泡的时间最好能在一分钟以上,因为茶叶各种可溶于水的成分比较有机会释出,这样得出的茶汤比较代表该种茶的品质,如果时间太短,如三、四十秒,可能只有部分的物质溶出,较难反应出该种茶的真面目。二、三道茶以后,茶叶已被泡开,较无此顾虑。

时间与茶量的调节

第一道浸泡的时间要在一分钟以上,那浓度太高、太低怎么办?

用「置茶量」来调节。这样得出来的「置茶量」在冲泡数道后,茶叶舒展开来还不致于挤在壶内伸展不开,茶叶挤在壶内太密,会有闷味,影响香气品质。那为什么不干脆放少一点呢?这在「小壶茶」是不实际的,因为放太少,泡一、二道就要换一次茶叶,不方便。

计时法

控制茶叶浸泡的时间,可以使用向前读秒的定时器,凭直觉判断容易有误差。但盯着定时器看,好等时间一到赶快把茶倒出,也显得太不可爱了。泡茶还是要用心,时钟只是辅助的工具。

[上第名茶] 茶人心 宽容心


我认识两位茶人,他们曾经在一起工作过。而且,分别担任茶界的重要职务。按常理,长期共事,难免有些不同意见,这两位可能也不例外。可是,给我留下深刻印象的是:一位老师有机会就说另一位老师的“坏话”,几乎没说过他的好话;而另一位老师从来不说那一位老师的“坏话”,至少当着我的面他从没说过。正是从这种“不平衡”中,我感悟出“茶人心,宽容心”这一命题。

如果说,中国茶产业的发展需要宽松的环境,那么宽容应该是相互的,宽容是宽松的社会基础。

宽容是茶人的美德。第一,要待人以宽,特别是上级善待下级、能力强的善待能力弱的。第二,宽容是为了顾全大局。有时候,个人受些委屈,但维护了集体利益,“丢卒保车”,值了。第三,宽容不是软弱。能够善待批评、容忍误会,是有肚量、有能力的表现。第四,宽容不是不讲原则。只是,有时候,别人改正缺点或表现诚意、表现能力也需要一个过程,要给他时间。

宽容也是中国人的美德。廉颇与蔺相如的故事早已家喻户晓,今天的中国人不应该做得更好吗?人与人之间、单位与单位之间、地方与地方之间多一些理解、多一些宽容,中国及茶产业就更有希望了。

宽容需要有平和的心态。心理素质好的人,能够笑着面对生活,能够体谅别人的难处,能够发现别人的每一个优点,能够做到“事业上永不满足,生活上知足常乐”。

做到宽容是不容易的,坚持下去更难。为了中国茶产业的春天,咱们爱茶人一起走、坚持走宽容之路吧!

【上第名茶】茶花的冬季扦插


茶花的冬插从当年10月下旬到翌年1月中旬间进行,选用直径25厘米以上,高20厘米的泥盆,盆底铺一层碎砖瓦或瓜子石片。

扦插基质最好用清洁的蛭石,也可用山泥、河沙、腐殖土(6:2:2)或用山泥、砻糠灰、腐殖土(5:4:1)加入盆中距离盆口7-9厘米处,为使表面土不板结土表面加人少许粗粒泥团。

选长5厘米以上半木质化留二片叶、一顶芽、一段作插条,也可用长2.5厘米以上近木质化留一片叶、一测芽的一段作插条(后者生根晚些),下端削成45。斜面要带踵,插入土中2/3,以叶柄刚接触土面为好,行距6-7厘米,株距4厘米左右,排成一行,压实浇足水,用透明薄膜覆盖盆面,注意插条的叶和芽不要碰薄膜,以免灼伤。用绳把薄膜在盆口处扎紧,以保温保湿。

将盆放阳光处,使盆内温度达到20-25℃,以利伤口愈合,加速发根。如盆内温度超过25℃,应将盆放在半阴处。冬季晚上温度较低,可把盆拿到室内或再用一只大一些的薄膜袋,口向上,把盆放人袋内。晚上把袋口扎紧起双重保温湿作用,白天将袋口解开,扒到盆面以下,让其见光。每7-10天,浇一次水。约经70天的管理,此时插条开始生根,90天后可施一次薄肥。

五一节前后,应将盖盆口的薄膜揭去。插条再经半个多月的养护,就能与其它小苗同样管理,到6月中下旬(梅雨季节)便能分盆。夏季经过精心管理,8月份即能第二次抽梢,一年后,就可长成一株满意的盆栽山茶了。

此方法适用于花芙蓉、花佛鼎、花鹤翎、花牡丹等山茶珍品的冬季繁殖,也适用于西洋杜鹃品种的冬季繁殖。如扦插方法得当,管理细心,成活率高达95%以上。如扦插前插条经生根粉、奈乙酸等生根激素的处理,扦插时效果更佳。

【上第名茶】良种茶栽培九问


1.可推广种植的茶树优良品种有哪些?

答:适制绿茶品种有:特早芽种有大白茶苗、福选9号、福鼎大毫、名选131、龙井43、福云595等品种。

适制茶品种:早芽种有黄旦、茗科一号、丹桂等品种;中芽种有佛手、白芽奇等品种,迟芽种有肉桂、本山、杏仁等品种。

绿乌兼制品种有:黄旦、黄奇、梅占等品种。

2.如何建立高标准新茶园?

答:⑴要求园地土壤肥沃、疏松、土层厚度在一米以上为佳,pH值在4.5-6.5之间,土壤不受铅等重金属污染,同时还应考虑水源充足,交通便利的地区。

⑵园地规划布局要合理,做到茶园环境园林化、水利化、行走方便化,种植栽培科学化,同时,注意保护生态环境,防止水土流失。

⑶山地开垦,先开路后开平台,采取心土打埂,表土回沟,自下而上进行开垦,要求同梯层各段等高,梯面外高内低,梯面宽度不小于2米,并做到前有埂后有竹节沟,定植沟宽×深为60×60厘米,下足基肥并拌均。

3.如何提高新植茶园的成活率?

答:⑴良种壮苗:选用秋冬扦插的一周年生的良种茶苗,要求苗高20cm以上,根茎处直径为0.25cm以上,无病虫危害的苗木,着叶数不少于6片。

⑵科学起苗:起苗前1-2天要用水灌透苗畦,而后排水,起苗时,要用锄头挖,尽量保护根系不受损伤,同时去除异种杂株和病虫株。

⑶定植时间:茶苗定植时间多选在秋冬季和早春进行,即10月下旬至翌年2月。一般除较寒冷的茶区外,均宜在秋冬季进行定植移栽,选择雨后或阴天种植。

⑷种植:苗木种植前,先用黄泥浆沾根。定植排列有双行双株或单行双株排列。行株距为30×30cm,每穴两株的,株间距离6cm左右,栽时,让茶根自然伸展,而后覆土压紧踏实,浇水,最后覆盖一层松土,保持10-15cm的浅沟,并用稻草等覆盖。

4.如何做好幼龄茶园的抗旱防冻工作?

答:⑴铺草覆盖:大旱来临前,就地取材在茶园行间铺草覆盖,可采用茅草、树叶、麦秆、稻草等材料;在寒潮霜冻来临前,在茶树根茎部培土10cm左右,到第二年春天再扒开,也可在茶行间铺上覆盖物。铺草厚度应达10cm以上。有条件的也可采用地膜覆盖,特别是幼龄茶园的保苗全苗有一定作用。

⑵及时中耕除草,茶园土壤耕作,除去杂草,疏松土壤。浅耕一般选择雨后旱前进行为好,一般耕深10-15cm,每年进行二至四次。深耕,对定植前未进行全面垦翻的幼龄茶园要在2-3年内进行全面深耕,一般耕深20-30cm并结合施有机肥。

5.幼龄茶园如何合理施肥?

答:幼龄园追肥时间与用肥量依苗龄而定,一般一龄茶树全年亩施标准氮肥5kg左右于春茶前或春茶后一次施入;二龄茶树全年施标准氮肥10kg左右,春茶前施60%,春茶后施40%;三、四龄茶树全年亩施标准氮15kg左右,可于春茶前,春茶后、夏茶后分别施50%、30%、20%;五、六龄茶树则以开采后产量每生产干茶100kg则施用纯氮20kg左右。

6.如何做好幼龄茶树的定型修剪?

答:茶苗定植一周年后可定型修剪,一般一年定剪一次,幼树长势良好的可采用二年过三刀定型修剪办法,即当年秋季第一次定剪,高度为18cm,第二年春后进行第二次定剪,从第一次剪口提高18cm左右,秋季进行第三次定剪,从第二次剪口提高15-18cm,第三年进行打顶养蓬,采高留低,采中留侧。

7.开采茶园如何做到科学合理施肥?

答:茶园施肥要推广“一基”、“三追”、“多喷”的方法。“一基”,即在每年10月中旬至11月上旬茶树地上部生长休眠时,在茶蓬垂直下方开深20-30cm的施肥沟,也可结合秋冬茶园深耕时开沟施肥,施入全年施肥量的40-50%氮肥和全部磷钾肥,肥料以有机肥为主,如饼肥、猪牛栏肥、堆沤肥、人粪尿、茶叶专用肥等,配合施用磷钾肥。

“三追”:即在春茶开采前一个月,春茶采摘后及秋茶采摘前15-20天,分别追施速效性化肥,春茶前的催芽肥用肥量约占三次追肥总用量的40-50%,其余夏、秋茶各占追肥量的25%左右。

“多喷”:即在茶树生长季节,用化肥作根外喷肥,常用的有1%硫酸铵、0.5%尿素溶液进行喷施,一定要喷湿叶面和叶背,喷施时间以茶树一芽一叶初展效果最好。

8.如何合理采摘茶树鲜叶?

答:采摘中必需处理好采、做到分批、及时、合理留叶采。根据所加工的茶类和品类的标准要求进行采摘,一般采制针型茶(含针螺)采摘单芽,采制螺型茶(如碧螺春)和扁型茶(如瑞云金芽)采摘一芽一叶初展,采制毛峰茶为1芽1、2叶,而采制乌龙茶则以采摘小开面至中开面二、三叶为宜。采制绿茶当10%-20%芽梢已达到采摘标准时,即可开采。同时要根据不同的树龄、树势制定相应的留养标准。

9.如何改造低产茶园?

答:低产茶园改造,采取“三改一补”的办法:

⑴园改:修筑梯层,加固梯壁,修筑蓄水沟,使茶园梯层水平等高、内低外高,外有梯埂,内有竹节沟。

⑵树改:根据不同衰老程度采取重修剪(剪去原树高的三分之二左右)或台割(一般在离茶树根茎处或地面3-5cm处,用利刀斜砍或割剪斜剪)更新的办法。

⑶土改:深翻改土,增施有机肥。

⑷一补:补植缺植,保证单位面积里的有效株数。

◆上第名茶◆ 如何种养福建茶


福建茶属紫草科、基及树属常绿小灌木,产我国的广东、福建、台湾等省。比较耐阴,性喜温暖湿润气候,不甚耐寒,适生于疏松肥沃、排水良好的微酸性壤土。适应性强,极耐修剪。栽培多用腐殖质丰富的塘泥,经风吹晒干后再拌入适量的沙土,以增加其透水性。

福建茶盆景,一般需搁放于通风透光、空气湿润的场所。冬季须置于棚室内,维持不低于8℃的室温,如果室温低于5℃,易造成大量落叶。夏季应将其搁放于半阴的凉爽处,也可置于大树的疏荫下,切不可长时间处于烈日暴晒之下。生长季节要有充足的水分供应,勿让盆土发干,当气温超过30℃时,还要经常给叶面及花盆四周喷水。每年春末出房后,可每月追施一次稀薄的饼肥水,秋末冬初停施氮肥,可追施1次至2次0.2%的磷酸二氢钾溶液,增加植株的抗寒性。福建茶盆景一般宜每2年进行一次翻盆换土,时间以出房后尚未萌发前最为合适,换盆时可抖去1/3的宿土,重新换用新鲜的肥土上盆,同时剪去其桩兜上的老化根、枯死根。福建茶生长旺盛,在生长季节应每月进行一次修剪,剪去影响美观的多余枝条,对新萌发的嫩梢也应作适当的缩剪,可促进枝条中下部侧芽的萌发,很快形成丰满的枝片,一般每次修剪仅保留该小枝基部的1个至2个叶芽即可。

搁放于通风不良处的福建茶,易发生蚜虫危害,可在枝叶上撒施烟末、草木灰、煤渣灰等,经1个至2个小时后,再用清水将其喷淋洗去,可将大部分蚜虫杀死。如果冬季由于棚室温度偏低,会导致植株叶片全部落光,但只要大枝、主干尚未枯死,春暖后可将其从花盆中脱出,删剪去枯死的根系,将其埋栽于湿润的素沙中,可很快催生出新须根,枝芽也会重新萌发,再更换新鲜肥沃的培养土栽种。福建茶枝繁叶密,叶色浓绿光洁,配盆最好用米黄色紫砂浅盆。

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