禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。
据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
（二）
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。关于这个问题，原在赵县柏林寺、现在黄梅四祖寺的净慧禅师当我的面说：“吃茶去的去，不代表空间的转换，时间迁流，都是指当下的，可见当时吃茶风气很浓厚。至于说修行，它也不是空的，别人没法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禅应该说是没有来去，也可以来去。但赵州和尚说的是吃茶去。”禅公案理解不能机械化强求一律，它关乎个人的悟性。
中国在上世纪因为民族和国内的问题几乎动乱了100年。茶中的文化内涵，包括禅与传统的美学思想一方面是它自身的魅力，一方面是几乎一代人的期盼，只在最后的20年才渐渐在中国大陆复苏。才有了与韩国、日本茶团体的交流，才有一批热心的人重新去系统整理和频繁交流。尤其在禅茶一味的体悟实践方面，韩国与日本茶人要比中国目前的状况研究得深刻。这不仅是历史原因，也是社会经济方面等多方面的原因。然而，中国是茶的母国，饮茶历史之久远，茶树品种之众多，各民族茶俗之丰富是世界其它产茶国无法比拟的。中国的茶人正在努力。
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他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。
一直以来，茶似乎只是文人的点缀。
不过，现在越来越多的商界巨头、各色商贾都特别看重喝茶——喝罢还不算，还得接着谈，清谈。尤其在日韩，茶风甚盛。
不管是起源于印度还是中国，茶叶都不过是大自然中树叶之一种，里头究竟有什么嚼头？据说茶是藏在女人裤腰里流进西方的，王室间为争茶甚至还流了血。西方人在茶里加入牛奶和糖，篡改了茶味，难道是嫌茶太淡？
一代豪杰丰臣秀吉曾经去求教千利休，问茶里有什么。千利休本是一富商，痴迷于茶，颇有道行，他一旦称赞哪种茶碗好，那种茶碗立即就千金难买。但他对丰臣秀吉的回答却出乎意料：没什么，烤干了煮，煮完了喝，除此之外没什么。这竟惹恼了丰臣秀吉，最后，千利休终被权臣丰臣秀吉莫须有地赐死。
这似乎是嵇康被司马氏所杀的日本翻版，连死因都一样地众说纷纭。千利休说的应该是反话，对骨鲠之士，越好的东西越不能随便告诉高高在上的人。千利休这么说，不过是表明不和傲慢的丰臣秀吉合作的态度而已。千利休在日本被称为茶圣，因茶而成圣，欺世盗名的事是不做的。
茶客辈出，茶义必然汇流成海。茶树遍布四海，可谓春种一粒粟，秋收万颗籽，发了摘，摘了再发，周而复始。
茶有千千道
在云南藏民的眼里，茶是血，是肉，是生命，懂茶就是懂人生。茶有千千道，喝茶的商人，可以享受到茶对人的启蒙，茶香会告诉你，何为人？何为商？
大茶客乾隆决定让位给儿子道光，一老臣不无惋惜地说：“国不可一日无君呵！”乾隆却端起御案上的一杯茶，说道：“君不可一日无茶。”金口玉言，茶为天下的树叶争了光。乾隆号称十全老人，人生美满，连自己身边的大贪官和珅都不愿自己动手剪除，改由儿子代劳，怕负了一生的朋友，确实比斩杀小妾的汉武帝有情有义。
李东生、任正非会进哈佛商学院深造吗？不，他们只消就近喝喝潮州的功夫茶，功力即可蹿升不止一倍。
茶是教诲商人的大师，商人只是一介学徒。
政治就是最大的商业，乾隆转世未必愿意放弃总裁之位。相反，政治人物从商，明朝就有一未得善终者。
都尉欧阳伦，奉命出使西城，回来时私藏一批茶叶，想发点财。朱元璋得知后，令其自杀。欧阳伦是朱元璋的女婿，身为官场中人，偏要违背朱家的严刑峻法而经商，何苦来？人家女儿守寡不守寡且不谈，你这驸马不也白做了吗？
贵为皇亲，只把茶当成敛财之具，不把茶当处世之道，辜负茶叶一片苦心。
既往矣？未必。现在的商人们被视为时代的脊梁，钱本不在话下，一上市，钱比刘三姐采的茶叶片还多。现在的企业家最不缺“术”，八仙过海，他们的神通已经很匪夷所思了，他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。酒太俗，多言不利于保守商业和情感机密，饮酒量甚至被认为是一个民族焦虑程度的指标，相比之下，茶自然是种更好的载体。
于是叶公好龙，幽深的茶馆门口停满了宝马香车，美人来，权贵走，几番沧海桑田。一时间，茶被投机者用来洗刷新贵的身份，和高尔夫一样具有层层漂白的功效。
原本求的是尽善尽美，不得其法，就算茶水漫灌而过，露出的还是三代以上的黑色。当年就有外国人把茶叶放到锅里煮上几分钟，然后把锅里的水倒掉，再一根一根地吃茶叶。现今，不少商人也还是这样，留不住嘴边的精华。
但滚滚红尘中，他们的心从来就没有宁静过。茶之本意，在于清静六根。
丰臣秀吉长袖善舞，推崇，终使东瀛四岛盛行，他就说：“唯从无底之心，方能深知茶意。”他曾依靠千利休辨别茶器，杀千利休有嫉妒的成分吧？既生瑜，何生亮嘛。千利休因茶名而身死，丰臣秀吉因杀友而遭世人诟病，苛求地讲，二人未至最高层。
茶门如佛门
茶门如佛门，它永远温柔地敞开着，对所有人，即使入门者现在还是强盗。但混入容易，要得道就得付出不平常的功夫。茶是宽容的，也是苛刻的；既是平等的，也是孤傲的。一期一会，看你结出何等缘分？而商圈里20年来之怪现状，用稍可缓解。
刚传入北欧时，茶被怀疑对人体有害。瑞典人找了个判死刑的囚犯来喝，如果他同意每天喝几杯茶，就可以免其一死。死囚犯自然抓住这根稻草，喝了一天又一天，一年又一年，结果越活越健壮，于是这种贵族迅速走进日常百姓家。
茶是商人自我修炼的道具——得道之具。茶传入朝鲜半岛后，被当地人看成是一种修行。在茶桌上，无君臣、父子、师徒之差异，茶杯总是从左传下去，茶水均匀，中正而平和。
韩国的李秉吉深谙，朴正熙总是想找三星的差错，但李秉吉以应之，其中微妙处，叹为观止，李秉吉没有做第二个千利休。真正成功的商人，人如其心，人如其商，人如其茶。
不仅仅是口头的妙解，内心的澄清，也是通过商业行为体现出来的芳泽。没有盈利，谈不上，盈利不够光彩，也不是。捐款是一种，如何捐，捐向何处也是。不言之茶教给商人的是骨子里的优雅。
富豪们“不可一日无茶”，茶是养性之妙品。好喝的东西很多，只有茶惟一贯通了儒释道三家思想，奥妙无穷，根繁叶茂。
助人长寿是其中一端：茶圣陆羽活了72岁，茶僧皎然活了81岁，“五十斤茶”和尚活了130多岁，乾隆活了88岁，“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁。历代只禁酒，而没有禁茶的。富豪中那些跳楼者、猝死者、雇凶杀人者，如果懂点儿茶，路会越走越窄吗？
米兰·昆德拉曾经说过：“生命就像一个演员没有排练就上了舞台。”除了阿拉伯王子和富庶的犹太人，几乎每个人一落地就面临脱贫致富的压力，这是个残忍的舞台。
可以撞大运，也是实力的较量，没有一位富豪经过排练和预演。他们的自我实现要越过无数的偶然。如何做富豪，也没有现成的剧本，主角也得自找话说。滔滔的利，滚滚的名，都不是自在。
无边
一叶茶，取自山野，小而又小，但汇聚了山川之灵秀，日月之精华。喝茶先入口、再入心、后入神，其实是和自然融为一体，这就是最大的和谐。诚心品茶，而不是牛饮，就是在领悟自然借助茶给人的启示。
所以，喝茶自然需要一点机灵做成本，最后产出则是人生的大智慧。通过喝茶，通过悟道明理，整个人就为万物所养。喝茶是商人反璞归真的最佳途径，所以，师说：“吃茶去！”
豪门最好的是茶，不妨说，喝茶就是在练功，就是经商的指南。商人，并不涉世外话题，相反，紧扣世道人心。有道者，举手投足处处是，风流四散。在身，仿佛饮水，而冷暖自知。
譬如隐士，小隐隐于山，大隐则隐于市。道中高手可以不上榜，但不可荒废，道中有榜；可以不附庸风雅，但不可以不懂风雅，不可以拒绝风雅。
商海无涯，无边。
中国的茶，中国的茶文化，从一产生就浸滛着道教精神和道教思想，与“道”结下不解之缘。
“茶之为饮，发乎神农氏”(陆羽《茶经》)。道教敬奉的三皇之一——农业之神，最先使用茶，是作为解毒的方子。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶以解之”(《神农本草经》)。神农为帮人民治病去痛，亲尝草木而多次中毒，终于寻茶得以解毒。并取名为“荼”，(今之茶)。除了解毒，人们又发现茶的其它药效，“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目”(《神农本草经》)。壶居士《食忌》还说：“苦茶久食羽化，与韭同食，令人体重”，至明朝隐士罗廪《茶解》仍说：“茶通仙灵，久服能令升举。然蕴有妙理，非深知笃好不能得其当”。说神农发现茶或是托古，能羽化轻身的茶，也许正是竭力寻找长生之药的奉道之士所发现。“茶乃养生之仙药，延龄之妙术”，被誉为“草木之仙骨”。《山海经?西山经》载曰：“玉膏所出，以灌丹木。丹木五岁，五色乃清，五味乃馨”。这种长生不死的丹木，当然是想成仙得道者的追求。自庄子阐发神仙“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”后，“仙能飞行云中，神化轻举”“老而不死”，就一直鼓舞着世间的执着追求者。被称为“神仙道教”的信奉者们，或认为饮露能身轻腾飞，或认为服食草木能飞身轻举。“或食元气，或茹芝草”(《神仙传?彭祖传》)，寻药食草者不计其数。“玄中草木不知黄，甲子初开浩刼长”，“我生求羽化，云中采药蔬”。“采药层城远”，“穷遍一根莲”。“岩崖产灵药，等闲人顾稀”。崇山峻岭、深沟野壑到处留下道士寻药采药的身影和足迹，草木仙药众多，茶也应在其中了。养生是成仙的基础，李白诗“神农重养生”，葛洪《抱朴子?论仙》说：“以药物养生，以术数延命”，他还说：“先服草木以救亏损”。茶专家陶弘景在《茶录》记云：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之”，可见远古的仙人早已服之。唐末刘贞亮在总结茶的“十德”中，得出“以茶养生气，以茶养身体”。东汉的葛玄就亲自开垦了一个“茶圃”，种茶饮茶以养生。道教服食至后来，越分越细，计有草木类，金石类等。
茶在养生的功效中重要是养形，人称道教饮茶讲求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除烦去腻，凡肉之在齿间者，得茶漱涤之，乃尽消缩”(明?顾元庆《茶谱》)，而牙齿却渐渐坚实。四川蒙顶茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕，乃中辨水高手，烹茶一壶浇到肉上，放进银盒密封，第二天一验，肉已化了水。故明屠隆说：“茶之为饮，最宜精形修德之人”。道教以方仙道为首的养形派，认为神依形生，形靠神立，养命固形形神皆合方为康健。因此重视医药炼养，服食是其主要方术之一，“乃服药有益，乃成仙”。草木是外养之精华，茶当然为首选之药。道教始祖张道陵也曾在“昌利山采服五芝众药，在隶上山始授弟子养形轻身法”。
茶有上述这些功效，能成仙能药用能养身，在讲究礼仪的中国，将茶饮献上与人共享，寓祝愿祈盼于仪礼之中，客来敬茶，遂成为我国各民族的一种礼仪礼俗。在日本，甚至把相迎，作为国宾级礼遇。茶最早为礼据说也与道教有关，一些论风俗起源的书载：献茶给客人的仪式源于涵谷关关尹喜，他在老子西出涵谷关时，奉献一杯金色的仙药。这在道经《天皇至道太清玉册》中也载有：“老子出涵谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”。所以道士朱权(明太祖朱元璋第十七子)著《茶谱》道饮茶者：“凡鸾俦鹤侣，圣人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不任于世流，不污于时俗。探虚玄而参造化，清心神而出尘表”。道出道教饮茶之真趣。西周时，“周武王伐纣，实得巴蜀之师，……茶蜜……皆纳贡之”。巴以珍茶作贡于周朝，尹喜以贵物敬贵人，成为礼茶首创。
正由于茶在当时弥足珍贵，周朝专设掌茶官达24人，其职能是：掌以时聚茶，以供丧事。茶又成为帮国大礼的祭品。茶是通灵达仙之物，《尚书》云：“祭言察也，察者至也，言人事至于神也”。茶作为祭天地、祭神灵、祭祖先的祭品奠物也就顺理成章。《睽车志》记载“米元章知无为军，喜神怪……每得时新茶果之属，辄分以馈神”。连民间小神也不例外，唐罗隐《送灶诗》：“一盏清茶一缕烟，灶君皇帝上青天”。以茶为祭祀有文字记载的，最早是齐武帝永明十一年七日诏曰：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼，茶饮，干饭酒脯而已，天下贵贱咸同此制。”齐武帝以节俭著称，以茶和茶饮作祭品实祭祀之革新，与道教守素崇俭思想为一辙，此前也当应有以茶为祭之事。晋《神异记》记载：余姚人虞洪到山中采茶，遇一牵着三头青牛的道士，告诉他叫丹丘子，并指给大茶树的地点，虞洪回到家后，以茶奠祀丹丘子。道教的斋醮科仪中普遍用茶，青城山十供中茶为其一，南宋《上清灵宝大法》云：“上帝三宝前，列茶汤”。道教香、花、水、果、灯五供中，水一般也有用茶为之。清代在祭祀真武大帝时，就用白色的瓷杯盛茶作供品。《言功设醮全集》还有献茶词：“夫此茶者，蒙顶摘芽，采仙春于峰上……望瑶台而献上”。以天下第一蒙顶茶，献供瑶台诸神，茶真乃道教甘露灵液。茶可通达大道仙界，因此在道教的追荐科仪中也有“三奠茶”。
茶之形成文化，应归功于唐代陆羽。他所作《茶经》使“天下益知饮茶矣”。“自从陆羽生人间，人间相学事新茶”。人们景仰赞誉他：“一生为墨客，几世作茶仙”，把他奉为“茶仙”。“诚有功于人者也”，把他祀为“茶神”。如此功在社会功在人民，当然成神成仙，被人敬之祀之拜之。
陆羽一生刚直，卓而不群，经历坎坷，但不愿入仕为官。用心血和汗水铸成千古不朽之《茶经》。今人对《茶经》的写出，中肯地概括为“据于道，依于佛，尊于儒”。本文只阐列与道教之道缘。
陆羽生于盛唐时期，出生于楚地竞陵(今湖北天门)。玄妙神秘，自由大胆，风格独特的楚文化中，老庄哲学，屈宋诗歌，庄子散文等南方文化影响广被(茶文化中有着浓烈的南方文化色彩)，也影响着陆羽，这从他著《茶经》、交朋友的思维方式行为方式，从他人生轨迹中清楚地看出来，可说渗透了道教(道家)的影响。
唐代李姓王朝以老子为祖先，为表“奉天承运”，又封其为“太上老君”。唐朝政治开明，政通人和。虽推行三教一风的圆融政策，但奉行的是道先佛后，玄宗后以《道德经》为诸经之首，每家必备道教之“四子真经”，并为文人考试内容。玄宗还亲受道箓，成为道士皇帝。其后诸帝均执行扶持道教的国策。唐社会弥漫着极强的崇道氛围。故有唐一代，可说无人不受道教之影响。文士政客也经学致用，习道明志。儒道便由互黜而归宿于“儒道兼综”，由对立而互补。茶文化初始实为隐逸文化的缩影，而隐逸思想实为文人士大夫习老庄的结晶(隐者多为道者，道士是隐逸队伍的主干)。顺者儒逆者道，入官为儒离官为道。在“庙堂之上”外儒内道，以道化儒。老子以“自隐无名为务”乃“隐君子”，以大智慧者不知隐于何处所终，为众多“以德抗权”“以道抑尊”的人士所仰慕。道士们退居于野，不慕名利，贵己养生，甚或傲视王候，简直成了心灵自由，不为物拘，游心于淡的神仙思想的象征。连孔子都赞曰：“隐居放言，身中清，废中权”。道教对文化人的薰染，连正统儒家诗人杜甫也写出“上有蔚蓝天，重光抱琼台，焚香玉女跪，雾里仙人来”的诗句。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面爱好隐居，渴求逍遥长生。与道士交往是时尚是情操，更能显示高洁不俗。而品茶清饮，正是道士们崇尚自然，和合贵生，返朴归真的人生宗趣。
陆羽生当其时，虽曾一心学习正统儒学之道，最终却痴迷于茶的研究，人尊称为处士(处士：有才德而隐居不仕的人谓处士)，最终写成《茶经》流传于世，道教的影响反映在他的茶学和交往之中。陆羽的好友里面，有女道士李冶，喜琴棋书画，尤擅格律诗，称为“女中诗豪”，曾被玄宗召入宫中月余。陆羽与皎然、灵澈等人组织诗社，李冶为其一员。李冶多病孤居太湖小岛，陆羽专门泛舟前去探视，李冶以诗作答足见友谊至深。还有与之交往甚多的张志和，属著名道家人物。陆羽的好友书法大家颜真卿、曾举荐他为官。颜年轻时因病入膏肓，得遇一道士救活，并劝其要多饮茶养生。颜在茶乡湖州为官时，留下不少与茶有关的美名佳誉。陆羽在27岁就深入道教植茶圣地茅山，与茅山提倡以茶养生的陶弘景不无关系，后来在《茶经》中多次提到陶先生，28岁时就写出了《茶经》前身《茶记》。他著的《茶经》所列茶人，大部分为道教(道家)人物。著作中羽化飞升、神仙典故，“精”、“俭”、“静”、“德”等茶饮的精髓思想，无不体现道教博大深遂的文化底蕴。他所设计的茶炉，取之《易经》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陆氏茶”。伊公就是远古的仙人，不食烟火只以羹食。在炉身上还刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49岁受任朝廷“太子文学”太常寺太祝(祭祀官)而坚决不就，淡泊名利，不为名累，奔波于大山河流，精于茶事勤奋茶业。在江西洪州玉芝道观，写出“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竞陵城下来”，如此清心道远的诗言，可谓其一生的写照。就在唐代，民间已把陆羽奉为茶神，《新唐书?陆羽传》“羽嗜茶，著经三篇。时鬻茶者，至陶羽形置炀突间祀为茶神”。河北唐县出土了一尊白瓷陆羽像，陆羽头戴道士荷花冠，双腿趺坐似盘腿，一幅道士像，特别是面部，如童稚小儿。世人解释颇多，然放在道教就不难理解，戴道冠盘腿坐已成供像。“肌肤若冰雪，绰约若处子”，一个成仙得道者的像，当然是返老还童，面如稚子。自陆羽后，中国的茶才有了新的文化内涵。
提到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对其的影响，这也是当今茶文化研究者所乐道的。“禅茶不分家”“茶禅一昧”，“吃茶去”几乎是茶人皆知。禅宗是中国化的佛教，魏晋起始，佛教便有人以道教理论来宣传佛家学说，援道入佛。禅宗更将老庄思想内容吸收并发扬，“中国禅宗思想实直承庄子学说(现代学者肖疌夫语)。故老庄与禅皆为主静，道虚佛空。老子的“无为”和佛家的“般若”相契合，便成为文人学子新的理论导向和心灵追求。“释迦与老君同流，真性与元神杂出”，影响着文人雅士们的审美意识和生活情趣。特别是随唐，佛教天台宗大兴，其众多宗派大都受道教影响，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士讲佛法，和尚注道经，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代众多的人钟情茶，是时代背景社会风尚和茶的品性相契合分不开的。茶生于灵山峻岭，承芳露，秉清灵，禀玄幽，草木仙骨，野稀之物，与此物相伴，回归自然物我两融。独品对啜之间涤除玄鉴，学道参禅，谈玄悟真，实为老庄玄学流风遗韵。虽然儒家禅宗创造了茶的仪式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而执著的道士们，仍守着自然无为冲寂超然的归趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。无怪乎，茶至宋代，制作龙团凤饼极尽工巧“无以加矣”。而崇俭抑奢苦己利人的全真派祖师邱长春诗曰：“虚心实腹唯求饭，待客迎宾不点茶”(点茶是宋代一种繁复的饮茶方式)。元代全真派兴起，道风流行，茶人受道家冥合万物道法自然的影响，开辟了茶人与自然融合的饮茶风气。给茶文化回归道趣重返自然趋于简约打下基础。明朱洪武下令取消龙团贡茶，以散茶冲饮，遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说：“茶乃天地之物，巧为制作，反失其真味，不如叶茶冲泡，能遂自然之性”。他还在所作《茶谱》中表明了以茶明志风高节清的精神。一时间，宗隐逸的茶者皆循道教“药解延年，草解忘忧”之旨，追求的是“自种瓜，自种茶，炉内炼丹砂，看一卷《道德经》，讲一会渔樵话，自在然”的玄趣。
与陆羽至交的诗僧皎然，人称“茶僧”。人们把他作为佛教茶的代表。但我们看到皎然的文风宗道家简约朴质自然之道，看其诗如看《西游记》，虽云佛事，实为道本。“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宫人不识”。以仙人食茶羽化，誉仙茶之珍奇，尽是道家玄语，再看其最著名的一首茶诗：“越人遗我剡溪茗，采得金牙金鼎，素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆”。在诗结尾处这样写道，“孰知全尔真，唯有丹丘得如此”，说只有神仙才懂得的真谛。通篇诗述道教言辞意象，识清明真，于其说是深谙茶意的诗，不如说是一篇深谙道意的华章，因此像皎然这样的诗僧，还写过纯粹道教升仙的《步虚词》也就不足为奇了。
禅宗把中国茶文化传入日本，形成今天代表日本国民精神的“”，诚如日本著名大师学者冈仓天心所说：“佛教中，大量吸收道教教义的南宗禅，创造了用心良苦的茶的仪式……正是这个禅宗仪式终于在十五世纪发展成为日本的”。他最后直接说到：“是道教的化身”。日本如此，中国的茶文化又何尝不是，被称为茶“亚圣”的卢仝有一首脍炙人口的“七碗茶诗”，堪称千古绝唱。这位不愿为官，一生以茶为伴的“茶痴”这样写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生，蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去，山上群仙司下土，地位清高隔风雨”。诗录至此，两腋生风，茶通仙灵的吃茶境界已然道出。中国茶文化的内核，与道教就是因缘难解。
川蜀是中国茶的原始产地。《云笈七签》中有“若要汤药、杏仁、姜蜜及好蜀茶无妨”的记载。川蜀名茶首推蒙山蒙顶茶，“茶中故旧是蒙山”(白居易《琴茶》)。道教也把蒙山茶作为供品。蒙山茶自唐朝开始到明清，一直为贡茶，为茶史中罕见。蒙山茶也作为佛教产茶对社会的一大贡献。但蒙山顶的庙相传建于汉代，初为道观，后改为佛寺。有关蒙山茶是这样记载：“汉代甘露祖师爷姓吴名理真者手植，至今不长不灭，共11株”。汉代初为道观而吴理真祖师爷为汉代人，从称谓姓名来看都似道教中人，实可再稽考。
青城山道观苦丁茶的制作史有记载。而青城道教秘制“洞天贡茶”早在唐代即享盛名，《茶经》《茶谱》皆有录。现成为“青城四绝”之一。青城山还有一种茶称为“猴茶”，1938年张大千居士上青城山，观中道友招待大千就用此茶并换得画幅。这种青城野茶，生于悬崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道观训练的灵猴攀岩采摘下来，故名“猴茶”，年产不过斤余。
湖北武当山盛产名茶，至今仍为佼佼者。道人亦种茶。史载“太和山出骞林茶，木之并者，芽茁如阳羡，能涤烦热，道流所珍”。“初泡极苦涩，至三四泡，清香特异，人以为茶宝”，后“供明王朝宗室享用”。
安徽休宁齐云山产绿茶，“祁红屯绿”者是。至今山上道士还多种茶。“白岳黄芽”名闻遐迩，其味鲜醇浓甘。古时休宁有松萝制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般为道教供茶。
广东罗浮山有高山“云井茶”。苏东坡赞曰：“纵复苦硬终有录，汲黯少戆意饶猛”。另有道士常年养身饮用的“云雾甜茶”非红茶非绿茶，味甘性凉，入口香味四溢，还有降低胆固醇的功效。
山东崂山海拔千米处有一天茶顶，半空悬崖中生出棵野生茶树，相传此茶可疗百病，至今仍是枝繁叶茂。另道教引种崂山茶，也成为道家一绝。其它如南岳衡山，湖北木兰山，江苏茅山(茅山茶不久前受到中央领导人赞誉)，等道教大小名山宫观，洞天福地所产名茶不胜枚举。
道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士叶法善，在浙江松阳卯山修炼，利用卯山优质水土种茶，制成形似竹叶，色泽绿润的茶叶取名“仙茶”，因品质上佳，为唐高宗珍爱，列为贡茶。如佛教天台山乃茶禅之地，为茶叶东渡日本起过重要作用，日本茶祖荣西从天台山带回去茶种，并著《吃茶养生论》，述茶为“养生之仙药，延龄之妙术”的道家栖要。天台山种茶起源，乃是东汉道士葛玄(葛仙公)首开植茶之风。如清代名士梁章钜在武夷山天游观与道士静参谈茶事，无比钦佩，回后写道：“非到山中鲜以为颠人语也”，高度评价静参对武夷山茶特胜品第的精通。如现代道士艺术家阿炳，拉琴一辈子，喝茶也是一辈子，他的那首《二泉映月》(人称二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受师父启迪，发自心灵的不朽名曲。以至后来每当他要演奏此曲前，总要喝上一盏酽酽的浓茶。道士与茶缘不一而足。
庙会是中国经济发展的摇篮，很多宫观在庙会期煮茶迎宾。随着庙观经济的发展，不少庙观本身或周边，都开始设茶舍茶寮，专供香客品饮，如上海城隍庙、成都青羊宫、二仙庵，四川青城山，武汉长春观等。很多社会上的茶楼茶肆，也将茶房装饰成仙家楼阁，以“八仙”“仙家”“群仙”为名的茶馆比比皆是，好的茶叶也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相称。红楼梦中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”。可见道教影响的流风泽被，人们品茶也就是要品味一下神仙般的感受。
日本学者说：“道教对亚洲生活的主要贡献是美学领域”。饮茶艺术是道教生命价值的神圣体现，反映在中国茶文化中的是一种动态的道教精神，“这种和平艺术，造就着一种民族精神”。人们总是误以为道教人是在消赊生命，殊不知他们真正在创造生命力。道教在茶文化中的影响如此深刻，正如冈仓天心大师所说：“道教是针对现世即我们自身”，“掌握了生活艺术的人便是道教所谓的‘真人’。”饮茶作为一种养生方式，贯穿着道教“以德治命”的理念。当今，一些人们物质生活不断提高，而欲望却无限膨胀，心态既浮燥又不稳定。在宗教应与社会相适应的今天，道教是否应积极提供心灵养生的途径和食粮。外国人称中国的茶是“文化大使”，我们中国道教也是否应该挑起这副“文化大使”的担子，走向社会走向世界呢！
何谓琴道，何谓？这是目前琴学界和茶文化界较为关注的两个话题。有学者认为琴中有道、茶中有道，两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现和最终追求；也有学者认为操琴、习茶只是一门技艺；还有学者引用《老子》中“道可道，非常道；名可名，非常名”的说法，认为道是说不清楚、讲不明白的，最好不要轻易谈论。
“道”不是用来谈论或者探讨的，而是要实践的，要在具体的生活中体悟“道”的存在。什么是道？道就是规律，就是方法，就是途径。既可以存在于普通百姓的开门七事中，也可以存在于文人雅士的书斋七事中。既可以操缦悟道，也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而论道。所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”就是这个道理。禅宗里说：平常心即道。可见“道”原本是很平常的，无处不在，无事不显。“道”在哪里？就在泠泠七弦上，就在幽幽茶汤里，就在我们的生活日用里。道是东方哲学的根基和核心，是东方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感叹说：朝闻道，夕死可矣。可见道在历代贤哲心目中的崇高地位。
中国琴文化博大精深，源远流长。据传伏羲氏制琴，神农氏作曲，初为五弦，周文王、武王各增设一弦，成为七弦，遂成定式。蔡邕在《琴操》里说：“昔伏羲氏作琴，所以御邪癖，防心淫，以修身理性，反其天真也。”关于古琴的记述，除《尚书》、《左传》、《乐记》、《吕氏春秋》等外，我国第一部诗歌总集《诗经》里也有记载。在我国古代，古琴艺术比一般音乐艺术有着更为深厚的思想文化内涵，不仅可以修身养性，更可以思兼天下。
中国是茶的故乡，茶的原产地。茶树的种植，茶叶的药用以及饮用，最早都是从中国开始的。陆羽在《茶经》里说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”可见，作为一种益生饮品，茶叶的发现可以上溯到远古时期的神农氏。茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融会了儒家、道家及佛家精华，并掺揉着大自然的真意，是古老的华夏文明贡献给全人类最为宝贵的精神财富。
如果我们对比研究一下中国琴学和茶文化的历史发展轨迹，可以看出两者是很类似的，也是很耐人寻味的。谈论琴道离不开操琴技艺，同样，谈论也离不开煎茶技艺。
琴，也称七弦琴，又有雅琴、素琴、玉琴、瑶琴等美称。操琴也称作操缦、抚琴、弄琴、鼓琴、弹琴、御琴等，是历代文人雅士用于修身养性、甚至体悟至道的“明德之器”。正因如此，历代琴家都十分重视操琴技艺。操琴技艺最主要的就是指法和手势。左手的“吟、揉、绰、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等，其他相关指法都是在此基础上组合变化而来。“手势”则指弹琴时左右手的“形势”，和指法合称“指法合势”。因有“左手抑扬，右手徘徊。指掌反复，抑按藏摧”的句子。魏晋嵇康的《琴赋》里有“扬和颜，攘皓腕，飞纤指以驰骛……或相凌而不乱，或相离而不殊”的描写。
茶，古称荼。煎茶也称煮茶、烹茶、点茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技艺可以简单理解为茶叶冲泡及品饮技艺。虽然只是一门“技艺”，但也是实践精神的基础，因为“艺可载道”。作为茶人，首先要修习煎茶技艺，诸凡汲水、备器、煎水、涤器、备茶、瀹茶、奉茶、饮茶等，都要认真对待。不可粗疏，不可懈怠，日久天长，自然能功夫纯熟，心手相应，也就会与“道”相合了。历代茶著中论及煎茶技艺的很多，如陆羽《茶经·六之饮》载：“呜呼！天育万物，皆有至妙，人之所工，但猎浅易……凡茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。”在这里，陆羽仔细列出了煎茶过程中九个难以操作的过程，其实也是对煎茶技艺提出的要求。要在茶事实践过程中体悟，离开煎茶技艺而奢谈是无益处的，而没有精神的茶事实践活动也是没有实际意义的。
琴道讲求“琴韵”，“音从意转，意先乎音。音随乎意，将众妙归焉。故欲用其意必先练其音，练其音而后能洽其意……此皆以音之精义，而应乎意之深微也。其有得之弦外者，与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋惝恍……则音与意合，莫知其然而然矣。”这里所谓的“音从意转，意先乎音”、“得之弦外者”，都讲的是琴韵。心正才能意正，意正才能声正。也讲求“茶韵”。韵，是我们品饮茶汤时所得到的特殊感受，称为“茶韵”。如我们品饮铁观音的“观音韵”，品饮武夷岩茶的“岩韵”，品饮午子绿茶的“幽韵”等。茶韵离不开茶汤的色泽、香气、滋味。色泽清雅，香气纯正，滋味醇厚，再加上叶底匀整，使品饮者身心得到愉悦，这就是茶韵。茶韵虽然离不开茶汤的色、香、味，但又不拘泥于此。茶韵不仅和个人对茶汤的特殊感受有关，更和个人修养学识有关。只有用心品饮，才能品饮出茶汤的至味和气韵。
韵，是琴道和所共同拥有的特征，可名之为“琴茶同韵”。“兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。自抛官后春多醉，不读书来老更闲。琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴，谁道吾今无往还。”
一杯茶中，禅意盎然，有人生的三昧、有佛学的感悟、有茶人的心境与品味。《禅茶一味》更多体现的不只是茶与禅的相符，更多体现的一种静修清志的生活方式，从简单的一杯茶中体悟禅理，体验人生滋味。
国人与茶有着密不可分的情结。茶与禅的结合，是中国传统文化中经典体现。“吃茶去”、“茶禅一味”，“和敬清寂”等等，已经成为禅茶文化的经典语。一杯清茶，禅意盎然，体验人生三昧、有佛学的感悟、有茶人的心境与品味。
一、茶禅的历史
茶的起源可以追溯到汉代，早在汉代就有了关于茶的文献记载。汉代大文豪司马相如与杨雄，都在作品中提到过茶。西汉末年，佛教传入我国以后，由于教义与僧侣活动的需要，茶很快就与佛教结下了不解的缘分。客人来到，见面寒暄之后，先请饮三杯茶。根据《茶经》的记载，寺院里的僧人在两晋的时候，就开始用以敬茶作为寺院待客的礼仪。如昙济和尚就经常以茶待客。佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
佛教的重要活动是坐禅修行。佛教徒"过午不食"，因而，需要有一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅带来的疲劳和补充"过午不食"的营养。茶叶中各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，使它成了僧侣们最理想的饮料。古人认为茶有"三德"：一是驱睡魔，坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化；三是"不发"，能抑制各种欲望。所以，饮茶最符合佛教的生活方式和道德观念。
中国佛教禅宗与茶的关系尤为密切。随着禅宗在初唐时期的开始盛行，佛门推崇饮茶的风气更加普及。中唐时百丈怀海创立《百丈清规》，使寺院茶礼越来越规范。在清寂、古朴的禅堂内，以茶供佛，以茶待客，以茶清心，成为禅宗僧人日常的功课。对禅宗僧人来说，吃茶俨然是一种严格的禅修工夫，这是禅门茶道的特色。
唐代赵州大师的"吃茶去"三字禅，成为禅林的经典公案。唐代茶圣陆羽著《茶经》，是中国历史上第一部比较全面的关于茶的著作。与陆羽交好的皎然和尚，在《饮茶歌》里两次提到了"茶道"一词。可以说，《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神，而皎然则赋予了"茶道"的名称。茶道，是饮茶时所体现的思想内涵和精神品位：以饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。至于饮茶的技巧、规范、品茶方法，是茶技；表现饮茶的技巧、通过文艺演出的形式再现历史上的饮茶情景，是茶艺。
二、中华茶道的精神：和敬清寂
关于茶道的精神，陆羽在《茶经》中说："茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。"通过饮茶活动，可以陶冶情操，使自己成为具有俭朴、高尚道德的人。茶人以流传千古的"和，敬，清，寂"四字来予以概括。
1、和
和是中国茶道思想的哲学核心。"和"是儒、佛、道三教共通的哲学理念。儒家"和为贵"是中国人基本的人生伦理。《周易》的和则指万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，才是宇宙大道。陆羽《茶经》指出，用来煮茶的风炉，因为是用铁铸成，所以是"金"；炉子放置在地上，是"土"；炉中烧的是木炭，有"木"；木炭燃烧起来，是"火"；风炉上煮的是茶汤，是"水"。煮茶的过程就是金、木、水、火、土五行相生相克，并达到和谐的过程。
禅宗明心见性，使内心的对立观念调和、化解，达到天人合一、圆融无碍的大同。禅宗的"和"有三个维度：人类自心的和，人与人的和，人与环境的和。有了心灵的和谐，才有社会的和谐；有了心灵的和谐与社会的和谐，才有自然的和谐。
僧团被称为"和合众"，自古以来就有"六和敬"的准则。六和敬是：一、身和同住，是身体的和平共处；二、口和无诤，是言语的不起争论；三、意和同悦，是心意的共同欣悦；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、见和同解，是见解的完全一致；六、利和同均，是利益的一体均沾。
2、敬
敬是对自己谨慎，对他人尊敬。在茶道中，对一切器皿，如裱挂的字画、茶的道具，都抱着敬意接触。将这种心境扩大，就可对一切事物都保持着尊敬的态度。
在品茶时，为表示尊敬，一般先要焚上一炷香，洗干净手。在敬茶时，用一种尊敬、尊重的态度来进行。在茶道中，重要的是一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。日本茶道的完整程序有上千道步骤，做下来要8小时。简化的也有3小时。看起来极其复杂、繁琐，但是在恭恭敬敬的行为中，体现了茶道尊重自己、尊重他人、尊重万物的精神。在佛教《法华经》中，有一位"常不轻菩萨"，他不管见什么人，都要行礼致敬，说到："我对你们抱有深深的敬意，从来不敢有所轻视。为什么呢？不管你们现在的情况怎么样，以后都可以成佛的，因此我对你们怀着深深的敬意。"
对于茶事来说，重要的是心。不管多么漂亮的点茶、多么高贵的茶具，没有诚敬之心，则毫无意义。茶道忌讳哪怕是一丝一毫的高傲自大，谦虚是茶道的根本要素之一。
3、清
清是清洁、清廉，在茶道中指外物和内心的清净状态。在茶道中，保持环境的清净是必要的。茶道中的"外露地"，是"野庭落叶鲜"式的清美如画的外部环境。茶道中的"内露地"，是指茶室内部环境。字画，插花，茶具的清洁。听着茶具在沸水中翻滚，如同置身于万壑松涛，也好似聆听悬泉飞瀑。
在茶道中，从庭园的清扫，到茶室的扫除及布置都要清净。插花时使用的是新花，擦拭茶杯时使用的是新茶巾。不但对外物要求清净，心灵也应该净化，不能起杂念，毫无拘束地以清净的心情来做茶事。眼睛观看到的是清净的环境，耳朵听到的釜中茶汤如松风拂过，鼻子闻着茶香，舌头品尝着茶的妙味，身体接触到的是清幽洁雅的器具，这样就能得到幽的感觉。这就是六根清净。六根清净，就是禅道，也是茶道。在茶道中，社会上有关俗事的话题，皆属大忌。参加茶会的人要放下俗尘观念，才可进入清净的茶禅世界。坐在仅有几平方公尺的茶室中，却有居住在深山幽谷里的感觉。不断响起的壶中滚水声，宛如松风吹动的大自然的天籁，心与大自然融而为一，这就是茶的三昧境，也是禅的三昧境。
4、寂
寂是涅槃寂静。是熄灭了心中诸般欲火之后宁静安祥的状态。参禅首先要去除人生的欲望。人人皆具有本来清净觉悟之心。由于有了分别计较，产生了执著，迷失了本心。参禅悟道，就是要参破分别计较的虚幻，去除欲望，放下执著。除去欲望，放下执著后，就回到了本来清净无染的心的原点，见到了本来面目。
要想摆脱人生的痛苦，达到解脱的彼岸，必须熄灭欲望之火。熄灭诸般情欲的心，就是"寂"的禅心，就是涅槃。但寂的禅心又并非一潭死水。否则就成了枯木禅。菩萨为了众生而不进入最后的涅，"娑婆往来八千度"，充满爱心、不辞辛苦地往返这个红尘喧嚣的世界，为普度众生而辛勤地工作着。这便是茶道的"多情乃佛心"的心境。
三、茶道与禅道的文化意蕴
1、古代《茶诗》云："虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。"茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
2、茶道精神的"和、敬、清、寂"，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
3、"茶"字以型释义，乃"草木之中有一人"，即人在自然之中。"人非有品不能闲"。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。"一杯为品，二杯为解渴。"(《红缕梦》中妙玉论饮茶)品茗，其妙处正在于"品"。饮酒为"醉乡"，品茶为"醒乡"。从"醉乡"中觉醒过来，进入清纯的"醒乡"，才能体验人生，品味人生。
4、"佛法存于茶汤"，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，"万古长空，一朝风月"，这就是"茶禅一味"的三昧。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在清茶一杯中。真乃：悟与不悟，还得吃茶去！
随着名优茶生产的迅速发展，茶叶加工机械在广大茶区得到普及使用。在每年茶季结束后，要认真做好各类茶叶加工机械的年终保养和维护，因为这直接关系到机械本身效益的发挥、寿命的长短以及来年茶叶生产的顺利进行。
一、茶叶滚筒杀青机的保养与维修
滚筒杀青机适用于各种绿茶的连续杀青作业，常用的有30型和40型两种，热源形式有煤或柴式和电热式。它是茶叶加工中最常用的机械。其保养和维修要点如下：
1、更换蜗轮蜗杆减速箱内的润滑油，润滑油可选用10号、20号或30号机油。
2、清除所有摩擦面上的污垢，尤其是对链条和链轮要进行清洗，重新加注润滑油。
3、链条若过松，可先采取去掉几节的方法进行调整，若已严重拉长，则应更换。调整和更换链条时应注意：链条接头处弹簧卡片的安装方向应与链条的运转方向一致，以免运行时产生冲击、跳动，甚至碰撞脱落。
4、对所有滚动轴承进行拆洗，并加注新的润滑脂，可采用钙钠基润滑脂。
5、检查炉灶是否漏烟，若发现漏烟，应对滚筒挡烟圈、炉灶和烟囱等进行检查，发现损坏应及时修复和更换。电热机型应检查电热管有无损坏，有损坏的应予更换。
6、各部件修复后进行全机组装，开机运转，观察机器运转是否正常。适当加热滚筒，并投入少量炒茶专用油，使其熔化覆盖筒体内表面，然后切断所有电源。必要时可对机器外表补喷油漆，干燥后用塑料纸覆盖，置干燥场所保存。
二、茶叶揉捻机的保养与维修
揉捻机是茶叶加工中结构比较成熟的机械，常用的型号有25型、30型和35型等，加压形式有重锤式和单柱丝杆两种。
揉捻机靠三角皮带传递动力，在年终保养时，最好更换新带，以保证来年的正常运转。选用的三角皮带，其长度和型号应参照使用说明书。皮带截面型号应与轮槽型号一致，以保证三角皮带截面在轮槽中的正确位置。新装的三角皮带外缘可略高于轮缘。新皮带装上或在以后的运转中，其张紧度应保持适当，过紧则皮带易损坏、轴承易发热，过松则会造成传动时皮带打滑。一般情况下，三角皮带的张紧度以大拇指能按下15毫米左右为宜。
该机械减速箱和轴承的保养可参考滚筒杀青机的保养。
三、茶叶自动烘干机的保养与维修
自动烘干机是茶叶加工中结构较为复杂的机械。生产中使用的主要有总摊面积为1平方米和3平方米等规格，大部分采用网带式结构，单独设金属热风炉提供热风。
当发现烘网有损坏时，应及时更换。更换方法为：先将该层烘网主传动端链轮卸下，操作者面向机器，在机器左侧将该层烘网主、被动轴端端盖上的螺栓拧下，抽出主、被动轴部件，打开观察门，将烘网链条取出箱体，换上新烘网时，注意每间隔6-8根托网辊用不锈钢丝将烘网与托网辊绕拧紧固，然后按上述相反步骤安装调试。注意在以被动轴两端的调距座调整烘网链条张紧度时，链条不可过紧或过松，并且左右两根链条张紧度必须保持一致。
另外，还应检查与自动烘干机配套使用的热风炉各部件，如炉膛、炉栅、烟囱、内壁以及热风管道接头等处有无损坏，如有损坏，应修复或更换。
该机减速箱、轴承、链条的保养同上述。
四、茶叶多功能炒制机的保养和维修
炒制机是20世纪80年代以来我国茶叶加工中应用的一种新型机械，它被用于扁茶加工中的杀青、理条、压扁造型以及针形茶、毛峰茶加工的理条工序等。
炒制机的保养可参照上述相应方法进行。
从小壶茶练起
小壶茶的泡茶方式，是基础课程中常练习的泡茶法。小壶茶法要求层面比较多，地区间、个人间在做法风格上的变化也比较大。
置茶量
小壶茶的置茶量依茶叶外形松紧而定，非常膨松的茶，如清茶、白毫乌龙、粗大型的碧螺春瓜片等，放七、八分满；较紧结的茶，如揉成球状的乌龙茶、条形肥大且带绒毛的白毫银针、纤细膨松的绿茶等，放1/4壶；非常密实的茶，如剑片状的龙井、煎茶、针状的工夫红茶、玉露眉茶、球状的珠状的珠茶、碎角状的细碎茶叶、切碎熏花的香片等，放1/5壶。
浸泡时间
浸泡的时间是随「置茶量」而定的，茶叶放得多，浸泡的时间要短，茶叶放得少，时间就要拉长。可以冲泡的次数也跟着变化，浸泡的时间短，可以多泡几次，浸泡的时间长，可以冲泡的次数一定减少。
时间掌控制因素
依上述「置茶量」，第一泡大约浸泡一分钟可以得出适当的浓度，第二道以后要看茶叶舒展状况与品质特性增减时间，以下是几项考虑的因素：
揉捻成卷曲状的茶，第二、三道才完全舒展开来，所以浸泡时间往往需要缩短，第四道以后才后逐渐增加浸泡的时间。
揉捻轻发酵少的，茶可溶物释出的速度很快，所以第三道以后浓度增加已趋缓慢，必须增加更多的时间。
重萎凋轻发酵的白茶类，如白毫银针、白牡丹，可溶物释出缓慢，浸泡时间应延长得更多。
细碎茶叶可溶物释出很快，前面数道时间宜短，往后各道的时间应增加得更多。
重焙火茶可溶物释出的速度较同类型茶之轻焙火者为快，故前面数道时间宜短，往后愈多道应增加愈多的时间。
紧压茶的时间控制
普洱茶、沱茶等之紧压茶应视剥碎程度与压紧程度调整浸泡时间：细碎多者参考上条(D)款；紧压程度低者参考上条(A)款；紧压程度高者，茶叶因浸泡才逐渐松散，所以时间宜长，并依舒展速度调整之。
间隔时间的影响
将茶汤倒出后，若相隔时间长(如20分钟以上)，下一道浸泡的时间应斟量缩短，若属二、三道茶，可溶物释出量正旺，缩短的程度还要加大。例如紧揉成球状的高级乌龙茶，若第一道浸泡一分钟即得所需浓度，放置20分钟后冲泡第二道，几乎无须等待，冲完水，盖上壶盖，就可以将茶汤倒出。前一道茶汤未完全倒干，留下来的茶汤也会影响下一道茶的浓度。
浓度稳定度
练习时可每一道留下一杯茶汤，检测自己一壶茶泡了四道、五道以后，茶汤浓度是否控制得稳定。后面几道茶汤颜色微微加深是正常的现象，若是同样的汤色滋味反而会显得不足。
低浸泡时间
第一道浸泡的时间最好能在一分钟以上，因为茶叶各种可溶于水的成分比较有机会释出，这样得出的茶汤比较代表该种茶的品质，如果时间太短，如三、四十秒，可能只有部分的物质溶出，较难反应出该种茶的真面目。二、三道茶以后，茶叶已被泡开，较无此顾虑。
时间与茶量的调节
第一道浸泡的时间要在一分钟以上，那浓度太高、太低怎么办？
用「置茶量」来调节。这样得出来的「置茶量」在冲泡数道后，茶叶舒展开来还不致于挤在壶内伸展不开，茶叶挤在壶内太密，会有闷味，影响香气品质。那为什么不干脆放少一点呢？这在「小壶茶」是不实际的，因为放太少，泡一、二道就要换一次茶叶，不方便。
计时法
控制茶叶浸泡的时间，可以使用向前读秒的定时器，凭直觉判断容易有误差。但盯着定时器看，好等时间一到赶快把茶倒出，也显得太不可爱了。泡茶还是要用心，时钟只是辅助的工具。
茶花的冬插从当年10月下旬到翌年1月中旬间进行，选用直径25厘米以上，高20厘米的泥盆，盆底铺一层碎砖瓦或瓜子石片。
扦插基质最好用清洁的蛭石，也可用山泥、河沙、腐殖土（6：2：2）或用山泥、砻糠灰、腐殖土（5：4：1）加入盆中距离盆口7-9厘米处，为使表面土不板结土表面加人少许粗粒泥团。
选长5厘米以上半木质化留二片叶、一顶芽、一段作插条，也可用长2.5厘米以上近木质化留一片叶、一测芽的一段作插条（后者生根晚些），下端削成45。斜面要带踵，插入土中2／3，以叶柄刚接触土面为好，行距6-7厘米，株距4厘米左右，排成一行，压实浇足水，用透明薄膜覆盖盆面，注意插条的叶和芽不要碰薄膜，以免灼伤。用绳把薄膜在盆口处扎紧，以保温保湿。
将盆放阳光处，使盆内温度达到20-25℃，以利伤口愈合，加速发根。如盆内温度超过25℃，应将盆放在半阴处。冬季晚上温度较低，可把盆拿到室内或再用一只大一些的薄膜袋，口向上，把盆放人袋内。晚上把袋口扎紧起双重保温湿作用，白天将袋口解开，扒到盆面以下，让其见光。每7-10天，浇一次水。约经70天的管理，此时插条开始生根，90天后可施一次薄肥。
五一节前后，应将盖盆口的薄膜揭去。插条再经半个多月的养护，就能与其它小苗同样管理，到6月中下旬（梅雨季节）便能分盆。夏季经过精心管理，8月份即能第二次抽梢，一年后，就可长成一株满意的盆栽山茶了。
此方法适用于花芙蓉、花佛鼎、花鹤翎、花牡丹等山茶珍品的冬季繁殖，也适用于西洋杜鹃品种的冬季繁殖。如扦插方法得当，管理细心，成活率高达95％以上。如扦插前插条经生根粉、奈乙酸等生根激素的处理，扦插时效果更佳。
茶中有禅更要茶禅
茶中有禅?茶中无禅?大约，茶中是有禅的。不然，何以有普陀佛茶?何以有安溪铁观音?或许，茶中是没有禅的。茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗?茶中何以有禅?根源在心中有禅!
饮茶使我不只感悟到茶文化在中国古代已融入先贤的“天地人和”的哲学思想，并被赋予“淡泊、朴素、节俭、清廉”的人格理念，形成中华民族的文化心理，还从中感悟到了禅意，即悟到佛家“禅茶一味”之说。饮茶的过程，也是认识自己、把握自己的过程，也是“苦静凡放”的修炼过程。
茶禅一味的核心是无分别心，如果用分别心，那已经是离开禅的精神了。我们的器官缘外境而产生认识，这是一个正常的认识过程，分别是一个正常的事情，但人的那些痛苦就是来源于这些分别上，就是这么一个分别心。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感悟。曾经见过许多人炫耀自己的茶曾在佛祖菩萨面前祈福过，而笔者却认为那不过是人心里的一点自我慰藉而已。
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