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一千多年前，茶与禅就发生了关系，宋代苏轼的茶联云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，明代陆容《送茶僧》诗中云：“江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶韵满袈裟。”可见，禅与茶在有形无形之间融合成一体而有禅茶的出现。
茶与禅本来是完全不同领域的东西，茶有随时随地味，饮茶如果只是为了解渴，那么茶味就只是一种感官的享受，属于物质性的了。禅有随缘随喜法，如果只是为了入定，那么人生也太无趣、无聊了，人类社会还能进步吗?禅味只能得到精神的满足，是属于精神性的。而今，谈茶、喝茶、品茶都要说到禅，茶与禅经常被相提并论，而且说是“茶禅一味”。那么，茶禅为什么要一味?为什么会一味?真的是一味吗?茶禅一味究竟是什么味呢?
第一味：“苦甘”之味
人有四大苦，生老病死，还有小苦、小小苦，岂止八万四千个苦。人生不如意事，十常八九，凡是构成人类存在的物质以及人类生存过程中的精神因素，都可以给人带来“苦”。茶性苦，李时珍在《本草纲目》中记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”“温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而升散。”茶苦后回甘，苦中有甘的特性，让禅家产生多种联想，帮助修禅的人，在品茶时，品味人生，使人生回甘味，参禅的目的，要参破“苦”的意义，看破生死观，达到大彻大悟，体会到先苦后甘的意义，求得对“苦”的解脱。禅茶的第一味，就是苦甘之味。
第二味：“调和”之味
茶的元素加入禅的元素，茶就变成禅茶。茶一旦成了禅茶，就有茶和禅两种元素。凡喝这茶的人会接受这两种元素，享受茶的解渴，也享受禅的满足。茶与禅调和，禅还是禅，茶还是茶。不同的是，茶与禅一旦调和，便构成一个实体、一种饮品，让我们享受到柔和、圆融的抒情意识，也让我们享受明快愉悦的感受。人人若内心有爱，就可以调和一切，享受禅茶一味的调和之味。
第三味：“清净”之味
静是修持者的最初步，静的目的在“宁静以致远”，定、静、安、虑、得，太多的事物需要在静中求取真解。要达到“静”，首先需要“清”、需要“净”，清净是建筑“静”的基础，没有清净就无法静。
从字面来看“静”就很清楚了，静是青与争之组合，青者清也;争者净也。清什么?什么不清?争什么?什么不争?人有太多需要去清的事物，也有太多弄不清的事物。人也有经常不争的事物，也有经常需要去争的事物。那该清的清，不该争的不争。由此，也就没有不清的，没有不净的，自然就静了。品茶讲究静，就是为了品出清净味，清净味必须先要有“静”，静的时候品茶，必能品出茶的清净之味。
第四味：“高雅”之味
凡是正确，合乎规范就是“雅”;情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪是“雅”。富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做，是谓“高雅”。“雅”对中国茶文化影响很深，品茶谈心是雅事，茶人啜客为雅士。
品茶时的感官体味，与人的感觉直接接触，同时引发感觉之外的领悟。茶的意境在于雅，禅的精神在于悟，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴含的茶的无限“真谛”需要“吃茶去”。禅茶的“高雅”之味，需要茶的雅与对禅的领悟相结合，才能体验到禅茶的高雅之味。
静默率真是禅的精神之一，茶质朴清幽的性质也在品茶的过程中进行。茶是禅的活用。品茶要求简单来体现禅的意境，并不需要多余的语言，人们只是专注于体会茶的味外之味，禅的精神也在于此。
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提起茶，我想每个中国人都会有一堆故事和回忆。一把茶壶，几只茶盅，单是摆在那里就能让人浮想联翩。因为水里泡的是茶，而茶里溶的是人与人之间的关系，而从中又衍生出许许多多的人生故事。
这些故事中，最让我难忘怀的是一千年前宋朝的一个家伙，姑且称他为茶痴吧。这个茶痴娶了个特别会烹茶的女子，两人一烹一饮，原本快乐似神仙，但后来由于茶痴不事生产，败尽家产，造成妻离子散，流落他乡。有一年茶痴遇到一个员外，员外听说他很会品茶，就叫府上的烹茶高手来一试。这里需要说明一下，宋朝是个茶消费商业化程度很高的社会，斗茶很流行，不论是茶品、茶具，还是品茶的口味、眼光等都可以拿来一较高下。结果，府上所有高手试遍，茶痴只是摇首，表示不过尔尔。员外不服气，于是让惟有自己私享的高手来烹茶，茶一入口，茶痴眼泪直流。此景让员外很是诧异，茶痴徐徐道：这茶让我想起失散多年的妻。员外更是诧异，叫出烹茶高手，正是他离散的妻子。
而更让人感慨世事变幻无常的是故事结局，你想，如此因缘际会，一千多年前的那个家伙因茶得妻、因茶败家，又因茶与前妻聚首，也该是大团圆了吧。但偏偏作者终是让他们洒泪分别，再一次生离死别，这让读者情何以堪!
这个结局让我纠结了很久，只要员外一个心软不就可以成全茶痴?后来我终于明白，这个故事来自宋人的笔记，是当时人对宋朝社会现实的据实笔录，它不是小说，可作者悲天悯人地给出一个大团圆的结局;也不是宋朝的《读者》，为给人营造一个温馨的人文情怀。它只是如实记录了一个因茶而起的悲欢离合。背后是真实的社会和经济环境背景。
不过，我也不时的自我安慰，真实情况可能是：员外觉得人才难得，尤其要尊重妇女，岂可像礼物一样让来让去?又或许员外表示了：何去何从，自己决定?但终究那茶女没有跟茶痴走?又或许是茶痴已经无力再承受什么，自己悄然离去。总之，茶痴并没有留下什么茶经茶著，只留下一个因痴而丧家的教训，消失在历史的浮云中，让人唏嘘。
茶毕竟是俗事，柴米油盐酱醋茶，终不脱饮食男女;茶又通着大道，悟透人间沧桑之道。所谓大道有常，不为尧存，不为桀亡。茶痴的故事能让人窥知些人生真谛，也不算白来一趟了。
茶与禅，自古以来在佛教当中，有着千丝万缕的联系。
禅茶，将茶道与禅宗思想相结合，从而启迪佛性，昭示佛理。
那么今天的禅宗文化，就为你讲解禅茶一味的含义。
茶道与禅千丝万缕的关系，禅茶一味的意思
“禅茶一味”的典故，或说源于著名的禅门公案“吃茶去”。1000多年以前，有两位僧人从远方来到赵州，向赵州禅师请教如何是禅。赵州禅师问其中的一个，“你以前来过吗？”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”又转向另一个僧人，问：“你来过吗？”这个僧人说：“我曾经来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”
这时，引领那两个僧人过来的监院就好奇地问：“禅师，怎么来过的你让他吃茶去，未曾来过的你也让他吃茶去呢？”赵州禅师称呼了监院的名字，监院答应了一声，赵州禅师说：“吃茶去！”
“吃茶去”这三字禅，是一种淡薄淡定的心态，而禅中有茶，茶中有禅的“禅茶一味”，就是要通过茶去领悟禅的定义。随着历史发展，在茶事实践中，茶道与佛教找到了越来越多的思想共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。佛家认为，“四谛”之理，“苦、集、灭、道”，以苦为首。而佛法，求的亦是“苦海无边，回头是岸”。而茶性也苦寒，李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣”，从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，因参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调，以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”，此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
佛教修行特别强调“放下”，中六根，外六尘，内六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。而品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。
结束语：自古以来，品茶与参禅密切相关。参禅，在生死轮转中寻求彻悟解脱。品茶，目的是暂时放下俗事，在一盏茶的工夫里品味悠然的心境。禅茶一味，也无非是“放下着”、“吃茶去”，在先苦后甘的茶味中一瞬间顿悟，于是云淡风轻，清静和寂。
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。
禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：
菩提本无树，明镜亦非台.本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台”。
茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
(一)寺僧与茶
寺庙大都建筑于名山之上。因此，自古有「天下名山寺古多」的说法：而寺庙又庙庙种茶，于是「名山出好茶，名寺出名茶」的说法，也一直是茶人们所认定的观念。因为，在古代，也只有寺庙最有条件研究茶叶、提高茶叶的品质，庙里的寺僧除了必须的修行功课之外，仍然要从事生产劳动，负责种茶、制茶的工作。他们在工作中研究、探讨了种种茶叶制作、栽培等的技术，而在品饮茶叶之余，往往以诗文、写作来歌颂饮茶生活，当馈赠亲友以茶又免不了要应答、酬谢或说明所馈送的茶叶是什么样的茶，并且在品饮茶叶的过程中，将如何泡好茶，喝好茶的心得抒发出来，一首首，一篇篇咏茶、评茶、饮茶的优美文学诗歌就成为不朽的作品留传于后世。
全唐诗中载有：刘禹锡西山兰若试茶歌：「山僧后檐茶数欉，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起。自傍芳欉摘鹰嘴。欺须炒成满室香，便酌砌下金沙水。」诗僧齐已闻道林诸友尝茶因有寄：「枪旗冉冉绿欉园，谷雨初晴叫杜鹃。摘带岳华蒸晓露，碾和松粉煮春泉。」郑巢送琇上人：「古殿焚香处，清赢坐石棱。茶烟开瓦雪，鹤迹上潭水。」刘得仁慈恩寺塔下避暑：「僧真生我静，水淡发茶香。坐象东楼望，钟声振夕阳。」曹松宿溪僧院：「少年云溪里，禅心夜更闲;煎茶留静者，靠月坐苍山」。牟融游报本寺：「茶烟袅袅笼禅榻，竹影萧萧扫径苔」。李嘉佑同皇甫御题荐福寺公房：「啜若翻真偈，燃灯继夕阳。」武元衡资圣寺贲法师晚春茶会：「禅庭一雨后，莲界万花中。时节流芳暮，人天此会同」。李中赠上都先业大师：「有时来兴寻师去，煮茗同吟到日西」黄滔的诗句「系马松间不忍归，数巡香茗一枰棋。」由此可见，唐代寺庙的饮茶风气的兴盛状况，饮茶时间，从初春到寒冬，从早晨到傍晚，从日落到深夜，可说是「穷日继夜」。从饮茶的活动来看，诵经、坐禅、饭店、纳凉、休息、吟诗、下棋等，都离不开茶。也可从中看出唐朝寺庙的寺前、寺后、庭中、墙外，都种了茶，并且是自种、自制、自饮的。而中国北方的赵州高僧从稔禅师，曾留下「吃茶去」的偈语，更使得茶在寺庙僧团的生活中扮演着重要角色了。中国在唐朝的时代，饮茶的盛况己经普及全国。也正因为如此，自从唐代以后，无数的名僧为我们的史籍留下了不可胜数的茶史资料。
大家都知道，茶圣陆羽是由寺庙收养长大的，他对于茶的最初认知和兴趣，也就是从寺庙中所获得的：而与陆羽是忘年之交的诗僧皎然所作的茶歌，在社会上广为流传，对中国茶业的发展有一定程度的影响力。
(二)名寺出名茶
所谓「名寺出名茶」，在寺僧的努力培植下，在历代都出现知名的茶来，唐朝国史补中提到的一些名茶，例如：福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州灉湖含膏、洪州西山白露、蕲州蕲门团黄等等。北宋时，苏州西山水月庵的「水月茶」、杭州于潜「天目山茶」、宣州宁国的「鸩山茶」、扬州「蜀冈茶」、会稽「日注」、洪州「双井白芽」等等。这些历史名茶，就是出于寺僧创制、宣传出来的珍品。至于近代的一些名茶，例如「黄山毛峰」，主要产地是安徽省黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺一带;「六安瓜片」的极品，是产于齐云山的水井庵：「霍山黄芽」，主要产在安徽省大别山的太阳乡长岭庵;而休宁「松萝茶」是产在安徽省的歙县，是明朝比丘大方结庵于松萝时所创制的名茶。
从各种茶诗、茶文和名茶的出现，无不表明茶与佛教的关系密切，佛教需要茶，而茶藉由佛教寺庙的建立、寺僧的研究采制技术、讲究品饮艺术及茶文学的宣传等等过程逐步发展。
因此，今天讲茶艺，研究茶文化，已经脱离不了宗教的关系，所以饮茶文化或者饮茶生活，也算是是某一种生活的信仰，某一种信仰的生活了，而无需要再问饮茶时是否要信仰那一种宗教才行。
我国是茶文化的发源地，也是世界上唯一由茶事发展产生独立的剧种—“采茶戏”的国家。
所谓采茶戏，是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省区的一种戏曲类别。如广东的“粤北采茶戏”、湖北的“阳新采茶戏”、“黄梅采茶戏”、“蕲春采茶戏”等等。这种戏以江西较为普遍，剧种也多。如江西采茶戏的剧种，即有“赣南采茶戏”、“抚州采茶戏”、“南昌采茶戏”“武宁采茶戏”“赣东采茶戏”“吉安采茶戏”、“景德镇采茶戏”和“宁都采茶戏”等，这些剧种虽然名目繁多，但它们形成时间大致在清代中期至清代末年。采茶戏，是直接由采茶歌和采茶舞脱胎发展起来的。如采茶戏变成戏曲，就要有曲牌，其最早的曲牌名，就叫“采茶歌”。
采茶戏的形成，不只脱颖于采茶歌和采茶舞，还和花灯戏、花鼓戏的风格十分相近。花灯戏是流行于云南、广西、贵州、四川、湖北、江西等省区的花灯戏类别的统称。以云南花灯戏的剧种为最多。其产生年代较花鼓戏和采茶戏稍迟，大多形成于清代末叶。花鼓戏以湖北、湖南二省的剧种为最多，其形成时间和采茶戏相差不多。这两种戏曲也是起源于民歌小调和民间舞蹈。因为采茶戏、花灯戏、花鼓戏的来源、形成和发展时间、风格等都比较接近，所以这三者之间，自然也就存在相互吸引的关系。
茶对戏曲的影响不仅直接产生了采茶戏这种戏曲，更为重要的，也可以说是对所有戏曲都有影响的，剧作家、演员、观众都喜好饮茶，茶叶文化浸染在人们生活的各个方面，以至戏剧也离不开茶叶。如明代我国剧本创作中有一个艺术流派，叫“玉茗堂派”，即是因大剧作家汤显祖嗜茶，将其临川的住处命名为“玉茗堂”而引起的。过去不仅弹唱、相声、大鼓、评话等等曲艺大多在茶馆演出，就是各种戏剧演出的剧场，又都兼营卖茶或最初也在茶馆。所以明清时，凡是营业性的戏剧演出场所，一般都统称为茶园或茶楼，戏曲演员演出的收入，早先由茶馆支付。如上一个世纪末北京最有名的“查家茶楼”、“广和茶楼”以及上海的“丹桂茶园”、“天仙茶园”等，就均是演出场所。这类茶园或茶楼，一般在一壁墙的中间建一台，台前平地称之为“池”，三面环以楼廊作观众席，设置茶桌、茶椅，供观众边品茗边观戏。
德以润身，茶以养人
在唐诗里面，茶人是指做茶的人，类似我们现在说的茶农。不过，茶农始终是没有话语权的，当文人们发现“茶人”这个词的好处之后，茶人更多的指向有文化的群体，比如早年在台湾，茶人便不一定是种茶采茶制茶之人，也可以是品茶藏茶卖茶茶文化搞出门道的人，茶人的范围在扩展。
既然茶人范围如此宽泛，几乎可以说和茶有关系的人都能算上“茶人”了，按理说就没什么可争议了。也不是那么简单，前一段时间，央视拍了一个关于茶的纪录片，有著名的茶人认为不行，因为里面没有采访到多少著名的茶人。他的批评虽然不一定适合这个纪录片，但是有一定道理，因为有一部分人对茶有更加深入的体验与研究，在这部分人的范围内，大概只有这样的人才可以称之为茶人。
其实，茶人两个字放在一起，无外乎在探讨“茶”与“人”的关系，如果这关系是对的，那本不在于知识的渊博，名声的显赫；而如果关系是不恰当的，可能称为专家、社会活动家这些西化的名词更为合适。
茶人首先是能在茶中找到乐趣的人，而不仅仅是以茶为工具谋些名与利，只要能做到这一点，无论资历与水平，我想称为茶人都无不可，因为这乐趣，茶和人已经开始相融了，茶人这个词才有了存在的价值。
若要深层次说，茶人应该是能得到茶滋养的人。这个看起来简单，对于那些和茶打交道多年的人来说，反而不容易。这是中国文化的特点，传统上来说，写书法的人是会得到书法的滋养的，练武的人是会得到拳法的滋养的，字养人、拳养人，这说明这个路子是对的，反之即使取得了外在的名利，却去道愈远。内在的和谐是最高的标准，这和西方外在取相的标准有很大的差异。
在这样一个时刻向外逐求的时代，这个角度特别值得我们关注。我们看到很多娱乐的作品，有众多的休闲方式，但其实得不到真正的休息和滋养。
四大名著的内涵，是博大而丰盛的，不同的人可以从中读出不同的体悟。但无论如何，它们写的是人，进一步是人生，更进一步便是中国人的人生。茶可以启发文人墨客的文思画意，也是他们的精神寄托。通过饮茶，他们得到了一种身体和心灵上的双重愉悦。
中国饮茶在唐代以煮茶为主，这一时期主要是饼茶，而《西游记》中多是提壶冲泡。第16回中，唐僧一行来到观音院，遇见一老僧，叫献茶时，一个小童“提一把白铜壶儿，斟了三杯香茶”。这里所用的茶具如茶杯、茶钟等，在唐宋时是没有的。可见《西游记》作者吴承恩，生在明代，写唐代的事情，未免偶尔会穿帮。
据说，吴承恩写的《西游记》，其中场景很多都和现实生活中的连云港云台山相似，今天在云台山还有一副对联，“一部西游未出此山半步，三藏东传并非小说所言”，云台山也产茶叶，而且茶芽香叶俯首可拾，因此，以茶为菜便是很自然的事情，反映在小说中，便是不同的茶饭。
水浒中写茶也很细致，里面提及的茶汤多姿多彩。潘金莲四次到隔壁的王婆茶铺，便提到四种茶汤：梅汤(茶中放几粒乌梅煎制而成)、和合汤(一种甜茶)、姜茶和宽煎叶儿茶。所谓“姜茶”，乃是宋元流行的“七宝擂茶”中的一种比较高档的茶品。以一些姜片作佐料，再加一些糖同茶叶放在一起，用沸水冲泡。
不但如此，茶在小说中还有更深一层意思，如王婆向西门庆推荐梅汤，从而表明她看穿了西门庆想勾搭潘金莲的野心，以此来暗示自己可以为其“做媒”，后来西门庆再次拐进王婆的店里，王婆又说，大官人，吃个和合汤如何?这和合汤一般用在婚宴中，等于是进一步暗示，自己能帮助成就好事。
水浒中还有一个喝茶习惯———饭后喝茶。施恩为利用武松夺回快活林，每天安排人给监狱中的武松送饭，“武松吃罢饭,便是一盏茶”，而为武松换牢房的理由是：“请都头去那壁房里安歇。搬茶搬饭却便当。”因为一只公鸡，时迁被祝家庄擒去，杨雄、石秀到李家庄求救，主人李应“就具早膳相待。饭罢，吃了茶”。
而第三回《史大郎夜走华阴县，鲁提辖拳打镇关西》中写到：“(史进入城)只见一个小小茶坊正在路口。史进便入茶坊里来，拣一副座位坐了。茶博士问道：‘客官，吃甚茶?’史进道：‘吃个泡茶。’茶博士点个泡茶，放在史进面前。”这里说的茶博士，其实已经是身兼煎茶、煮茶、沏茶、泡茶之职的师傅了。
也许罗贯中也查阅了历史典籍，知道在三国时期喝茶是没有太多可以讲的，所以三国里面对茶的描述都比较简单，一般就两个字“茶罢”，然后主人公该干嘛干嘛去了。有意思的是，虽然典籍没有记载，但现在湖南的擂茶却留有三国的传说。
据说三国时，张飞领兵途经武陵桃花源时，部队瘟疫流行，进退不得，苦不堪言。当地山上住着一位鹤发老人，素闻张飞大名，有心要去医治将士之病，于是献上祖传秘方———擂茶。张飞和官兵饮服后，病情大好，遏制了瘟疫的流行。
人生是需要去完成的，那么我们便可以说，名著正是中国人的四种修行。三国的主题是争，水浒的主题是义，西游的主题是悟。而要抵达或者超越它们，就构成了这种修行中，所要突破和跨越的四道关卡。过不去，就是平庸;过得去，便是超然。
中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。相传圆悟克勤禅师提出"禅茶一味"之后，禅与茶便形影相随。几乎寺必备茶，僧必饮茶。
中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之"茶道";传入英国，于是而有伦敦"午后茶";传至欧美，竟有所谓"基督禅"者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。
禅是直指人心，见性成佛。要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。
一千多年前，赵州从论和尚的"吃菜茶"三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻，就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。"饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼""粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山""禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶"多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，"茶熟透瓶香",其香自溢。
禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、没有干扰的地方，"烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，缘何得此闲。"这里的闲，是去掉杂念的闲，是真正的从容不迫，恬淡安适，如入禅定。
"风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池",没有茶禅一体，谁解得此种空阔、坦荡又浑厚的禅的美丽呢？就像我们今天在紧张、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到无法言喻的当下宁静。茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。
随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会"雅玩"入俗为民间"柴米油盐酱醋茶"开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。
传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。
禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。
茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽，其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长，农禅并重为佛教传统。
禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶，制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其"本色滋味",与禅家之淡泊自然、远离执着之"平常心境"相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
此外，着名的杭州龙井茶起源于杭州寺庙、成名于杭州寺庙。据历史记载，西湖龙井就是当年在寺庙僧人建议下始作为贡茶的。
龙井茶加工方法独特运用"抓、抖、搭、拓、捺、推、扣、甩、磨、压"等十大手法。特级龙井茶扁平光滑挺直，色泽嫩绿光润，香气鲜嫩清高，滋味鲜爽甘醇，叶底细嫩呈朵。西湖龙井茶不仅汇茶之色、香、味、形"四绝"于一身，而且集名山、名寺、名湖、名泉和名茶于一体，构成了独特的龙井茶文化。
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