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茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！cY316.com
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
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“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。
禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：
菩提本无树，明镜亦非台.本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台”。
茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
茶禅：清真一味悟玄机
茶叶的清淡之性与禅林的疏朗之风有相近之处。茶与禅的关系至少可以从生理学上得到解释：修行人重视坐禅修定，长时间的打坐，使人昏沉疲倦，四肢麻木。为了调济精神、补充营养，又不致违犯戒条，茶水自然成为僧侣们最合适的饮料。
僧侣饮茶之风可上溯到东晋时期，《晋书艺术传》载，后赵昭德寺的道开禅师昼夜不卧，除日服数枚药丸外，时复饮茶苏一二升而已。所谓茶苏，是一种用茶叶与果汁、香料配合制成的饮料，相当于如今的天然营养液。
禅茶之风到唐朝尤盛，陆羽《茶经》中记载的煎茶法即源于禅林中。而僧人之间交往酬答，也大抵清茶一杯，参玄论道。所谓青云名士时相访，茶煮西峰瀑布冰，可视为茶道的雏形。
饮茶在禅林中成为固定的制度，是宋代以后的事情。当时禅寺皆设有茶堂，并有茶头专管烧茶;寺中按时击茶鼓召集僧众饮茶。出家人最讲究慈悲与施舍，广结善缘，所以他们常以上等茶供佛，中等茶待客，而僧人自己却只饮些下等土茶。
但茶禅的主要功能在于养生。《神农本草经》认为茶味苦，饮之使人益思少惰、轻身明目;宋代学者钱易的《南部新书》记：唐大中年间(公元847-859年)，东都有一僧人年120岁，唐宣宗李忱甚感奇怪，问僧人服什么药而能长寿。其僧称：臣少也贱，素不知药，性本好茶。至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗。宋代的日本僧人荣西从中国引进了禅寺的饮茶方法，著有《吃茶养生记》一书，是饮茶养生学的第一部专著，另一位日僧珠光访华时，就学于克勤禅师，珠光学成回国，克勤禅师特意作书相赠，书曰：茶禅一味。
茶心：灵犀一点通万象
茶本是无情物，却因饮者的学养、操守与品位而赋予不同的象征意义;因物赋情，传情见色，便是茶道艺术的真谛。古代有一首《茶诗》云：虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界，实现了由实用到审美的精神嬗变。
如日本茶道鼻祖绍鸥说：放茶具的手，要有和爱人别离的心情，这种心情在茶道中称为残心、茶心，即品茶时一个简单的动作、表情也需具备深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界，方算是懂茶的人。
茶道唯情，禅道唯心，这是根本的区别;所以相对于禅宗的戒、定、慧、缘而确立了茶道的和、敬、清、寂四大要旨，在出世的精神中融铸着高尚而通脱的世俗道德为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心寂静。这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归。
以茶心观照世相，由茶情推及人情，是一种才情与智慧的表现。茶褐园林新柳色，鹿胎田地落梅香.(李觏《送黄承伯》诗)，洋溢着超拔的才情;活水还须活火烹，自临钓石取深情(苏轼《汲江煎茶》诗)，蕴藉着深邃的哲理。因此有人断言：酒是诗，而茶近乎哲学不置一词而心有灵犀，空杯在握却如揽兵戈风云。
《景德传灯录》载，僧侣问雪峰义存禅师：古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对?禅师答曰：吃茶去。又有僧问保福从展禅师：古人道，非不非，是不是，意作么生?从展禅师干脆举起茶盏，以无言作答，此举灵犀一点，化通万象，是心灵深处的谐振，非常规可以理喻。试想：于风雨飘摇的午后，坐在古老的瓦屋纸窗下，升一盏红泥小炉，温茶在握，悠然自得地听着梧桐滴雨的天籁，这大概就是赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞的那种美妙境界罢!
茶史：以茶会友达四海
一部茶史在某种意义上可以说是中西文化交流史的缩影。文道寓于茶道，茶风载以国风，自古及今概莫能外。我国茶史可追溯到神农氏时期，茶风源于蜀地，起初作为药用，唐代开始人工栽培，并出现了世界上第一部系统论述茶叶种植、品类、采制与饮用的专著《茶经》，后来又被译成多种文字远播异域，作者陆羽也被后世誉为茶圣。公元五世纪，茶叶开始传入国外，据考证，英语中Tea一词即来自福建话茶的变音;东非产茶大国肯尼亚的斯瓦希利语中的Chai(茶叶)一词则是广东话茶的变音。
茶文化在宗教发展史上也留下许多佳话。如唐代的日本高僧最澄、空海两位禅师访华留学，回国时带回了中国的茶种和茶具，在寺院栽植茶树;宋代日僧荣西从中国引进了禅寺的饮茶方法，并创作了《吃茶养生记》一书，可以视为日本茶道的经典。文化与经济的发展是相辅相成的。中国茶素以香高味醇、形美耐冲而著称于世，产量高、品种多，目前我国已作为世界茶叶生产、出口大国而雄踞世界茶叶市场。
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凡喝茶的人，都有自己的偏好和讲究，有的人只喝绿茶，有的人专好普洱;同是乌龙茶，有的人见铁观音眼睛放光，有的人则非大红袍不沾唇边;就武夷岩茶来说，有的人钟情清香型，有的人则执着高焙火;比较讲究的，还要专门选择某一山场的茶或者是某一师傅制作的茶;更有甚者，喝茶只喝高价位的，非几千几万一斤的茶不喝，有钱好任性。
喝茶是一种轻松自在的休闲生活，有偏好是正常的，若偏执就不免要自我禁锢、烦恼不断了。
某日，三五茶友相聚，纷纷各自掏出“看家茶”。a君亮出一泡某大品牌的顶级茶，据说市面上每斤开价十几万。于是，在无限期待中，大家顶礼膜拜、飘飘欲仙地喝了这泡茶。此茶当然是好茶，更由于预设了高价茶一定就好的心境，大家纷纷赞美，仿佛不夸奖一番，就对不住这泡茶，就不能体现自己的鉴赏力。
然而，有人就因为品过这一口，感觉从此就下不来了。b君几天后碰面时就抱怨道，自从那天喝了“天价茶”，对自家收藏的所有茶都看不上眼、喝不上口了，一有泡茶，就心心念念回味着那泡茶的滋味，嘴里的这口茶品出的都是缺憾，心里总是不爽，喝茶乐趣荡然无存。
这种“着魔”的境界，何尝不是一种作茧自缚、烦恼加身呢?
前些年，出差湖南某地，为了买些当地特产送亲友，进了一家茶馆，店主推荐安化黑茶，并沏了一泡中等价位的品鉴。由于自己平时喝惯了武夷岩茶，对其他茶总是抱有某些“偏见”，所以那时没有细细品味，只感觉黑茶陈味重、不很顺口，印象一般。当时还是买了些回来，除了送人，自己也留了几泡，放置橱内再未理睬。直到不久前的一个周日，一友来家小坐，看到这款黑茶，指定要品，并泡了开来。友也是茶道中人，对此茶的优劣娓娓道来。此时，我才静下心来，专注品味，其优之处，果然是香气清幽、汤厚柔顺、回甘持久、韵味独到。
茶还是一样的茶，为什么会有如此不一样的感觉呢?仔细一想，是自己过往总囿于偏执狭隘的比较之中!猛然一悟：喝茶就是喝茶，专注于当下的茶，就无茶不香!
遂又联想起那个佛家的故事，有俗家问得道高僧，得道之前在干什么?答曰：砍柴、吃饭、睡觉。问：得道之后呢?答曰：砍柴、吃饭、睡觉。问：之前和之后有什么区别呢?答：得道前，砍柴时想着吃饭，吃饭时想着睡觉，睡觉时想着砍柴，得道后，砍柴就砍柴，吃饭就吃饭，睡觉就睡觉。
所谓得道，就是见性。时时刻刻都在正念中。道是此时此刻，道是无处不在，做好当下而已。
有比较地喝茶，这是喝茶者的正常心理和习惯，无可厚非。但若一味偏执，千般挑剔、万般选择，喝着眼前的茶，心里却挂念着别的好茶，当下这口茶也就一无是处，当下的时光也就白白滑了过去，喝茶的乐趣一无所得。
生活中时时刻刻都是修行。喝茶时不执“分别心”，就是所谓“禅茶一味”吧。
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一日无茶心生尘，看到这句话时，我心里想，这是达到怎样的一个喜爱才会如此。对于嗜茶如命的爱茶人来说，这句正是最好的写照。而在我看来，这句话已不单单是爱茶了，而是赋予茶灵魂了。
我们喜欢拿茶比作人生，因为人生有苦有甜，茶也是如此。在茶中看人生已不是稀奇事情了，更多的人将茶用作修行。泡茶是修行，喝茶是修行，品茶亦是修行。因为茶中有魂，所以才需修行。
我们喜欢将茶与禅放在一起，因为禅与茶都能静心。一杯茶，其实很简单，为何有那么多杂陈在里头，全因喝茶的人而定。一杯茶，你觉得苦它便是苦，你觉得甜它便是甜，你觉得涩它便是涩，你觉得甘它便是甘。其实，一杯茶，只是茶。
我们喜欢用茶拂去心中尘埃，因为茶在静心的同时也净心。其实茶事不过洗碗冲茶品茗。我们想要的是茶事之后的一份悠闲自在及明净的心。只因他们愿把自己泡在茶与时光里，不愿把自己放在世间烦事之中。
一日无茶心生尘，给自己一杯茶的时间，不再苛刻生活，不再埋怨时间，不再追问缘由。一杯茶后，心也一片净土。
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对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
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淡月，幽窗，茗溢;素顔，清影，独倚。
夜，静谧，若一方易水砚，晕染满目霜华。掬几滴云之泪，撷几片梦的落花，徐徐研来，渐起心香。调就半池胭脂墨，轻展一纸月白素笺，凝眸间，一幅云水禅心已陶然入画。
窗外，蟾辉渐黯，心事，冉冉而来。泛舟在墨香古卷的烟波浩渺中，漫拂一袖水月，纤指轻舞，笔端一抹，断章残句落落而行，咏唱千年不变的人世苍桑。沐一场落花风，醉一盏秦楼月，花间月下的吟叹，飘逸成六弦上不绝的余韵，渺渺入云。一路飞花逐月，行到水穷处，坐看云起时。试问，这一曲琴音，一方墨砚，一溪云水，能否涤尽尘心?俗世之中如何忘我?，山一程，水一程，念我今生的修行，可悟得这娑婆世界处处暗藏的玄机?质本洁来还洁去!指染茗香，羽衣翩然，兀自在禅茶的淡定中感悟人生。
月色朦胧，繁华落幕，幽篁一曲袅绕碧穹，碎结亘古由来的世事成空。彼岸，是谁横笛遣韵，演绎千古绝唱?几分寥落，几许忧伤，在最深的记忆里斑驳成缕缕心痕!云烟飘渺，往事如风，蓝田日暖，沧海月明。薄雾锁清愁，浮光幻纤影。絮语千言，惟尺素难开，万里征鸿欲寄,怕只怕红尘渡口，载不动那几多怅然。
秦淮河畔，是谁独品晓风残月?回眸处，自己终不过是临水而居的一株清影，凌波于前世的圈圈涟漪之中。千年一叹，远古的晨钟暮鼓，袅袅余音不绝于耳。诗风词韵，走过寂寞，邀约在影影绰绰的月色下，皓脘凝香，那无心出岫的流云，早已幻化成入定的千古不变，唯有无欲无求的姿态浅笑人生。
澹居红尘，穿越唐风宋雨，辗转千年，那份唯美与极致却不曾释怀。思缱绻，殇流年，繁华一梦，落尽碾尘。泼一纸风情水墨，感叹韶华沧桑的瞬间。放飞思绪，让心灵随天边的残月，摆渡……觅得一点诗心，却也是，冷墨素笺皆寂凉，此时，古韵流转的风情，已在字里行间渐行渐远……曾几何时，幽幽自问，谁来渡我?我又渡谁?浮生若梦，我又该如何在心中的那方净土寻找自己的栖息?轻拨泠弦，一任缭绕的音符镌刻成一弯瘦怯的弦月，锦瑟弹唱，画屏深处，难掩帘卷西风瘦比黄花的容颜。揽镜自怜，不觉莞尔，罢罢罢，何不优雅转身，词一阙，歌一曲，水袖轻飏，饮尽流觞，一醉又经年!
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品茶
一曰得趣
饮茶可清心，能给人以满足和享受，增添生活的情趣。饮茶讲究“活火活水”，水以泉水为佳，因为泉水经过沙石岩土的过滤，吸收二氧化碳，溶解了钠、钾、钙等60多种元素，使水质洁净甘冽，营养丰富；火以木炭为止，火候以状如“蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣”的三沸水为好。
品茶要依靠视觉、触觉、嗅觉和味觉，凭借自己有素的训练与长时间的体验，通过对茶叶色、香、味、形的鉴赏，才能品尝出茶汤的芳香与滋味。
饮茶对人有造境、通理、体性和怡神的作用。亲朋故旧聚首，泡壶好茶，含英咀华，细细啜饮，边谈边饮，谈古论今，越谈越饮，融合轻松，意得情新，别有一番“尘心洗尽兴难尽”的雅趣，给人以一种不是神仙胜似神仙的感觉！
二曰得神
《神农食经》上记载：“茶茗久服，令人有力，悦志。”其意思是饮茶能使人精力饱满、兴奋愉悦。饮茶的妙处在于清虚和睦。它崇尚简质恬淡，不迎合世俗的习气，而在于申明“无我”的意识，帮助人们“洗胸之积滞、致清和之清气”，给人以一个自信面储蓄、祥和而清丽的文化氛围。
人们如有机会在武夷山水濂洞的茶馆里，用山顶“活源”流下泉水沏一杯岩茶，观飞瀑山色，品甘冽香茗，自有一种太和之气，使人眼福口福兼而得之，顿时“清醇恬静、自然”的神韵，使人们从古朴雄浑的中华民族传统文化之中，感悟“以茶可行道”的国饮精华，其主旨是劝告人们尊重茶礼、恪守茶德：“廉俭育德、美真康乐、各城处世、敬爱为人”，有助于社会文化的教化、和谐与稳定。
三曰得味
饮茶是最讲究的就是一个“味”字。在我国宋代，人们饮茶有一条法则，谓“新茶、甘泉、器皿干净为一；天气景色宜人为二；风流儒雅、心性相同者为三。”这就是说，努力做茶要“新、香、纯”，水要“清、冽、甘”，茶具要“小、雅、古”，环境要“清、朴、静”，才能得其真味，领悟其“清高”之道。
它还要求随季节时序的更替而选择搭配茶叶和茶具。这里以八闽人士和本土产茶为例，春季饮茉莉花茶或玫瑰花茶，用青色瓷盖碗冲沏为宜；夏季饮菊花或玫瑰茄茶，用白瓷盖碗斟酌为好；秋季饮铁观间或水仙茶，用紫砂壶泡上；冬季饮“三大工夫茶”，用紫砂壶煨煮，做到天心、人心、茶心互相感应、贯通合一，使人们从饮茶的禅机诗意中，饮尝享有“东方美人”之称的中国茶叶的风华韵味，传承其芳泽爱心！
能拥有自己的茶空间小角落，或寻得一心意小茶馆，淡烟细水、竹帘隔燕、月移花影、冬日暖阳、红泥小火炉，人间美哉。
生活虽不能完全避开车马喧嚣，但拥有茶人的幸福，可以在心中修篱种菊，建造属于自己的世外桃源。
简单朴素与不落俗套，确实让茶室成为免于外界忧烦的桃源。此中之外，再无他处，可以让人对美尽情沉醉，不受打扰。
茶室，望文生义且又名副其实地，不过就是一间小房间，甚至只是一座小草屋。
就其材质特性无法持久，目的只是建来盛载一时涌现的诗意而言，茶室不啻是“时兴之所”；
就它在满足当下所追求的美感外，便完全不做多余装饰摆设而言，茶室确实是间“虚空之所”；
就它刻意留下一些未竟之处，交由想象力来加以补足而言，足以为一处崇拜“缺陷”的圣地。
简单地说，就是品茗赏茶的空间和环境，它通过器物、自然、茶人、饰品、陈设等综合体现，是人心所向的空间。
用来布置茶室的各种对象，必须经过精心挑选，以避免在颜色或式样上有所重叠。
已经摆上实体的花卉，绘画中就不可以再出现；煮水壶身若是圆的，盛水的器皿就得有棱有角。
关于茶室的点滴都有它的独特和韵味。
茶空间的打造不仅是一种意境的表达，更是主人品格的体现。远离尘世喧嚣，细品人生百态，偷得浮生半日闲。
利用简素的物体和源自自然的材料营造的空间，无一处不体现“静、净、镜”。
古人常席地围坐，或水天一色、留泉卧石，或层峦叠翠、茅舍依稀，烹茶煮水，这便是最初的茶空间。
茶空间的精髓在于境界，以茶为意，空间为境。茶道的雅俗共赏，已经深入中国人的骨髓。茶从口中入，道至心间生，打造一个素雅简淡的茶室，是每个爱茶的人心中所求。
生活似茶香、书香、墨香，闲暇之余，静坐书房，在一茶、一书、一墨中享受晚年生活的清净、悠闲。
沏一杯清茶，读一本好书，写一首小诗，便是一段静谧的光阴。一墨、一砚、一纸、一笔，静心练字，让人赏心悦目，自我陶醉，也是一种人生的乐趣。
拥有一间茶室，可大可小，可精致，可朴素，重要的是可以让人安静下来，关照心灵的声音。
一个精舍、茶角落，是一个灵魂的落脚点，因为固定娴静，所以心安。爱茶之人，坐在茶席上，便是一个最真实的自己。
茶的空间，宽阔也好，狭小也罢，你心中的茶室是静的，是安宁的，才能品出茶的至真滋味。
朴素的、自然的、平实的，也许才是相守最长久的。推开门，进入另一个空间。青翠的绿植突破的古色的气息，来，或者不来，茶就在那里。
茶帘半卷，随风起舞，也是一件很有情致的事。喝茶不但是一种味道，更多是一种心情。是茶、器、空间、声音、泡茶动作，与人的整体融合。
偌大的茶室可以只是一处茶席，一套茶具，一束插花，几张木椅，简约到了极致，但绝不简单。
因为禅茶一味的茶室气息俘虏的不单单是你迷茫不定的眼睛，更是那份浮躁难安的心绪。
这是一个奢侈的地方，可品可观、可卧可躺，私可小憩，大可会宾。左手执杯，右手托本。
书海里徜徉，墨香中品饮。谈笑有鸿儒，往来无白丁。
心之所向，茶香披靡。空间虽小，心若有物，即是安住。哪怕只剩一杯茶的空间，装下身心，世界从此清明。
不论古今，茶空间都是寄托人们情怀的地方，一个可以静茶、静心的地方。喝茶是一种生活方式，品茶却是一种心境。
一间茶室，一隅宁静，邀三两好友品茗解语，把日子过得超脱自然。四季轮回，周而复始，生生不息。
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