我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶禅文化相融”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶禅文化相融”相关知识！
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
茶文化精选阅读
短暂的建国史，给了美国文化上的后发优势。它可以站在世界茶文化的平台上，自由选择。茶瓦纳的创始人兼CEO安德鲁马克说：我们想代表全世界所有文化，包括俄罗斯、中国、英国、日本以及中东。这句话具有极强的自我意识与雄心，但它很难真正实现。文化是一种生活方式，美国茶文化的决定权在美国人民。
美国拥有自己的茶文化。一个典型的例子是1908年，美国茶商托马斯沙利文发明了袋泡茶，使这一饮品方便、快捷地走进了千家万户。美国文化的强大包容性，使其茶文化一直处在吸纳和整合的变化之中。可是，作为世界茶文化鼻祖的中国茶文化对其影响始终不彰。个中缘由，相当复杂。
中美茶文化难于交融的根本原因，是两种社会生活态度的差异。在世界现代化进程推动下而诞生的美国是快文化的代表，它起源于工业文明，推崇单一方向的进化论，是典型的现代国家；而相比之下，拥有漫长文明时代的中国便可谓是慢文化的代表，它讲求阴阳调和、天人一体等一整套的传统价值观。这一说法固然过于笼统，但在茶文化领域或有一定的道理。换言之，美国与中国茶文化表面上的快慢差异，其实是现代生活方式与传统生活方式的差异。在中国已经融入世界现代化大潮的今天，或许说是两种社会生活态度的差异，更为确切。传统与现代之间的交融之困难，在五四时期的中国表现得最为明显。然而，所幸的是，今天的美国已经逐渐走过了工业文明的现代，出现了一定程度的向传统的回归。这对中国茶文化的传播，无疑也是一种错位的吻合。
中美茶文化交流的不足，还受其他因素的影响。如中美断绝经济贸易往来的19511971年间，美国绿茶一度销声匿迹；而18961996年间，美国《茶叶进口法案》明确规定普洱茶不能出现在国内市场等等。但最重要的因素，仍在于中国茶企的胆识与谋略。
目前看，在中国茶文化传播上有几点不足：首先是中国出口茶叶价格低廉，平均单价不足3美元，这被媒体解读为茶界一怪：国外便宜国内贵。摒除国内茶价非理性消费而造成的虚高成分，出口价格低的根本原因是中国茶文化因素未被充分认识，文化附加值得不到提升。这一现象直接导致大量茶商出口转内销，其结果是国内市场竞争愈发激烈，加之缺乏监督与市场退出机制，投机炒作、食品安全、过度包装等商业诚信问题更为严重；而海外市场则无人深耕细作，最终导致恶性循环。
其次是冲泡技巧要求越高的茶叶品种，出口量越低。这无疑也是中国茶文化没有得到足够宣传所造成的影响。普洱茶解禁十余年，美国市场仍然很小，出口量排名在15位，远低于德国、西班牙、智利等国。这说明普洱茶文化在美国的传播十分有限，正好与其在国内的恶炒形成鲜明对比。更为重要的是，普洱茶与乌龙茶出口数量环比大幅下跌，令人堪忧。
文化会给经济以反作用，我们在此讨论中国茶文化的话题，希望能够藉此入手，为中国茶走进美国提供一种思路。本人愿为中国茶打开美国茶叶市场提示一些细节：美国向传统回归的商业文化表现之一，是重视讲述产品的老故事。很多美国果汁包装上印着种植园主几代人子承父业、耕耘果园的故事，以家族信用保证产品质量；2011年卖出16亿包茶叶的碧萝（Bigelow）茶，也把它那段仅有60年的家族故事印在包装上。这种以家族伦理为卖点的宣传手段，显然很适合中国茶企来演绎。中国茶园面积居世界之首，尽管有建国后一段时期的公私合营、国有化，但茶二代、茶三代要上溯自身历史，描绘几段富有伦理意义与家族传统的故事，绝非难事。事实上，这就是茶产业向茶文化产业过渡的雏形。好茶的中国标准要在美国成为一种社会价值的合法性建构，必须有一整套文化想象加以支持，而这必然诉诸包括电影、出版等在内的茶文化产业。
中国茶文化走进美国人的日常生活，这在很多人看来无异于夏虫语冰。但星巴克的故事告诉我们，文化本身是不断交融、演进的。只是这一过程必然艰难，特别在美国的强势民族心态之中。美国学者曾不无得意地命名一种社会现象为比萨饼效应。它原指美国进口传统意大利披萨，经过改造之后，又出口给意大利；此后，大家都认为，好的意大利披萨其实是美国文化的改造品。这实在是意大利文化在竞争中输给美国的悲剧，尽管对于世界饮食文化来说可能是好事。而如何在茶文化领域的意识形态霸权竞争中不被美国人所同化，反而能够杀出一条血路来？中国七万家茶企、数百万茶人的勇气、智慧与责任感，是我们唯一的期待。
拓展知识
美国的茶党是怎么回事？
茶党重新进入公众的视野，与茶无关。2009年，奥巴马政府的高税收政策引起了保守派的不满，他们举着税收已经够高了（Taxenoughalready）的牌子上街游行，而这个口号的首字母组合在一起，便是茶（Tea）的英文写法。尽管人们说起茶党，往往愿意追溯到200多年前的波士顿倾茶事件，以美国人对英国殖民者的抗税活动作为茶党的前世，但事实上，今天的茶党跟那一片片在水中起舞的绿叶，并无半点关系。
2012年11月以后，号称美国第三大党的茶党逐渐销声匿迹，这场闹剧好像正在收尾。随着国会推迟财政悬崖的法案通过，奥巴马政府增税计划的推迟，茶党缺乏活跃的机会，但弥散于民众间的愤怒情绪并不因此而消除。他们担忧个人财富的缩水，反感由官商勾结而组成的大政府，其内部价值观复杂而矛盾：茶党既以普罗大众的代言人自居，又染有种族主义情绪，鄙夷所谓不会说英语的美国人；既反对精英政府，又对美好生活的保守价值怀有幻想。这种带着民粹色彩的右翼举动，无疑增加了美国对他者文化的排斥。有意思的是，他们高举着茶为标志性符号时，显然已经视其为美国生活的应有之物，而非来自亚洲的文化象征。美国茶叶协会主席约瑟夫希姆莱尼（Joseph.Simrany）曾不无玩笑地说茶党声名鹊起虽与茶产业无关，但至少增加了茶的知名度和曝光率。
茶党兴起的直接原因，是2008年开始的经济危机。然而，正是在经济危机中，美国茶产业逆势而上，不断创造新的市场增长业绩。稳固的发展趋势，使美国茶产业具有很强的个案意义。同时，作为当今世界最发达的国家，美国人的生活方式对其他各国都有一定的示范作用。因此，中国茶与茶文化的对外传播，以美国为典型案例进行分析，是极为重要的。
文化的精神是“正、清、和、雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩
用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容
用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享
用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心;少一点冷漠，多一份爱。
结缘
用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”;禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。
“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。
法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。
‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。
禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”
（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
由此可见，茶对禅宗而言，既是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。
茶禅一味。禅文化详细表现在茶上。文章中禅语有：茶具有人生三味。日本某僧《煎茶训》：“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。”说得真是深刻，这不正是人生过程的写照么？
在禅文化中最有影响力的经典故事，就是“赵州茶”，古时候的赵州禅师，对于苦心参禅的门生总是语重心长地借茶说法，让门生本身“吃茶去”；又有刘琨《与儿子兖州刺史演书》：“吾体中抑郁，恒假真茶，汝可致之。”可见，茶对于人类不仅是饮品，早已演绎成人类净悟心灵一种象征。
有一男士戏言，女人好有三比，妻子如白水，情人似醇酒，同伙胜清茶。比喻倒是有点确贴。白水淡而无味，一生却离不开，少不得；美酒酩酊浓香却多饮不得，过饮则伤身乱性，铸成大错；而清茶可以净气平神，清心养性。
禅学有个闻名的公案，“吃茶去”。不但是人与人是平等的，原谅的更是无碍的寻常心。如许的寻常心若执意了解原形，就会背离其原意。寻常心应无是非、无取舍、无凡圣，蕴涵了超越理性的伶俐。往来来往自若、当舍则舍，当取则取，或浅或深、或甜或苦，都用天然本性取去面对，以天然本性的心去体悟，便是寻常心的真谛吧。只怕人生不经过一番灾祸，很难达到这种境界，待茶过三味，无味无色、无形无气，已经体老发白，身掩半土。也有人说的好，禅是什么？什么也不是，是超脱语言之外，存在于人心之中。禅是大海，有的人从海中看到虾、鱼、只是一瓢水或是整个世界，取决于小我的观点。
又有现代净慧大师对向他请教“吃茶去”滋味的人所言：赵州茶是什么滋味，我小我虽然喝了这么多年，也说不出来，只好请你本身喝，本身品味。芸芸众生中平淡的人，对于人生的领会和感受，个中滋味只有本身知道。赵州茶不过是一种蕴涵一种信奉的象征而已，人体会的不单单是茶自己的味道，而是体会茶所蕴含的茶道之外的一种人生的感悟。
在我所了解不多的茶禅文化中，感觉到对人生的体悟和对禅学的参悟都要有超脱的心态，假如刻意品味禅学的意义，就污蔑了悟禅的本意。《红楼梦》中宝钗对宝玉悟禅机一段释法，讲的就很精彩：“当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役庖丁僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：”身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。“彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：”美则美矣，了则未了。“因自念一偈曰：菩提本非树，明镜亦非台，原本无一物，何处染尘埃？五祖便将衣钵传他。真正的彻悟就是无影无迹无情势。
寻常的水放入几片茶叶便成了茶水，一般的茶水溶进了信奉文化，就有了不同的寓意，成了一种精神的象征。其实，心若真的超脱顿悟，就可以任何情势也讲，就像跛足道人对甄士隐所说”好“便是”了“，”了“便是”好“。
从一篇文章中看到，明朝文人陆树声在《花寮记》中，讲饮茶的理想环境为凉台、静室、明窗、松风、行吟、清谈、把卷等等，喝茶达到这种境界，不但讲究文化底蕴，还要有丰厚的物质基础，否则在破瓦乱砖中，哪里去找寻如许的清净之地？
假如如许饮茶成癖，多少有点偏激了吧。不过不同的环境饮茶的确是不同的感受。清风缓缓，皓月当空，心情便大不雷同，在仿古的雕花香炉里查一根香，沏上一壶观音茶，如许悄悄的坐着，两人竟好大一会也没有言语，好想一说话就把面前目今的美景破坏了似的。袅袅的香烟在月光下升起，品着观音茶，很有一种仙人地府的意味，那种感觉真静真好。
早在唐咸通十一年（公元870），高僧善会云游而来，恰逢群猿母子相拥、嬉戏于青山樟林里，目击众鸟衔花竞飞、纷投放于碧波清泉中，其情其景，正与其师临别前所赠的偈语“猿抱子归青樟岭，鸟衔花落碧岩泉”相吻合，遂滞留下来，开山建庙，大启丛林。这位心性明敏的高僧在禅宗史话上留有不少佳话，最著名的即是“茶禅一味”说。《祖堂集》中载：“夹山和尚自号‘佛目’。师父问他：‘日在什么处？’对曰：‘日在夹山顶上。’师令大众地次，佛日倾茶以师。师伸手接茶次，佛日问：‘酽茶两三碗，意在头边。速道，速道。’师曰：‘瓶有孟中意，篮中几个孟？’对曰：‘瓶有倾茶意，篮中无一孟。’……又问：‘如何是夹山境地？’师答曰：‘猿抱子归青樟岭，鸟衔花落碧岩泉。’”这段对话即是师徒在探讨茶中有茶外之意，而且似乎是善会反徒为师，在诱导师父。
和尚三句不离本行，其茶外之意自然是指禅也，其“猿抱子归青樟岭，鸟衔花落碧岩泉”之联，貌似描绘夹山自然风景，实则指品茶悟禅之意境。无独有偶，《日本禅师录》亦有相似的记载：“夹山和尚（善会）喝完一碗茶后，又自斟一碗递给侍僧，侍僧正欲接碗，和尚陡问：‘这一碗是什么？’侍僧一时语塞。”禅之旨乃诉求本体论意义上的“悟”，而善会又常常自诩“老僧二十年说无义语”，即以禅语的乖谬性来反常合道。明知茶一碗却故问，意则茶中有禅且茶禅一味也。据日本当代禅学家秋月龙珉考证，此乃“茶禅一味”的发轫之作。
此后，宋徽宗政和年间，时任夹山寺住持的一代名僧圆悟，不仅继承了善会祖师的衣钵，更是对其“茶禅一味”的理念情有独钟，常常将这四字写成条幅，赐赠僧徒。他在夹山七度寒暑，著成被后世衲僧珍为“宗门第一书”的《碧岩录》。据说，在夹山南麓一泓千年不竭的碧岩泉，正是善会和圆悟从中品出“茶禅一味”泡茶所用的泉水。以“碧岩”命名，并将“茶禅一味”的余韵遣上笔端，自是寄托其对夹山岁月的珍惜与感怀。圆悟一生，芒鞋竹杖，度岭穿云，遍历楚水吴山，云游大江南北，普设讲筵，广宣法音，春风化雨，桃李盈门。其著述《碧岩录》的出现，标志着禅宗发展到了一个新的阶段，即由讲“公案”、逗“机锋”的《灯录》阶段，发展到注释“公案”、“机锋”的阶段。此前，西来佛法与本土文化相生出来的禅，被一些宗师与喜佛好禅的仕人们神秘化为可参而不可言的玄学，并立有“以心传心，不立文字”的禁忌。
《菜根谭》中有这样一则并非故事的故事：某僧欲辞别其师，去他处学禅，师曰：其他禅林有五味禅，我这里只有一味禅。徒问何为一味禅，师即用棍棒猛击其头。徒顿悟，大叫“懂了懂了”，师笑曰“你说你说”，徒启唇欲言，不料又是乱棍直下。禅即如此说不得的玄乎，而圆悟却敢冒天下之大不韪，不仅口若悬河的评说，还让徒儿们连篇累牍地记录下来，真可谓是伽蓝的改革家。圆悟圆寂后，其坐化出的舍利子犹未寒，那些泥古不化的卫道僧们便仿效秦始皇，将这本充满禅机、睿智与哲理思辨的“宗门第一书”付之一炬。圆悟的僧徒们自然不忍让先师的著述灰飞烟灭，遂将《碧岩录》连同“茶禅一味”的墨宝流布海外。
所幸的是，《碧岩录》传至东瀛，不仅使禅风四靡，还催生了日本茶道。据考证，日本茶道开山鼻祖珠光，则是圆悟的第13代法嗣，其茶道理念必然受到《碧岩录》学术思想的启迪与影响。至今，圆悟手书的“茶禅一味”，还被日本奈良大德寺作为镇寺之宝珍藏着；“猿抱子归青樟岭，鸟衔花落碧岩泉”的对联，还高悬在岛国众多典雅的茶室。上个世纪七、八十年代末，日本佛教圣迹访华团曾先后几次来到夹山朝圣，三拜九叩，虔诚之至。1992年季春，日本茶道主流派“里千家”茶道学会会长多田侑史率团三十余人，万里迢迢赴夹山寻根礼祖，欣然用汉字写下“鸟唧花落碧崖前，猿抱子隐翠嶂后”之联，并解释说：“在日本茶文化界几乎无人不知它的出处与内涵，这就是中国湖南石门夹山寺的开寺祖留下的千古绝句。我们日本茶人在茶道活动场所都有这样一幅挂轴，主人客人在这种意境下安静下来进行深刻的情感交流。”随后，他又拜谒了碧岩泉，并俯身饮了口甘洌的泉水，慨然长叹：今生可以瞑目也！可见日本茶道传人对夹山圣山圣水一斑的崇敬之情。从文化层面上讲，“茶禅一味”的理念连同夹山文化代表作《碧岩录》开启日本茶道之先河，夹山可谓是中日茶道之源。
纵观夹山茶禅历史，便可以得出这样的结论：“茶禅一味”的理念，善会因感悟而口授，圆悟因同感而笔传，无论口授还是笔传，皆可为天下先。石门这方山水不仅孕育了好茶，也孕育了影响海内外长达千年之久的茶禅文化。“茶禅一味”的理念，使中国茶文化升华到一个更新更高的意境。无怪乎，中国茶禅学会理事长吴立民来到石门夹山寺后欣然命笔写下：“茶禅一味夹山寺，茶道源头《碧岩录》”。
下面小编为大家带来一篇《茶是一种共融的文化》，希望能够帮助到大家。
一杯好茶的成就需要有好水，有好的茶叶，还需要有好的茶艺师，有好的操作，所以好茶的成就是一种共融文化的体现。社会上的为人处世，如果想要有好的结果，就需要像泡一杯茶一样，谦虚谨慎，多和周围的人打成一片，相互合作，如此才有成功的机会。
山水有相逢，茶叶是山中鲜嫩的茶叶，水是无污染的好水。想要与周围的人和谐相处，就需要做鲜嫩的叶，干净的水，不断完善自己，提升自己的人格魅力。我们是怎样的人，身边的朋友就会是怎样的人，这就是所谓的物以类聚人以群分，与这样的朋友一同共事，就好像最好的茶艺师遇上了最高档的茶一样，可以冲泡出最好的茶来。
茶的字型是一个人站在天地之中，这便是茶之道。人处天地，和谐为道。我们身处红尘之中，也应该有一颗道心。宽容待人，感恩一切，三人行必有我师，人人都有值得自己学习的地方，多学习他人优点，对于缺点可以视而不见。宽容似海，足够博大，所以可以容纳下所有，最终实现的是自己的广阔无际。
茶是一种共融的文化，茶杯中有茶叶数十乃至上百片，片片都相同，彼此都平等，没有谁比谁更高档，有这样平等的观念才能拉近彼此的距离，形成一种难以言说的默契，众人拾柴火焰高，万叶一心茶才香，与朋友携手，人生的天地才会无限广阔的未来。
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佛教的饮茶史至晚可追溯到东晋。《晋书艺术传》记载，单道开在后赵的都城邺城昭德寺坐禅修行，不畏寒暑，昼夜不眠，日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已，古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料香料一同煮饮的习惯，茶苏即此类。佛教初传中国，国人多视佛教为神仙方术一类。而当时佛教僧人多修习佛教小乘禅法，且严格遵循过午不食的戒规。为了补足午后的营养，提神益思，驱除禅修中的昏沉，同时也为了养生，迫切需要一种秘方或带有药有用功能的饮料(午后可饮果汁等)。而正是这种需要，两千年来，使茶与佛教产生了千丝万缕的联系。
茶在佛教寺院普及是在唐代，尤其是禅宗兴起之后，并影响及于社会。《封氏闻见记饮茶》记载：南人好饮之，北方初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗，自邹齐沧棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮，其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。
由于唐宋禅僧的提倡，促进了北方民间饮茶习惯的普及。唐大中三年(849)东都进一僧，年一百二十岁，宣帝问服何药而致此，僧对曰臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处惟茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四、五十碗。(宋钱易《南部新书》)。
宋代禅僧饮茶已十分普遍。道原《景德传灯录》中说到吃茶的地方就有六、七十处之多。其中有问如何是和尚家风，师日饭后三碗茶''之句。一些禅僧到了一日几遍茶，不可一日无茶的地步。正是由于饮茶的普遍性，形成了佛教独具特色的茶文化。禅寺一般在法堂东北角设法鼓，西北角设茶鼓。如宋林逋诗：春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。丛林四十八单职事中事即有茶头一职，司掌煮茶，献茶待客。在山门前还有施茶僧，为香客游人惠施茶水。寺院的茶一般分三种，《蛮瓯志》载觉林院僧人待客以惊雷筴(中等茶)，自奉以萱带草，(下等茶)，供佛以紫茸香(上等茶)，盖最上以供佛，最下以自奉也。此外根据用处不同，茶有种种名目。如每日在佛前、祖前，灵前供奉茶汤，称作奠茶，接受戒年限先后饮茶，称为戒腊茶，住持请所有僧众饮茶，称为普茶;化缘所得，称为化茶;平时坐禅分几个阶段，每个阶段焚香一枝，香后监直都要打茶，行茶四、五匝。
佛教寺院中以煮茶、品茶闻名者代不乏人。唐代诗僧皎然即善烹茶，他与茶圣陆羽为至交，并留下许多有名的茶诗;五代十国吴僧文了善烹茶，游历荆南，被誉为汤神;宋代南屏谦师妙于茶事，自云得之于心，应之于手，非可以亨传学到者。同进代的还有僧人福全，擅长茶百戏，名闻一时。即以陆羽而言，不仅出身于寺院，且一生行踪几乎未脱离寺院。宋代一些寺院还举办斗茶活动。如余杭经山寺经常举行由僧人、施主香客参加的茶宴，以鉴别各种茶叶的质量，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡的点茶法。这一切都极大地繁荣了我国的茶文化。
佛教禅宗寺院大多数都建于名山胜地、绿水青山之间，而且有着农禅并重的传统。因此有条件的寺院都辟有茶园，流传至今的名茶不少即源于这些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶，相传为汉代甘露普慧禅师亲手所植，有仙茶之誉，武夷岩茶，是乌龙茶的始祖。宋元以来，该茶以寺院所制最为得法，因此当地多以僧人为茶师;江苏洞庭山水月院僧人擅长制茶，出产以寺院命名的水月茶，即今有名的碧螺春茶;浙江云和县惠明寺的惠明茶具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点。它曾以优异的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，普陀山的普茶、黄山的云雾茶、大理的威通茶、天台万年寺的罗汉供茶、杭州法镜寺的香林茶等;都是最初产于寺院的名茶。
佛教茶文化还有一个重要内容，即禅师们借茶说禅而留传下来的公案故事。例如《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒，客人说：师父，茶已经满了，不要再倒了。南隐说：你就象这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅!反映了禅去执、空灵的境界。另一关于赵州茶的公案尤为著名。赵州从谂禅师问新到僧：曾到过这里吗?回答说：曾到过，赵州说吃茶去。又问一僧，回答说不曾到过。赵州仍说吃茶去。院主听了觉得奇怪，问赵州：为什么曾到者让吃茶去，不曾到者也让吃茶去?赵州叫院主，院主答在，赵州说：吃茶去。这个公案较好地反映了临济禅剿绝情识、机锋峻烈的家风。中国佛教协会会长、当代诗人赵朴初十分喜爱这则公案，常将它用于作诗中。例如为河北赵县柏林寺赵州从谂和尚影像碑题诗平生用不尽，拂子时时竖，万语与千言，不外吃茶去。此外他还作过一首五言绝句：七碗爱至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。赵朴初曾多次将此诗写成条幅赠人或贺会，以启发人们去继承和体会古德茶禅一味的旨趣。
中国佛教协会会长赵朴初先生讲得好：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”茶禅一味的中国传统释家禅茶茶道，与道家茶道，同样是中华茶文文化的经典。中国的茶已在世界上备受推崇的今天，国人更应该了解更多茶事，学习更多关于茶的经典。虽然普洱茶茶道是参化道家的真道，但同时也处处充满禅机。以茶说禅，借茶说禅的无我，是一种譬喻，是一种方便，更是一种智慧。初饮苦涩，再饮回甘，饮后余香，这个过程犹如人生。我们一直在享用茶，从饮茶中感悟人生，难怪禅师眼里的茶，会和佛教里的菩萨一样，在世间做着“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”的事业。
佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，茶类中，“普洱茶”最有禅意，慈心如铁不更改，悲愿如水济苍生。正是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。饮普洱茶在从茶中体味极苦寂的同时，也在茶道中注入了极回甘的佛理禅机，这对茶人以禅茶道来修身养性的，借以达到明心见性的目的大有好处。
禅茶，在日本是“和敬清寂”，在韩国是“和静俭真”，在中国是“和静怡真”。茶类中，“普洱茶”最有“和静怡真”的禅境。这就是普洱茶性宽厚而亮洁，内涵深邃而高雅，虽历经岁月反而越陈越香，更具历史生命。
在中华文化传承的释道思想中，品茗意境是宁静而淡泊。
云南普洱茶无论在生长、加工、饮用都十分“平常自然”，不是刻意而做作，也不因赶时髦而标新立异，是实事求是、习以为常、合乎自然的行为和规律。不呈欲望，不强求之，顺其自然，就是天地之间，苍生万物，都有其生死、运行、因果的道理。这些道理，有的是永恒性的“常道”。永恒性的普洱茶是先天自然，而时代性的加工，也符合后天的自然。
普洱大叶茶，在生命最美好的时光，无端地被人掐折，承受晾、晒、炒、揉、捻、蒸、酵、挤、压、烫、泡等，就像菩萨逆来顺受，默默忍辱。饮茶，能够帮助我们这些俗人除懒去惰，醒神益思，茶就像菩萨一样帮助我们建立勇猛精进的精神。无论何时何地，无论品饮者是好是坏，只要他有所需要，茶就有所奉献;和静德怡真，好似菩萨修习禅定。无论热水泡茶即冲即饮，还是冷水泡茶慢慢变浓，茶香依然，如同菩萨以方便法，普度众生!
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