禅茶一味：于静心处品茶
大众化的茶馆，求的是个人气，多喧闹吵杂。可接近大众，可以从中获得书上所无之识，是做小说的好去处。喝茶的人有贩夫走卒、坐贾行商、天涯逆旅、三教九流、众薮纷杂。各种习性的人，美妍丑俗，俱欢聚一堂。热闹非凡。茶是大碗茶，不论贵贱，一律平等对待，小二吆喝得勤快，就那紫铜大茶壶的块头，气派！但这种场合，总归是太闹腾了，这种茶，只能是个闹喝法，就像酒肆戏馆，没什么分别。
倘若想静些，还是找个僻静的小茶楼，最好是单间的，稍有装饰，比较雅净。独自喝也行，邀三两朋友一起喝更好。茶可以是平常的货色，只求个静心的环境。我喜欢一个人置斗室喝茶，自家的房子独辟一个小茶室，只能席地而坐，壁上挂一两片字画。一付小茶几，几只竹杯，一只烧水的电炉子。
窗外是一片蓊郁的松林，闲时，烧上一壶热水，泡上一杯茶，细细地品，回想一些与茶无关的事，茶的芳香在屋子里袅袅地散，听壶中水由半开时的作松涛鸣，初开的鱼眼泡响，铮铮纵纵，像金铁鸣，仿佛深秋田野上的风，忽细忽响，忽远忽近。不须沐浴更衣焚香净手，也不须闻奏雅乐，只须片刻的宁静，放逐自已的身心，超然于物外，饮下一杯清茶，荡涤去胸中块垒。
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禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。
禅茶一味：茶样人生
想做一个茶样女子，把茶珍藏到自己的心里世界，与茶为伴，与茶为伍。在茶喷香里。释放真正的自己，那种醇喷香让人安好，使人顽强宽年夜旷达，功夫茶具女子，应该如茶！女子如茶，在良多作品中屡屡读到，对茶这样的评价很是喜欢，读茶，读人生，亦读女人。
清月独享，沏一杯茶，在氤氲的茶喷香里慢慢释放自己，将魂灵融入茶汤，让清冽的苦涩味淡化满心繁重的情愫。在茶中品味人生，拾起应该拾起的，放下早该放下的。当久经品味那醇喷香已经淡而淡之，只剩原有的气息时，我们是不是也可以将自己年夜马繁重的思绪中解脱出来，回到最原始最直接的自己呢会议不会加倍豁然开畅呢？
茶又独具灵性的美名：“草木仙骨”。茶道，更是分歧凡响，把它作为一种艺术来赏识一点也不为过。将身心融入茶道，不禁想象，在冥冥中的宿世，该是一株喷香飘四溢的茶树吧！
不懂茶自然不会品茶，总是埋怨太苦，紧皱眉头，还强硬的要把茶一口吻喝完。当然，茶是华侈了的，因为蒙昧，仅仅把品茗算作喝水，而不是享受茶独有的韵味。但，读懂茶文化却是在这样一个浮华的时代，喜之，很美，读之，更妙。
茶是一种文化，品茶更是一种艺术，一个好的茶具才能使储藏在茶中特有的喷香味披发出来，那叫韵味……
女子，应该如茶！女子如茶，在良多作品中屡屡读到，对茶这样的评价很是喜欢，读茶，读人生，亦读女人。
禅茶一味：午后一品茶
恬静的午后，与同事沏上一壶清茶。当热水冲进杯中，茶叶浮上水面，而后舒展开来，茶香便弥漫着四周。
喝一口香茗，甘甘的味道，平淡无奇，可是，过了一会儿，一股淡淡的清香在唇齿间荡漾开来，令人回味无穷。当我把一杯茶喝完的时候，所有的烦恼都已忘却。此时的我，终于明白了为什么这么多人喜欢品茶了，因为茶能让你所有的烦恼都化成一缕清烟，被清风卷走，无论是生活上的，亦或是身心上的。
曾经听过一个故事，到现在还记忆犹新，故事说的是：一位迷失者去向一位得道高僧求教，他问：“人生到底有何价值呢？”高僧无语，微笑着泡了一杯茶，他在杯中加了一些冷水，对那人说道：“你来品味一下这杯茶。”那人迷惑地看着高僧，不解高僧的用意，但他还是喝了一口。高僧问道：“这茶的味道如何？”那人说：“平而无味。大师，这到底是什么意思？”高僧依旧是笑而不语，他又用温水泡了一杯茶，说：“你再来试一下这杯。”那人又喝了一口，说：“有一股淡淡的清香。”高僧又笑着用沸水泡了另一杯茶，茶的那股特别的幽香弥漫在空气间，他示意让那人再喝一口，那人喝了一口，满脸的陶醉，说：“这杯茶浓郁甘甜。”高僧问：“你难道还不知道答案吗？”此时，他恍然大悟，说：“高僧，我懂了，多谢指点。”
其实，高僧的确很高，他借用了三杯茶，就把人生的价值一一叙述了出来，他的意思是：人生就如一杯茶，没有遇过挫折的人生，将会平而无味；而遇过一些小挫折的人生，它的味道就如那杯温水泡出来的茶，只是夹杂着一股淡淡的清香，并不精彩；而那些经历过大挫折的人生，它就如那杯热水泡出来的茶，拥有浓郁的香味，脱颖而出，这样的人生，才是最有价值的人生。
人生如茶，茶如人生。人的一生可以多姿多彩，也可平淡无奇，而这一切，又都是掌握在自己的手上，所以，不要害怕失败，不要害怕挫折，大胆地去尝试吧，在哪里跌倒，就从哪里站起来便是了。
在佛学界和茶学界一直流行着“赵州吃茶去”的传说，说的是河北赵州的柏林禅院有位高僧法名从念禅师，由于在这个禅院修行很久，人们往往称他“赵州”，而不叫他的法名。有一次赵州问一个新来的僧人：“你到过这里吗？”僧人回答道：“到过。”赵州就说：“吃茶去！”接着又问一僧人，对方回答道：“没到过。”赵州也说：“吃茶去！”此时在赵州身边的一位朋友就问他：“为什么到过的‘吃茶去’，没到过的也‘吃茶去’？”赵州并没有直接回答他的问话，却说：“吃茶去！”赵州对三个回答不同的人，都以“吃茶去”作答，似乎是答非所问。其实，正是这种同一的回答反映着茶道与禅心的默契。
这个在佛学界和茶学界耳熟能详的故事，告诫人们不要对佛学寄予非分的妄想。不论什么样的人，不论相识或不相识，也不论到过或没到过佛门、禅院，只要能够怀着一颗平常的心，真心实意地“吃茶”，就能够进入“茶禅一体”的境界。这是因为茶与佛与禅都强调主体感受。饮茶需要平心静气，气定神闲，寻求在环境与心境的宁静、清净、安逸的氛围中，循序渐进地啜饮，才能领悟到茶的魅力。参禅难道不也是如此？参禅时只有怀着一颗平常心，才能得到宁静的心境，只有在宁静的心境中才能自悟禅机。看来，品茶是参禅的序曲，参禅是品茶的最高境界，二者相辅相成，不分伯仲，融会贯通。饮茶与参禅有着相通的追求，都是追求精神境界的提纯和升华，都是在努力寻求人与大自然的心灵感悟，以达到人类主体与自然客体的感性交流和精神融通的境界，这就是“天人合一”的境界。僧人静气养性，打坐参禅，诵经念佛，在人困乏力之余，需要饮茶清心、提神、醒脑。而在品茶时也需要有一种佛家的清寂，道家的超尘，儒家的风雅，远古的空灵虚静。就是这样相通的行为与感受，使得“茶禅一味”恰好反映了茶道与禅心的默契。或因如此，已故中国佛教协会主席赵朴初在一首诗中写道：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”这几句诗概括了饮茶与参禅的“茶禅一体”、“茶禅一味”的密切关系。
佛教是在公元前5世纪左右由古印度释迦牟尼创立的，西汉末年传入我国，到隋唐时期全国已经建立了很多的佛教寺院。由于寺院多建于山高水好的山林之中，而茶树也生长于山高水好的山林之中，因而僧人得以最先与茶相接触。我国最早栽植茶树的吴理真，就是西汉时期四川蒙山甘露寺的僧人。是他在蒙山率先栽植了七棵茶树，培育出天下闻名的“蒙山顶上茶”。两晋时期的僧人法瑶，永嘉年间在武康（今浙江德清县）小山寺受到过饭后饮茶的款待。南朝时的文士王子鸾和王子尚造访八公山，受到过昙济道人设茶茗款待。王子尚觉得口感相当好，激动地说：“这纯粹是甘露，哪能说是茶汤呢！”晋代司马氏当政时期，名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的茶叶款待陶渊明，他们“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”，说明寺院僧人饮茶和以茶待客已经很盛行了。到唐宋时期，佛教盛行，在南方寺庙出现了“寺必有茶，僧必善茗”的现象。福建的“武夷岩茶”，是武夷寺院的僧人发现和培育的；江苏的碧螺春就是洞庭山水月院的山僧采制焙炒的。到明代隆庆年间，僧人大方培植的“大方茶”，就是皖南“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”、普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”等都是经寺院的僧人培植和焙炒而成的名茶。这就说明寺院僧人与茶的密切关系，也从一个侧面反映出了僧人对茶的参禅和保健作用较早就有了认识。
僧人本来的生活来源是依靠施主的布施，到魏晋南北朝时期，随着佛教的兴盛和僧人数量的增多，逐渐形成了“坐禅”和劳作并举的办法。由于佛教圣地多有茶树，这就使得种植茶树、采摘茶叶、焙炒茶芽等劳作成了僧人礼佛活动之外的内容。当然，有了茶叶，饮茶也就势在必行了。特别是僧人坐禅时，饮用茶汤能提神醒脑、安定神经和清性修行，有助于参禅和面壁省悟，这就使得饮茶被很多僧人所接受。因而唐代封演的《封氏闻见记》写道：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”不仅如此，佛教寺院还对茶树的栽培、茶叶的焙炒研制出独特的技术，对饮茶之道也非常讲究。寺院里每天都举行“奠茶”仪式，僧人每天早起先饮茶后做佛事。在佛前供奉茶汤，成为佛教仪规。在寺院内设有供禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的“茶堂”。还设有“茶头”，负责烧水煮茶、献茶待客等事项。到了宋代，寺院里时兴茶汤会，在茶宴上，僧人、施主、香客通过品饮鉴评出茶叶质量的高低，以后演变为“斗茶”，风靡各地。
“茶禅一味”的发源地是湖南常德的夹山寺。唐代咸通十一年（870年）高僧善会在夹山寺布经说法十余年，悟出了“茶禅一味”的真谛。到宋代政和元年（1111年）圆悟禅师在此传经授徒10年。他所撰著的《碧崖录》成为“佛教禅宗第一书”，弘扬了“茶禅一味”的观点，并亲笔书写，刻为石碑，流传下来。圆悟禅师亲书“茶禅一味”的真迹被弟子带到日本珍藏于奈良大德寺作为镇寺之宝，自此茶道盛行于日本。因此，夹山寺被誉为“茶禅一味”的祖庭。僧人崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体。由此佛家与茶结缘，形成了“茶禅一体”、“茶禅一味”的格局，形成了以佛教仪式为基调的日常饮茶程序。这也是中国茶禅文化史的源头。
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