茶心：灵犀一点通万象
茶本是无情物，却因了饮者的学养、操守与品位而赋予不同的象征意义；因物赋情，传情见色，便是茶道艺术的真谛。
古代有一首《茶诗》云：“虽是草木中人(寓‘茶’字)，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界，实现了由实用到审美的精神嬗变。如日本茶道鼻祖绍鸥说：“放茶具的手，要有和爱人别离的心情”，这种心情在茶道中称为“残心”、“茶心”，即品茶时一个简单的动作、表情也需具备深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界，方算是懂茶的人。
茶道唯情，禅道唯心，这是根本的区别；所以相对于禅宗的“戒、定、慧、缘”而确立了茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨，在出世的精神中融铸着高尚而通脱的世俗道德——处世恭敬、为人平和、品质清洁、身心静寂。这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归。
以茶心观照世相，由茶情推及人情，是一种才情与智慧的表现。“茶褐园林新柳色，鹿胎田地落梅香”。(李觏《送黄承伯》诗)，洋溢着超拔的才情；“活水还须活火烹，自临钓石取深情”(苏轼《汲江煎茶》诗)，蕴藉着深邃的哲理。
因此有人断言：酒是诗，而茶近乎哲学——不置一词而心有灵犀，空杯在握却如揽兵戈风云。如《景德传灯录》载，僧侣问雪峰义存禅师：“古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对？’’禅师答曰：“吃茶去。”又有僧问保福从展禅师：“古人道，非不非，是不是，意作么生？”从展禅师干脆举起茶盏，以无言作答，此举“灵犀一点，化通万象”，是心灵深处的谐振，非常规可以理喻。
试想：于风雨飘摇的午后，坐在古老的瓦屋纸窗下，升一盏红泥小炉，温茶在握，悠然自得地听着梧桐滴雨的天籁，这大概就是“赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞”的那种美妙境界罢？
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茶道与禅道的文化意蕴
茶与中国人的生活有着千丝万缕的联系。茶禅的结合，是中国文化史上一道奇特的景观。“吃茶去”、“茶禅一味”，“和敬清寂”等等，已经成为禅茶文化的经典话语。一杯茶中，禅意盎然，有人生的三昧、有佛学的感悟、有茶人的心情与品味。在现代语境中，禅茶真谛正具有越来越重要的文化意义。
一、茶禅的历史 茶的起源可以追溯到汉代，早在汉代就有了关于茶的文献记载。汉代大文豪司马相如与杨雄，都在作品中提到过茶。西汉末年，佛教传入我国以后，由于教义与僧侣活动的需要，茶很快就与佛教结下了不解的缘分。客人来到，见面寒暄之后，先请饮三杯茶。根据《茶经》的记载，寺院里的僧人在两晋的时候，就开始用以敬茶作为寺院待客的礼仪。如昙济和尚就经常以茶待客。佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
佛教的重要活动是坐禅修行。佛教徒“过午不食”，因而，需要有一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养。茶叶中各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，使它成了僧侣们最理想的饮料。古人认为茶有“三德”：一是驱睡魔，坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化；三是“不发”，能抑制各种欲望。所以，饮茶最符合佛教的生活方式和道德观念。
中国佛教禅宗与茶的关系尤为密切。禅宗在初唐时期开始兴盛，随着禅宗的盛行，佛门推崇饮茶的风气更加普及。中唐时百丈怀海创立《百丈清规》，此后，寺院茶礼越来越规范。在清寂、古朴的禅堂内，以茶供佛，以茶待客，以茶清心，成为禅宗僧人日常的功课。对禅宗僧人来说，吃茶俨然是一种严格的禅修工夫，这是禅门茶道的特色。
唐代赵州大师三称“吃茶去”，使得“吃茶去”成为禅林的经典公案。唐代茶圣陆羽著《茶经》，是中国历史上第一部比较全面的关于茶的著作。与陆羽交好的皎然和尚，在《饮茶歌》里两次提到了“茶道”一词。可以说，《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神，而皎然则赋予了“茶道”的名称。 茶道，是饮茶时所体现的思想内涵和精神品位，即通过饮茶来陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。至于饮茶的技巧、规范、品茶方法，是茶技；表现饮茶的技巧、通过文艺演出的形式再现历史上的饮茶情景，是茶艺。
二、茶道精神：
和敬清寂 关于茶道的精神，陆羽在《茶经》中说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”通过饮茶活动，可以陶冶情操，使自己成为具有俭朴、高尚道德的人。茶人以流传千古的“和，敬，清，寂”四字来予以概括。
1、和 和是中国茶道哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。儒家“和为贵”是中国人基本的人生伦理。《周易》的和则指万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，才是宇宙大道。陆羽《茶经》指出，用来煮茶的风炉，因为是用铁铸成，所以是“金”；炉子放置在地上，是“土”；炉中烧的是木炭，有“木”；木炭燃烧起来，是“火”；风炉上煮的是茶汤，是“水”。煮茶的过程就是金、木、水、火、土五行相生相克，并达到和谐的过程。
禅宗明心见性，使内心的对立观念调和、化解，达到天人合一、圆融无碍的大同。禅宗的“和”有三个维度：人类自心的和，人与人的和，人与环境的和。有了心灵的和谐，才有社会的和谐；有了心灵的和谐与社会的和谐，才有自然的和谐。 僧团被称为“和合众”，自古以来就有“六和敬”的准则。六和敬是：一、身和同住，是身体的和平共处；二、口和无诤，是言语的不起争论；三、意和同悦，是心意的共同欣悦；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、见和同解，是见解的完全一致；六、利和同均，是利益的一体均沾。
2、敬 敬是对自己谨慎，对他人尊敬。在茶道中，对一切器皿，如裱挂的字画、茶的道具，都抱着敬意接触。将这种心境扩大，就可对一切事物都保持着尊敬的态度。
在品茶时，为表示尊敬，一般先要焚上一炷香，洗干净手。在敬茶时，用一种尊敬、尊重的态度来进行。在茶道中，重要的是一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。日本茶道的完整程序有上千道步骤，做下来要8小时。简化的也有3小时。看起来极其复杂、繁琐，但是在恭恭敬敬的行为中，体现了茶道尊重自己、尊重他人、尊重万物的精神。
在佛教《法华经》中，有一位“常不轻菩萨”，他不管见什么人，都要行礼致敬，说到：“我对你们抱有深深的敬意，从来不敢有所轻视。为什么呢？不管你们现在的情况怎么样，以后都可以成佛的，因此我对你们怀着深深的敬意。” 对于茶事来说，重要的是心。不管多么漂亮的点茶、多么高贵的茶具，没有诚敬之心，则毫无意义。茶道忌讳哪怕是一丝一毫的高傲自大，谦虚是茶道的根本要素之一。
3、清 清是清洁、清廉，在茶道中指外物和内心的清净状态。在茶道中，保持环境的清净是必要的。茶道中的“外露地”，是“野庭落叶鲜”式的清美如画的外部环境。茶道中的“内露地”，是指茶室内部环境。字画，插花，茶具的清洁。听着茶具在沸水中翻滚，如同置身于万壑松涛，也好似聆听悬泉飞瀑。
在茶道中，从庭园的清扫，到茶室的扫除及布置都要清净。插花时使用的是新花，擦拭茶杯时使用的是新茶巾。不但对外物要求清净，心灵也应该净化，不能起杂念，毫无拘束地以清净的心情来做茶事。眼睛观看到的是清净的环境，耳朵听到的釜中茶汤如松风拂过，鼻子闻着茶香，舌头品尝着茶的妙味，身体接触到的是清幽洁雅的器具，这样就能得到幽的感觉。这就是六根清净。六根清净，就是禅道，也是茶道。在茶道中，社会上有关俗事的话题，皆属大忌。参加茶会的人要放下俗尘观念，才可进入清净的茶禅世界。坐在仅有几平方公尺的茶室中，却有居住在深山幽谷里的感觉。不断响起的壶中滚水声，宛如松风吹动的大自然的天籁，心与大自然融而为一，这就是茶的三昧境，也是禅的三昧境。
4、寂 寂是涅pan寂静。是熄灭了心中诸般欲火之后宁静安祥的状态。参禅首先要去除人生的欲望。人人皆具有本来清净觉悟之心。由于有了分别计较，产生了执著，迷失了本心。参禅悟道，就是要参破分别计较的虚幻，去除欲望，放下执著。除去欲望，放下执著后，就回到了本来清净无染的心的原点，见到了本来面目。
要想摆脱人生的痛苦，达到解脱的彼岸，必须熄灭欲望之火。熄灭诸般情欲的心，就是“寂”的禅心，就是涅pan。但寂的禅心又并非一潭死水。否则就成了枯木禅。菩萨为了众生而不进入最后的涅，“娑婆往来八千度”，充满爱心、不辞辛苦地往返这个红尘喧嚣的世界，为普度众生而辛勤地工作着。这便是茶道的“多情乃佛心”的心境。
三、茶道与禅道的文化意蕴
1、古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
2、茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
3、“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。”（《红缕梦》中妙玉论饮茶）品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。
4、“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。 茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
1、清泉初沸：泡好第一壶茶，水质很重要，宋代文豪苏东坡总结经验说：《活水还需活火烹》即活煮甘泉。
2、倾茶入侧：将特定的茶慢慢侧入茶则。
3、鉴赏佳茗：乌龙茶是著名的品种安溪《铁观音》，条索卷曲壮结，色泽鲜润，历来有美如观音重如铁，久泡有余香之称。
4、茶壶淋霖：(1)起烫壶的作用，(2)烫盅，(3)冷却水：因第一泡是中温润泡，水温只需80度左右，起温壶温茶叶的作用，同时能使第二泡的色香味更好的发挥。
5、乌龙入宫：（落茶）把茶壶比成宫殿。品饮乌龙茶讲究头泡汤，二泡茶，三泡、四泡是精华，头一泡的茶汤通常不喝。
6、若琛出浴：若琛是古代景德镇的一位制杯能手，因他制的杯白、小、薄，后人为了纪念他，把品茗杯也称若琛杯。
7、悬壶高冲：（冲茶）高冲有利于激烫茶叶，使它的色、香、味更好的发挥。
8、推泡抽眉：用壶盖刮去泛起的白色泡沫。
9、熏洗仙颜：冲洗壶身，同时观看茶熟。
10、游山玩水：把壶底的余水沾干抹掉。
11、关公巡城：（倒茶）平均分配茶汤，使茶汤浓淡均匀。
12、韩信点兵：（点茶）滴滴是精华。
13、鲤鱼翻身：把闻香杯的茶倒入茗品杯中，将扣合的杯子翻转，称之为：鲤鱼翻身。中国古神话传说，鲤鱼翻身跃过龙门可化龙升天而去，我们借助这道程序祝福在坐的各位嘉宾，生活美满事业发达。
14、喜闻幽香：闻香杯轻轻提起，将空杯角触及鼻端，深呼吸，喜闻幽香。
15、三龙护鼎：（端杯）艺术上端品茗杯的姿势，拇指和食指轻扶品茗杯沿，中指顶住杯底。
16、鉴赏汤色：（看茶）看茶汤的颜色是否清澈明亮。
17、细品佳茗：一杯茶分几小口慢慢品饮，口鼻生香，喉底回甘。
18、重赏余韵：重赏品茗空杯的余香。
喝茶的时候给人的一种感悟，就是这样一种淡淡的回味，犹如岁月在脑海里慢慢的浮现。看似飘忽千里，却近在眼前。稍纵消逝，却留给自己的只是一种感悟……
喝茶，品茶，就像做人做事一样，朋友之间的友情一样淡淡清香。
人生要把茶泡好，不一定要有百年普洱、明前龙井、至尊大红袍，但一定要有足够的人情味。
朋友如茶，一句简单的问候表达无尽的牵挂，品茶的氛围需要“不畏浮云遮望眼”的安静，远离浮尘的喧嚣。
喝之历久弥新，品之淡然，有茶一样的朋友，有朋友一样的茶。
一壶茗茶，满屋馨香品茶不像喝酒那般，一杯入口，激情顿起，越喝越热闹。
品茶，是越喝越安静，让人心灵沉淀，精神升华。
生活像水，友情如茶，没有茶的水依然是水，没有水的茶，就不知茶为何味了。
茶道是生命中永久的财富，真诚不可亵渎。
适量的茶配适量的水，茶水遇到懂她，品她的人。
这茶、水、人因缘而得以交织相融。
飘飘然，淡淡然，喝茶之余，是一种感悟。
就是这样一种淡淡的回味，犹如岁月在脑海里慢慢的浮现。
看似飘忽千里，却近在眼前。稍纵消逝，却留给自己的只是一种感悟。
珍惜现在的一切，友情，爱情和亲情，也包括生活的点点滴滴。
不要留下人走茶凉，茶色干涩，仰空长流泪的缺憾。
一道茶情，乃乎茶的随和与平常。小登大雅之堂而不娇淫、入茅棚草舍而无卑贱。由此洗浇人生旅途中的轻浮。
一道茶情，更是一道人生，悟茶，悟情，悟境，悟人生。
茶文化，是中华民族的一种气质烙印，藏在每个人的底蕴与思维中。
茶在吸收了中国的儒、道、佛三家思想，在上善若水中将其诠释并融合为一，即形成一种茶之情、道、境三种茶文化。
一为敬茶之情
倒茶前序为行龙布雨，海壶过闻香杯，使其杯中水过半五分，尽可持平，以示等同待客，后序为凤凰点头，以示敬意宾客，使其各杯茶过七分。以此应“茶七分，酒满杯”之言。
“从来茶道七分满，留下三分是人情。”茶倒七分满，才不会水溢烫手，为人处事也是如此。“做人不要做绝，说话不要说尽。”要懂得为自己、为别人留有余地，明白“水满则溢，月盈则亏”。
二为论道之情
志同道合，品茶言欢，煮茶论道，溯茶源，品茶香，论茶质谈世事。道，谓之茶之道，人之道。茶如人，须层层品鉴，方可窥其金玉或之败絮。
饮茶，工序之多，其要求严格至发丝，不能苟同马虎，如沏普洱生茶，其水温必须达到百度，除暖母壶、品茗杯、闻香杯等前序外，注水更需要高冲低斟，使母壶内茶叶翻腾，香气溢出，紫砂内壁吸纳茶香，同时将附之茶迹浸入沸水中，更添茶香。
三为饮茶之境
境，指的是茶文化固有的氛围，包括装修装饰的风格。
遵其中式传统风格为主体，加入局部现代因素，并将其和谐统一，浑厚稳重，内敛藏锋，暗合中庸之道。
止渴消暑之处，即是茶境。小屋闲坐，得棋敲经纬，风过竹响，引泉汲水，涤杯洗壶，啜饮小品，停杯看花，此为茶之何境?心致安宁之处，即是茶境。
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