华夏历史源远流长被称为的圣人的除了大家都知道的孔子孔圣人，还有九人合称十圣，其中有一圣便是茶圣陆羽，可见古人对茶文化的推崇了，而史书上有不少典籍中记载了陆羽晶茶鉴水的神奇传说。唐张又新在(煎茶水记)中记述了陆羽这样一件事，便是茶圣竟然写下《毁茶论》，这到底是怎么回事一起来看看：
‘代宗朝李季卿刺湖州，至维扬(今江苏扬州)，逢陆处士鸿渐。李素熟陆名，有倾盖之懂，因之赶郡，泊扬子驿。将食，李曰：·陆君善于茶，盖天下闻名矣，况扬于南零水又殊绝，今者二妙，千载一遇，何旷之乎!’命军士谨信者，执瓶操舟，深诣南零。陆利器以俟之。低水至，陆以杓扬其水曰;‘江则江矣，非南零者，似临岸之水。’使曰：，荣槽舟深入，见者累百，敢虚绐乎。’陆不言，既而倾诸盆，至半，陆遭止之，又以杓扬之曰：，自此南零者矣!’使蹶然大骇伏罪曰：‘某自南零齐至岸，舟荡覆半，惧其渺，揭岸水增之，处士之鉴，神鉴也，其敢隐焉。’李与宾从数十人皆大骇愕。李因问陆，既如是，所历经处之水，优劣精可判矣。陆曰：楚水第一，晋水最下。’李因命笔，口授而次第之。”(新唐书·列传)的(陆羽传)中，也记有此事，但在说到李季卿召见陆羽时，“羽衣野服，挈具而入，季卿不为礼，羽愧之，更著《毁茶论》”。
陆羽逝世，后人尊其为“茶神”，肇始于晚唐。唐时曾任过衙州刺史的赵磷，其外祖与陆羽交契至深.他在(因话录)里说，陆羽·性嗜茶，始创煎茶法。至今露茶之家.陶为其像，置于炀器之间，云宜茶足利。’唐李肇撰{国史补)也说到，陆羽·茶术尤著，巩县陶者，多为瓷偶人，号陆鸿渐，买数十茶器，得一鸿渐。市人沽茗不利，辄灌注之。”
在中国茶文化史上，陆羽所创造的一套茶学、茶艺、茶道思想，以及他所著的《茶经》，是一个划时代的标志。
在我国封建社会里，研究经学坟典被视为士人正途。像茶学、茶艺这类学问，只是被认为难入正统的“杂学”。陆羽与其他士人一样，对于传统的中国儒家学说十分熟悉并悉心钻研，深有造诣。但他又不像一般文人被儒家学说所拘泥，而能入乎其中，出乎其外，把深刻的学术原理溶于茶这种物质生活之中，从而创造了茶文化。
一杯茶里不止是苦涩回甜，流入喉间不止是那茶水更是华夏传承数千年的茶文化。
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古往今来，爱茶人士都明白一个道理——一壶侍一茶。如今，茶具的种类虽然增多了，但材质还是以陶器、瓷器、玻璃为主。
那这三种不同的茶具对茶汤分别有什么影响呢？
对香气的影响
茶具的质地。我们在这里以密度来区分。密度不同，导热和散热系数也就不同，一般密度高的壶，散热速度快，保温效果茶；密度低的壶，散热速度慢，保温效果好。
所以，茶具的密度高，泡起来茶香清扬；壶的密度低，泡起来茶香低沉。而我们常见的茶具材质密度排序为：
玻璃＞瓷器＞陶器
也就是说，用玻璃茶具冲泡绿茶比较好，用瓷器茶具冲泡红茶、香片比较好，陶器如紫砂壶可以冲泡黑茶。
对汤感的影响
玻璃茶具表面光滑，茶叶在冲泡过程中容易翻动，导致茶叶内含物不能再稳定的环境下浸出，所以茶汤没那么粘厚；瓷器茶具导热系数低，茶汤浸出环境相对稳定，所以比玻璃茶具冲泡的茶汤要软、厚、粘稠一点。
紫砂茶具表面附着能力强，且保温性强，散热慢，所以茶叶内含物能很好的浸出，与水融合，品味的汤感就比较软、厚度和粘稠度也会上升。
对汤色的影响
这个更在于视觉的享受，对香气和汤感并无影响。但满足了视觉、嗅觉、味觉的享受，品饮的乐趣才会无限放大。
白瓷茶具精致光洁，和绿茶更为搭配。黄泥制成的茶器显得甘怡，可配以黄茶或白茶。紫砂或较深沉陶土制成的茶器显得朴实、自然，配以稍重焙火的铁观音、水仙以及普洱茶比较合适。
茶具对茶汤的影响，确实客观存在，但什么样质地的茶具泡什么茶，差别还是细微的，这需要茶友们在饮茶过程中，找到适合自己的方法，毕竟适合自己的，才是好的。
万病之药
唐代陈藏器所著《本草拾遗》中提出“茶为万病之药”的论点；宋代食疗专著林洪的《山家清供》，也有“茶，即药也”的论断。茶属本草，自然在本草类著作中被收载。
《神农本草经》与《茶经》
《神农本草经》中记载茶“久服安心，益气，聪察，少卧，轻身，耐考”等功效。
唐代陆羽《茶经》中提出“茶之为饮，发乎神农”，并引用现已失传的《神农食经》的一句话：“茶茗久服，令人有力、悦志”。
《唐本草》
唐代苏敬等撰的《新修本草》（又称《唐本草》）中写道：“茗，苦荼。茗，味甘、苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰、热、渴，令人少睡，秋采之。苦荼，主下气，消宿食，作饮加茱萸、葱、姜等良。”
历代有关茶的著作
历代医学家都凭自身以茶治病的经验，总结写在《本草》和医书上。魏·吴普《本草经》，唐·李绩、苏敬《新修本草》，陈藏器《本草拾遗》，宋·陈承《重广补注神农本草并图经》，元·王好古《汤液本草》、吴瑞《日用本草》，明·汪机《石山医案》、张时彻《摄生众妙方》、陈时贤《经验良方》，李时珍《本草纲目》、缪希雍《神农本草经疏》、李中梓《本草通玄》，清·汪昂《本草备要》、张璐《本经逢元》、黄宫绣《本草求真》、孙星衍《神农本草经》、近代丁福保《食物新本草》、谢观《医药大辞典》等等都说茶能治多种疾病。
由此可见，茶的养生功效，早已为历代医学家所认可。
茶之四气
从中医理论来看，由于茶也是药，在中医理论派生出的药性理论指导下服用。药性理论，主要有四气（寒、热、温、凉）、五味（辛、甘、酸、苦、咸）、升降浮沉、归经、有毒无毒、配伍等项。
茶之五味
茶的性味（即四气五味），《新修本草》作“甘、苦，微寒，无毒”；李时珍《本草纲目》作“苦、甘，微寒，无毒”，字虽完全相同，但调换了苦与甘的位置。中医理论认为：甘味多补而苦味多泻，可知茶叶是种攻补兼备的良药。
茶之功效
本草有关茶的功效中，属攻者如清热、清暑、解毒、消食、去肥腻、利水、通便、祛痰、祛风解表等；属补者如止渴生津、益气力、延年益寿等。
从四气上分析，其性“微寒”，其实也就是“凉”的意思。寒凉的药物，具有清热、解毒、泻火、凉血、消暑、疗疮等功效。
茶之升降浮沉
从升降浮沉方面说，茶叶也是兼备多种功能的，它的祛风解表、清利头目等功效属于升浮；而下气、利水、通便等功效属于沉降。
茶之归经
从归经方面说，由于茶叶对人体有多方面的活性，很难用一两个经络或脏腑来概括，所以明代李中梓《雷公炮制药性解》称它“入心、肝、脾、肺、肾五经”。五脏，是中医脏腑理论的核心。茶一味而归经遍及五脏，可见它的治疗范围是十分广泛的。
茶具有养生保健的功效，可以长服、久服。
水之于茶，犹如水之于酒一样重要。众所周知，凡产名酒之 地多因好泉而得之，茶亦如此。再好的茶，无好水则难得真味。故自古以来，著名茶人无不精于水的鉴别。水的好坏对茶的色、香，味影响实在太大。记得余幼时多闻天津人极爱喝茶。但十几年前一到天津，泡了杯极好茉莉花茶饮来如同食苦涩药汤。原来那时“引滦入津”工程尚未进行。天津人喝的是饱含盐碱的苦水， 再好的茶也吃不出滋味。一般饮茶尚且如此，要求极严的古代茶艺自然更重视水质水品。明人田艺衡在《煮茶小品》中说，茶的品质有好有坏， “若不得其水，且煮之不得其宜，虽好也不 好”。明人许次纾在《茶疏》中也说： “精茗蕴香，借水而发， 无水不可与论茶也”。清人张大复甚至把水品放在茶品之上，他认 为：“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八 分之水，试十分之茶，茶只八分耳。” (《梅花草堂笔谈》)。 这确实并非夸张，而是从实践中得来的宝贵经验。
关于宜茶之水，早在陆羽所若的《茶经》中，便曾详加论证。 他说： 其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉、 石池漫流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人生颈疾。又多 流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙畜毒其 间，饮者可决，以流其恶，使新泉涓涓然，酌之。其江水， 去人远者。井取汲多者。
陆羽在这里对水的要求，首先是要远市井，少污染；重活水，恶 死水。故认为山中乳泉、江中清流为佳。而沟谷之中，水流不畅，又在严夏者，有各种毒虫或细菌繁殖，当然不易饮。而究竟 哪里的水好，哪儿的水劣，还要经过茶人反复实践与品评。其实，早在陆羽著《茶经》之前，他便十分注重对水的考察研究。 《唐才子传》说，他曾与崔国辅“相与较定茶水之品”。崔国辅早在天宝十一载便到竞陵为太守，此时的陆羽尚未至弱冠之年， 可见陆羽幼年己开始在研究茶品的同时注重研究水品。由于陆羽 有这样一个好的开头，后代茶人对水的鉴别一直十分重视，以至 出现了许多鉴别水品的专门著述。最著名的有：唐人张又新《煎 茶水记》；宋代欧阳修的《大明水记》；宋人叶清臣的《述煮茶 小品》；明人徐献忠之《水品》、田艺衡的《煮泉小品》；清人 汤蠹仙还专门鉴别泉水，著有《泉谱》。至于其他茶学专著中也 大多兼有对水品的论述。
唐人张又新说，陆羽曾品天下名水，列出前二十名次序，他 曾作《煎茶水记》，说李季卿任湖州刺史，行至维扬(今扬州) 遇陆羽，请之上船，抵扬子驿。季卿闻扬子江南泠水煮茶最佳， 因派士卒去取。士卒自南泠汲水，至岸泼洒一半，乃取近岸之水 补充。回来陆羽一尝，说：“不对，这是近岸水”。又倒出一 半，才说：“这才是南冷水”。士兵大惊，乃具实以告。季卿大 服，于是陆羽口授，乃列天下二十名水次第： 江州庐山康王谷帘水第一； 常州无锡县惠山石泉第二； 蕲州兰溪石下水第三； 硖州扇子硖蛤蟆口水第四； 苏州虎丘寺石泉第五； 江州庐山招贤寺下石桥潭水第六； 扬州扬子江中泠水第七； 洪州西山瀑布水第八； 唐州桐柏县准水源第九； 江州庐山顶龙池水第十； 润州丹阳县观音寺井第十二； 汉江金州上流中冷水第十三； 归州玉虚洞春溪水第十四； 商州开关西谷水第十五； 苏州吴松江水第十六； 如州天台西南峰瀑布水第十七； 彬州园泉第十八； 严州桐庐江严陵滩水第十九； 雪水第二十。
对于这二十名水次第，是否为陆羽评定，很值得怀疑。首 先，李季卿曾羞辱陆羽，并不识茶的真谛。即使陆羽成名后，李 氏重言和好，以陆羽为人，不见得能对这位势力眼有畅怀评水之 兴。其次，达二十名水有多处与《茶经》的观点不合。陆羽向来 认为湍流瀑布之水不宜饮，而且容易令人生病，而这二十项 中，居然有两项瀑布水。第三，陆羽认为山水上，江水次之，井 水下，这二十水次序与陆羽《茶经》观点也常上下颠倒。当然，水 不仅在于位置，而且主要在成分，所以不可拘泥《茶经》之说一 概而论。但张又新的排列，确实与陆羽对水的科学见解有相悖之 处。所以，早在宋代，欧阳修对此即提出质疑，认为张又新是假 托陆羽之名，自已胡诌。但不论如何，《煎茶水记》打开了人们 的视野，加深了人们对茶艺中水的作用认识，不能全泯其功。因 而，历代茶人，访名茶，还常访名泉，对水的鉴别不断提出新见 解，也是受到张又新的启发。至于是否把天下名水都分出次第等 级笔者则以为大可不必。现代科学对东的品质鉴别已十分精细， 何茶宜何水自然不该一概而论，而应具体区别对待；不过，前人的研究成果仍是值得十分重视的。
历代鉴水专家对水的判第很不一致，但归纳起来，也有许多 共同之处，就是强调源清、水甘、品活、质轻。 对水质轻重，特别好茶的乾隆皇帝别有一番见解，他曾游历 南北名山大川，每次出行常令人特制银质小斗，严格称量每斗水 的不同重量。最后得的结果是北京西郊玉泉山和塞外伊逊河(今承德地区境内)水质最轻，皆斗重一两。而济南之珍球泉重一两 二厘；扬子江金山泉斗重一两三厘。至于惠山、虎跑，则各为一 两四厘；平山一两六厘；清凉山、白沙、虎丘及京西碧云寺各为 一两一分。有无更轻于玉泉山者，乾隆说：有——即雪水。但雪 水不易恒得，故乾隆以轻重为首要标准，认为京西玉泉山为天下 第一泉。不论其确切与否，这也算一种观点。玉泉山被称为“天 下第一泉”，其实不仅因为泉水水质好，一则乾隆皇帝偏爱，二 则京师当时多苦水，明清宫廷用水每年取自玉泉，三则玉泉山景 色当时确实幽静佳丽。当时的玉泉于玉泉山南麓，泉水自高处 “龙口”喷出，琼浆倒倾，如老龙喷汲，碧水清澄如玉，故得玉 泉之名。可见，被视为好水者，除水品确实高美外，与茶人的审 美情趣有很大关系。 被人称为“天下第一泉”的何止玉泉山，因历代评鉴者观点 和视野、经历不同，被誉为“天下第一泉”者大约也有六、七 处。
最早被命为天下第一泉者，据说是经唐代刘伯刍鉴定的“扬 子江南泠水”，又称“物子江心水、中零泉”等。此泉位于镇江金 山以西扬子江心的石弹山下，由于水位较低，扬子江水一涨便被 淹没，江落方能泉出，所以取纯中冷水不易，这种现象也确实有 趣，加之附近江水浩荡，山寺悠远，景色清丽，故为茶人和大 诗人所重。再加上李季卿与陆羽品泉的一段故事就更增添了许多传奇色彩。著名民族英雄文天样即有诗曰：“扬子江心第一泉， 南金来北铸文渊”，“男儿斩却楼兰首，闲品《茶经》拜羽 仙。” 据张又新《煎茶水记》所云，陆羽所认定的“天下第一泉” 是江西庐山的谷帘水，而把扬子江心南泠水却降到了第七位。此 泉在庐山大汉阳峰南，一泓碧水，从涧谷喷涌而出，再倾入潭， 附近林木茂密，绝少污染，故水质特佳，具有清冷香冽，柔甘净 洁等许多优点，用以试茶，具说不仅味好，而且沫饽云脚如浮云 积雪，在特别重视沫饽育华的古代尤被珍视。
还有云南安宁碧玉泉，据说为明代著名地理学家徐霞客认定 为“天下第一泉”。此泉为温泉，以天然岩障分为两池，下池可 就浴，内池碧波清彻，奇石沉水，景既奇，水又甘，故可烹茶， 故徐氏亲题“天下第一泉”五个大字，认为“虽仙家三危之 露，伟地八巧之水，可以驾称之，四海第一汤也”。 济南之趵突泉，早在郦道元于北魏时期所著《水经注》中即 有记述，经《老残游记》的艺术渲染，更吸引多少名士和游人前 来观赏品味。据说，早在宋代就有曾巩以之试茶，盛赞其味，故 也被世人称为“天下第一泉”。 还有峨媚山金顶下的玉液泉，据说是王母令玉女自瑶池所引 琼浆玉液，故被视为“神水”。 至于各地自判的名水便更多了。特别是产茶胜地，多有好水 相伴，其实多不在所谓诸多“天下第一泉”之下。如龙井茶配虎 跑水，顾渚茶配金沙泉，皆被公认是最佳组合。还有无锡惠山泉 水，向来被认为是不可多得之物。历代著名茶人往往长途跋涉， 专门运输储存。 中国茶学家不仅重视泉水，对江水、山水、井水也十分注意。有些茶学家认为，烹茶不一定都取名泉，天下如此之大，哪能处处有佳泉，所以主张因地制宜，学会“养水”。如取大江之 水，应在上游、中游植被良好幽静之处，于夜半取水，左右旋 搅，三日后自缸心轻轻舀入另一空缸，至七、八分即将原缸渣水 沉淀皆倾去。如此搅拌、沉淀、取舍三遍，即可备以煎茶了。从 现代观点看，这种方法可能不如以加入化学物质使之直接洁净省 时省工，但对古人说，却是从实践中得来的自然之法，也许更符 合天然水质的保养。
至于其他取水方法还有许多，有的确有一定科学道理，有的 不过因人之所好，兴之所致，因时，因地，因具体条件便宜从 事。如有些茶人取初雪之水、朝露之水、清风细雨中的“无根水” (露天承接，不使落地)。甚至，有的人专于梅林之中，取 梅瓣积雪，化水后以罐储之，深埋地下，来年用以烹茶。有的日本茶人批评中国人饮茶于旷野、松风、清泉、江流之间，体现 不出苦寂的精神。其实，各个民族、各种人群，都有自己的 好尚。大自然本来多姿多彩，人生本来应合自然韵律，只因社 会、自然条件限制，使日本茶人把“和敬清寂”视为他们的 主旨，而又特别突出强调清、寂二字。我想人们既不该象现今一 些西方人那样任意放纵，也不必如日本茶人一味追求苦寂，比较 起来，还是中国茶人更附合自然之理。按照中国大哲学家庄子的 思想，所谓精神主要要从大自然中领悟，合乎自然韵律者为美。 中国茶人特别重视水，要从泉中、江中、滚沸的茗釜中听取那大 自然的萧声琴韵。各种思想凡被人们多数赞许者皆各有千秋，何必 定要扬此抑彼。即如今日，人们以自来水泡茶，只要水好，冲泡 得法，又有何不可？ 总之，水在中国茶艺中，是一大要素，它不仅要合于物质之 理、自然之现，还包含着中国茶人对大自然的热爱和高雅、深沉 的审美情趣。 表演，连水也不懂，是谈不到茶艺、的。
茶，素有清香、平和、谦逊、平淡的内质，在中国诸多的优良传统里，客来敬茶是每一个中国人都知道的礼节。
“性洁不可污，为饮涤尘烦”，饮茶的妙趣不但在于他独有的色、香、味、形，而在于使人把心放在闲处。涤荡性灵，保持心境中的一点清纯之气，在日常生活中，始能出无穷的清新。
茶贵在品，能在品中求得一份清静，抒发一凡情怀，愉悦心情，从而让自己在繁忙的事务中解脱出来，好好放松一下。从而得到一种很好的享受，休味草中英在杯中的绿尘飞，翠清起，从而使人胸怀舒畅，消遥自在。古代的名人雅士，无不以饮茶品茗为乐，歌茶颂水为快，故自古以来，茶一直和雅有牵连不清的联系。
茶圣陆羽曾作歌云： 不羡黄金罍 不羡白玉杯 不羡朝入省 不羡暮登台 千羡万羡西江水 曾下竟陵城下来 字字句句道出了茶圣对茶的珍爱情怀。
茶有茶的文化。品茶更注重讲究其深邃的文化内涵，而我们的民族也正是被茶文化浸淫了几千年的民族。饮茶的哲学使我们轻松、宁静、自在，洗涤心中的忧虑与尘垢，清除一下俗念，既可在香、清、味、甘中自得其乐，也可共同分享，借一杯清茗作心灵的沟通。在喧嚣繁杂的尘世里，我们需要一杯好茶。
芳荼冠六情，溢味播九区。
茶文化的结构是与宗教、道德、艺术、文学、哲学有明确的关联的领域，受社会、政治、经济、文化等等的影响，并与之相互联系，相互渗透，相互作用，共同构筑成一个茶文化的完整结构体系，把茶的天然特征、特性，升华成一种精神象征，把茶事活动上升到精神活动，这在历史岁月的反复“洗礼”过程中，孕育成茶文化的源泉，形成了斑驳的茶文化大观，劈如：人们从茶汤清沏，升华为“清廉”、“清静”、“清心”等，从茶香味的温和淡雅，引伸出“和谐”、“谦和”、“中庸”、“幽雅”，从茶性的天然纯真，类比人性“纯正朴实”、“反朴归真”，继而演绎出以茶敬客，以茶会友，表示敬意、亲切、和气、淡雅的人际关系等等。总之，从茶性、茶事中可感悟出许多以灵的美感，精神的满足，人生价值的修炼，生活的真正趣味。
具而言之，以茶抒情，以茶阐理，以茶施礼，以茶颂德，以茶审美，以茶怡情，以茶教伦……均为以茶为主体的一种教化方式，一种陶冶育化的意识形态。从哲学角度看，文化的功能是“化人”，即变化人，陶冶人。按这个意义上讲，茶文化就是“茶化人”，它具有教化功效，但不含任何政治目的，化为寻求一份清欢，一片净土，一个更为洁净的晴空，是一种至高无上的思想境界和精神追求。
文化的核心在于价值观，道德理论的基础在于价值观。中国茶德的“廉、美、和、敬”（或理、敬、清、融）；日本的“和、静、清、寂”；台湾茶艺的“清、静、怡、真”及韩国茶礼的“和、静、怡、真”等，就价值观来说，基本上是“重义轻利”、“存天理，去人欲”、“以德服人”、“德治教化”等儒家思想的映然蔚观。
茶文化涉及到科学、道德、审美、礼仪等范畴，其内涵极为丰富。中国茶文化的内涵，蕴含着中国传统文化的养生（茶文化的功利追求），修性（茶文化的道德完善），怡情（茶文化的艺术趣味），尊礼（茶文化的人际协调）等等。
中国是茶的故乡。茶圣陆羽《茶经》说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”不过，茶文化的真正形成则始于唐代。在茶文化的发展过程中，斗茶以其丰富的文化内涵，为茶文化增添了灿烂的光彩。斗茶又称“茗战”，就是品茗比赛，意为把茶叶质量的评比当作一场战斗来对待，“胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。”（范仲淹《和章岷从事斗茶歌》）。斗茶源于唐，而盛于宋。它是在茶宴基础上发展而来的一种风俗。三国吴孙皓“密赐茶荈以代酒”。这是以茶代酒宴请宾客的开始，但尚不是正式茶宴。东晋大将军桓温每设宴，“唯下七奠茶果而已”。（《晋书·桓温传》）这当是茶宴的原型。南北朝时，“每岁吴兴、毗陵二郡大守采茶宴于此。”（山谦之《吴兴记》）。“茶宴”一词正式出现。唐代贡茶制度建立以后，湖州紫笋茶和常州阳羡茶被列为贡茶，两州刺史每年早春都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举办盛大茶宴，邀请一些社会名人共同品尝和审定贡茶的质量。唐宝历年间，两州刺史邀请时任苏州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能参加，特作诗一首《夜闻贾常州崔湖州茶山境会亭欢宴》：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前各作一家春。青娥递午应争妙。紫笋齐尝各斗新。白叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”表达了对不能参加茶山盛宴的惋惜之情。宋代茶宴之风盛行，与最高统治者嗜茶是分不开的，尤其是宋徽宗对茶颇有讲究，曾撰《大观茶论》二十篇，还亲自烹茶赐宴群臣，蔡京在《大清楼特宴记》、《保和殿曲宴记》、《延福宫曲宴记》中都有记载。如《延福宫曲宴记》写道：“宣和二年十二月癸己，召宰执亲王等曲宴于延福宫，……上命近侍取茶具，亲手注汤击拂，少顷白乳浮盏面，如疏星淡月，顾诸臣日：此自布茶。饮毕皆顿首谢。”当时，禅林茶宴最有代表性的当属径山寺茶宴。浙江天目山东北峰径山（今浙江余杭市境）是山明水秀茶佳的旅游胜地和著名茶区，山中的径山寺建于唐代。自宋至元有“江南禅林之冠”的誉称，每年春季都要举行茶宴，品茗论经，磋谈佛理，形成了一套颇为讲究的礼仪。径山寺还举办鉴评茶叶质量的活动，把肥嫩芽茶碾碎成粉未，用沸水冲泡调制的“点茶法”，就是在这里创造的。南宋开庆元年（1259年），日本南浦昭明禅师来径山寺求法，前后五年学成回国，将径山寺茶宴仪式传到日本，在此基础上形成和发展了“以茶论道”的日本。茶宴的盛行．民间制茶和饮茶方式的日益创新，促进了品茗艺术的发展，于是斗茶应运而生。五代词人和凝官至左仆射、太子太傅，封鲁国公。他嗜好饮茶，在朝时“牵同列递日以茶相饮，味劣者有罚，号为“汤社”（《清异录》）。“汤社”的创立，开辟了宋代斗茶之风的先河。不过，斗茶的产生，主要出自贡茶。一些地方官吏和权贵为了博得帝王的欢心．千方百计献上优质贡茶，为此先要比试茶的质量。这样，斗茶之风便日益盛行起来。正如范仲淹《和章岷从事斗茶歌》所说：“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。”苏轼《荔枝叹》也说：“君不见武夷溪边粟粒芽，前丁（渭）后蔡（襄）相笼加，争新买宠各出意，今年斗品充官茶。”斗茶之风从贡茶产地兴起以后，不仅在上层社会盛行，后来还普及到民间。唐庚《斗茶记》记其事道：“政和二年（1112年）三月壬戍，二三君子相与斗茶于寄傲斋。予为取龙塘水烹之，而第其品。以某为上，某次之。”斗茶，常常是相约三五知己，各取所藏好茶，轮流品尝，决出名次，以分高下。斗茶茶品以“新”为贵，斗茶用水以“活”为上。胜负的标准，一斗汤色，二斗水痕。首先看茶汤色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。因为汤色是茶的采制技艺的反映。茶汤纯白，表明茶采时肥嫩，制作恰到好处；色偏青，说明蒸时火候不足；色泛灰，说明蒸时火候已过；色泛黄，说明采制不及时；色泛红，是烘焙过了火候。其次看汤花持续时间长短。宋代主要饮用团饼茶，饮用前先要将茶团茶饼碾碎成粉末。如果研碾细腻，点汤、击拂都恰到好处，汤花就匀细，可以紧咬盏沿，久聚不散；如果汤花泛起后很快消散，不能咬盏，盏画便露出水痕。所以水痕出现的早晚，就成为茶汤优劣的依据。斗茶以水痕早出与为负，晚出者为胜。斗茶不仅要茶新、水活，而且用火也很讲究。陆羽《茶经·五之煮》说，煮茶“其火用炭，次用劲薪。”沾染油污的炭、木柴或腐朽的木材不宜做燃料。温庭筠《采茶录》说：“茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭火之有焰者。当使汤无妄沸，庶可养茶。始则鱼目散布，微微有声。中则四边泉涌，累累连珠。终由腾波鼓浪，水气全消，谓之老汤。三沸之法，非活火不能成也。”苏轼也说：“活水还须活火烹”（《汲江煎茶》，“贵从活火发新泉”（《试院煎茶》）根据古人的经验，烹茶一是燃料性能要好，火力适度而持久；二是燃料不能有烟和异味。人们常说：水火不相容，但在茶文化中，水与火配合得却那样的默契、和谐和统一。斗茶是一门综合艺术，除了茶本身、水质和火候外，还必须掌握冲泡技巧，宋人谓之“点茶”。蔡襄《茶录》将点茶技艺分为炙茶、碾茶、罗茶、候汤、燲盏、点茶等程序。即首先必须用微火将茶饼炙干，碾成粉未，再用绢罗筛过，茶粉越细越好，“罗细则茶浮．粗则沫浮”。候汤即掌握点茶用水的沸滚程度，是点茶成败优劣的关键。唐代人煮茶已讲究“三沸水”：一沸，“沸如鱼目，微微有声”；二沸，“边缘如涌泉连珠”；三沸“腾波鼓浪”。水在刚三沸时就要烹茶；再煮，“水老，不可食也。”（《茶经·五之煮》）。宋代点茶法同样强调水沸的程度，谓之“候汤”。“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。”（《蔡襄·茶录》），只有掌握好水沸的程序，才能冲泡出色味俱佳的茶汤。南宋罗大经认为，点茶应该用“嫩”的沸水，“汤嫩则茶味甘，老则过苦矣。”（《鹤林玉露·茶瓶汤侯》）。因此，他主张在水沸后，将汤瓶拿离炉火，等停止沸腾后，再冲泡茶粉。这样才能使“汤适中而茶味甘”。在点茶前，必须用沸水冲洗杯盏，“令热，冷则茶不浮”，叫做“燲盏”。正式点茶时，先将适量茶粉用沸水调和成膏，再添加沸水，边添边用茶匙击拂，使茶汤表面泛起一层浓厚的泡沫（即沫饽），能较长时间凝住在杯盏内壁不动，则为成功。宋代斗茶，除比试茶汤的色泽之外，还要比试沫饽的多少和停留在怀盏内壁时间的长短。而“以水痕先者为负，耐久者为胜。”应当指出的是，点茶既以茶粉为原料，那么，人们在饮用时必然连茶粉带水一起喝下。这与今天的饮茶习惯是不同的。古代斗茶的情景，从流传下来的元代著名书画家赵孟頫的《斗茶图》可见一斑。《斗茶图》是一幅充满生活气息的风俗画，共画有四个人物，身边放着几副盛有茶具的茶担。左前一人脚穿草鞋，一手持杯，一手提茶桶，袒胸露臂，似在夸耀自己的茶质优美，显出满脸得意的样子。身后一人双袖卷起，一手持杯，一手提壶，正将壶中茶汤注入怀中。右旁站立两人，双目凝视前者，似在倾听双方介绍茶汤的特色，准备还击。从图中人物模样和衣着来看，不象是文人墨客，倒象走街串巷的“货郎”，说明斗茶之风已深入民间，相沿成一种社会风俗。宋代还流行一种技巧性很高的烹茶游艺，叫做“分茶”。（宋）陶谷《荈茗录》说：“茶至唐始盛，近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者。禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭，此茶之变也。时人谓之‘茶百戏’。”陆游《临安春雨初霁》诗：“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”，指的就是这种烹茶游艺。玩这种游艺时，碾茶为末，注之以汤，以筅击拂，这时盏面上的汤纹就会幻变出各种图样来，犹如一幅幅的水墨画，故有“水丹青”之称。斗茶和分茶在点茶技艺方面因有若干相同之处，故此有人认为分茶也是一种斗茶。此说虽不无道理，但就其性质而言，斗茶是一种茶俗，分茶则主要是茶艺。两者既有联系，又相区别，共同表现了中国茶文化丰富的内容和文化意蕴。斗茶作为一项民俗活动，具有继承性和变异性两大特点。近年来，全国各产茶区召开的名茶评比会，其实就是斗茶的继续和发展。现代斗茶的情景，从铁观音的故乡——福建安溪县西坪镇评比“茶王”茶的活动可见一斑。西坪斗茶是当今一大奇观。西坪一万户茶农，每年生产2500吨乌龙茶。每年收获季节，茶农们拿出自家上品铁观音，先在组里评选出优胜者，参加村里评比。随后，26个行政村选出百来种上品铁观音，集中到镇上参加复赛，从中选出最好的7份，进入西坪镇每年春秋两季的“茶王”决赛。在“茶王”决斗场上，一字排开7只白瓷盖怀，“决斗”开始后，先是“白鹤沐浴”，用开水汤洗盖杯；接着“乌龙入宫”，将称好的6克铁观音倒入杯内；继而“悬壶高冲”，滚水顺杯沿慢慢冲入杯内；然后用杯盖轻轻刮去浮沫，叫“春风拂面”；加盖一分半钟后，打开杯盖细闻香味，叫“梦里寻芳”；随后将茶依次斟入茶杯，叫“关公巡城”、“韩信点兵”。7只茶杯编号，没有姓名，以示公正。专家评委经过三泡茶品尝后，决出了名次。结果一宣布，顿时全场轰动，鞭炮声、锣鼓声响成一片。“茶王”穿礼服，戴礼帽，手持彩色绢花，坐上八人大轿，随着浩浩荡荡的茶王“踩街”的游行队伍绕镇一周。这是一场由成千上万茶农参与的现代斗茶活动的缩影，是一幅活生生的现代风俗画。
使肠道变脏的4大坏习惯：
即使感到便意也不会马上去洗手间
日常生活中，在办公室或学校期间，因为害羞而忍着不去洗手间的情况时有发生。若长期如此，肠道蠕动速度就会随之减慢，进而出现便秘情况。建议大家感到便意后迅速去洗手间，及时排出废物，保持肠道正常蠕动是清理肠道的第一步。
冬季饮水量减少
由于冬季出汗量减少，人们对水的需求不如在夏季强烈，饮水量也随之减少。但在水分不足的情况下，排泄物在体内会逐渐变硬，对排便产生不利影响。建议大家即使在冬季，也要保证每天饮2升水来保证肠道通畅。
为预防便秘只食用含双叉乳杆菌与乳酸菌的食物
日常生活中人们提到预防便秘时只会想到酸奶，虽然酸奶中所含的双叉乳杆菌与乳酸菌确实对预防便秘有显著功效，但更为重要的是食物中的纤维素。调整肠胃的保健品的成分也大部分都是纤维素。女性每天要保证平均摄入14g纤维素，因此日常饮食中要有意识地多食用富含纤维素的食物。
不单单是外部，看不见的肠道也对你的美丽有着重大影响。因此在日常生活中，要记得对自己的肠道好一点。
肠胃不好少喝这种茶
喝点苦丁茶降火已经成为很多人的习惯。从中医的角度来说，苦丁茶具有散风热、除烦渴的作用，当人们有口舌生疮、咽喉干痛、两眼红赤、流鼻血等问题时，喝一段时间的苦丁茶，会有很好的效果。
但是身体若是有因寒引起的病症则是不适合的，因为苦丁茶名为茶实为药，性寒凉，肠胃不好的人最好少喝。此类人群常常存在不同程度的脾胃虚寒，腹部受凉或吃了凉性食物时，容易肚子疼或拉肚子，喝苦丁茶则会加重这些症状。此外，老年人脾胃功能相对较弱，也不宜饮用苦丁茶，否则容易引起消化不良、厌食、腹泻等症状。
是以艺术品茶招待宾客的一整套礼节或仪式。 原本指“茶之道”，是处于茶技术杰艺术之上的茶文化中的核心，是茶文化的上层领域，是茶文化的目的。但绵延至今，尤其受到日本文化的影响，今天的已成为在主张以茶修德的前提下，讲究泡茶方式、品茶艺术的代名词和以茶待客的一整套礼仪。 是有关修身养性、观摩学习的礼仪，也是进行社会交际、人与人之间交往的一种特有的风俗。源于唐宋，盛于明清。 中国是的发源地。早在唐人封演撰写的《封氏闻见记》中就有关于的记载：“……大行，王公朝士无不饮者。”那时，社会上已有茶店煎茶，故“不问道俗，都可投钱取饮”。 中国对所用之茶、水、器等都有很高的要求，同时配以整洁、幽静的环境。 的过程由“献茗、受茗、闻香、观色、尝味、反盏’大道顺序组成。茶煎好后，主人要持紫砂壶肃行至主客前，各注茶半杯，并宾主各一鞠躬，即为献茗与受茗；客人双手捧杯至鼻前嗅之良久，再徐徐放下，为闻香；再凝视杯中一刻，是为观色；再双手捧杯，微饮半口，细辨其味，尔后慢咽（半杯茶分四口饮完）是为尝味；饮毕，宾客将空杯覆盖于茶盘中，并向主人致谢，是为反盏。 与我们的日常饮茶截然不同的是，是要在特定的场所、特定的时间内，通过繁杂的顺序并使用特定的饮茶手法来完成的艺术饮茶的仪式。 除讲究独特的品饮方法外，还强调在品饮的同时，蕴含茶“礼”，以茶来修“德”。故饮茶者也应是‘精行俭德”之人。强调在品茶的同时，“自修内省”，在自然中培育文明。 千百年来，中国的文人士大夫们有意识地把品茶作为一种能显示高雅涵养、寄托情感、表现自我的艺术活动来刻意追求、创造和欣赏，是集儒、佛、道与民风民俗于一炉的中华文化。 源远流长的中国，以陶冶人的“清、敬、治、真”为精神。清：清洁、清廉和清寂宁静；敬：尊人慎已、仪态诚恳；怡：是人的精神情趣和行为悦乐；真：即以智慧良知，使已使人达真善美之境界。中华历来以茶香与书香、墨香齐名，是高雅、安详、和谐的社会精神之体现。
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