万病之药
唐代陈藏器所著《本草拾遗》中提出“茶为万病之药”的论点；宋代食疗专著林洪的《山家清供》，也有“茶，即药也”的论断。茶属本草，自然在本草类著作中被收载。
《神农本草经》与《茶经》
《神农本草经》中记载茶“久服安心，益气，聪察，少卧，轻身，耐考”等功效。
唐代陆羽《茶经》中提出“茶之为饮，发乎神农”，并引用现已失传的《神农食经》的一句话：“茶茗久服，令人有力、悦志”。
《唐本草》
唐代苏敬等撰的《新修本草》（又称《唐本草》）中写道：“茗，苦荼。茗，味甘、苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰、热、渴，令人少睡，秋采之。苦荼，主下气，消宿食，作饮加茱萸、葱、姜等良。”
历代有关茶的著作
历代医学家都凭自身以茶治病的经验，总结写在《本草》和医书上。魏·吴普《本草经》，唐·李绩、苏敬《新修本草》，陈藏器《本草拾遗》，宋·陈承《重广补注神农本草并图经》，元·王好古《汤液本草》、吴瑞《日用本草》，明·汪机《石山医案》、张时彻《摄生众妙方》、陈时贤《经验良方》，李时珍《本草纲目》、缪希雍《神农本草经疏》、李中梓《本草通玄》，清·汪昂《本草备要》、张璐《本经逢元》、黄宫绣《本草求真》、孙星衍《神农本草经》、近代丁福保《食物新本草》、谢观《医药大辞典》等等都说茶能治多种疾病。
由此可见，茶的养生功效，早已为历代医学家所认可。
茶之四气
从中医理论来看，由于茶也是药，在中医理论派生出的药性理论指导下服用。药性理论，主要有四气（寒、热、温、凉）、五味（辛、甘、酸、苦、咸）、升降浮沉、归经、有毒无毒、配伍等项。
茶之五味
茶的性味（即四气五味），《新修本草》作“甘、苦，微寒，无毒”；李时珍《本草纲目》作“苦、甘，微寒，无毒”，字虽完全相同，但调换了苦与甘的位置。中医理论认为：甘味多补而苦味多泻，可知茶叶是种攻补兼备的良药。
茶之功效
本草有关茶的功效中，属攻者如清热、清暑、解毒、消食、去肥腻、利水、通便、祛痰、祛风解表等；属补者如止渴生津、益气力、延年益寿等。
从四气上分析，其性“微寒”，其实也就是“凉”的意思。寒凉的药物，具有清热、解毒、泻火、凉血、消暑、疗疮等功效。
茶之升降浮沉
从升降浮沉方面说，茶叶也是兼备多种功能的，它的祛风解表、清利头目等功效属于升浮；而下气、利水、通便等功效属于沉降。
茶之归经
从归经方面说，由于茶叶对人体有多方面的活性，很难用一两个经络或脏腑来概括，所以明代李中梓《雷公炮制药性解》称它“入心、肝、脾、肺、肾五经”。五脏，是中医脏腑理论的核心。茶一味而归经遍及五脏，可见它的治疗范围是十分广泛的。
茶具有养生保健的功效，可以长服、久服。
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茶，素有清香、平和、谦逊、平淡的内质，在中国诸多的优良传统里，客来敬茶是每一个中国人都知道的礼节。
“性洁不可污，为饮涤尘烦”，饮茶的妙趣不但在于他独有的色、香、味、形，而在于使人把心放在闲处。涤荡性灵，保持心境中的一点清纯之气，在日常生活中，始能出无穷的清新。
茶贵在品，能在品中求得一份清静，抒发一凡情怀，愉悦心情，从而让自己在繁忙的事务中解脱出来，好好放松一下。从而得到一种很好的享受，休味草中英在杯中的绿尘飞，翠清起，从而使人胸怀舒畅，消遥自在。古代的名人雅士，无不以饮茶品茗为乐，歌茶颂水为快，故自古以来，茶一直和雅有牵连不清的联系。
茶圣陆羽曾作歌云： 不羡黄金罍 不羡白玉杯 不羡朝入省 不羡暮登台 千羡万羡西江水 曾下竟陵城下来 字字句句道出了茶圣对茶的珍爱情怀。
茶有茶的文化。品茶更注重讲究其深邃的文化内涵，而我们的民族也正是被茶文化浸淫了几千年的民族。饮茶的哲学使我们轻松、宁静、自在，洗涤心中的忧虑与尘垢，清除一下俗念，既可在香、清、味、甘中自得其乐，也可共同分享，借一杯清茗作心灵的沟通。在喧嚣繁杂的尘世里，我们需要一杯好茶。
芳荼冠六情，溢味播九区。
茶文化的结构是与宗教、道德、艺术、文学、哲学有明确的关联的领域，受社会、政治、经济、文化等等的影响，并与之相互联系，相互渗透，相互作用，共同构筑成一个茶文化的完整结构体系，把茶的天然特征、特性，升华成一种精神象征，把茶事活动上升到精神活动，这在历史岁月的反复“洗礼”过程中，孕育成茶文化的源泉，形成了斑驳的茶文化大观，劈如：人们从茶汤清沏，升华为“清廉”、“清静”、“清心”等，从茶香味的温和淡雅，引伸出“和谐”、“谦和”、“中庸”、“幽雅”，从茶性的天然纯真，类比人性“纯正朴实”、“反朴归真”，继而演绎出以茶敬客，以茶会友，表示敬意、亲切、和气、淡雅的人际关系等等。总之，从茶性、茶事中可感悟出许多以灵的美感，精神的满足，人生价值的修炼，生活的真正趣味。
具而言之，以茶抒情，以茶阐理，以茶施礼，以茶颂德，以茶审美，以茶怡情，以茶教伦……均为以茶为主体的一种教化方式，一种陶冶育化的意识形态。从哲学角度看，文化的功能是“化人”，即变化人，陶冶人。按这个意义上讲，茶文化就是“茶化人”，它具有教化功效，但不含任何政治目的，化为寻求一份清欢，一片净土，一个更为洁净的晴空，是一种至高无上的思想境界和精神追求。
文化的核心在于价值观，道德理论的基础在于价值观。中国茶德的“廉、美、和、敬”（或理、敬、清、融）；日本的“和、静、清、寂”；台湾茶艺的“清、静、怡、真”及韩国茶礼的“和、静、怡、真”等，就价值观来说，基本上是“重义轻利”、“存天理，去人欲”、“以德服人”、“德治教化”等儒家思想的映然蔚观。
茶文化涉及到科学、道德、审美、礼仪等范畴，其内涵极为丰富。中国茶文化的内涵，蕴含着中国传统文化的养生（茶文化的功利追求），修性（茶文化的道德完善），怡情（茶文化的艺术趣味），尊礼（茶文化的人际协调）等等。
中国是茶的故乡。茶圣陆羽《茶经》说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”不过，茶文化的真正形成则始于唐代。在茶文化的发展过程中，斗茶以其丰富的文化内涵，为茶文化增添了灿烂的光彩。斗茶又称“茗战”，就是品茗比赛，意为把茶叶质量的评比当作一场战斗来对待，“胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。”（范仲淹《和章岷从事斗茶歌》）。斗茶源于唐，而盛于宋。它是在茶宴基础上发展而来的一种风俗。三国吴孙皓“密赐茶荈以代酒”。这是以茶代酒宴请宾客的开始，但尚不是正式茶宴。东晋大将军桓温每设宴，“唯下七奠茶果而已”。（《晋书·桓温传》）这当是茶宴的原型。南北朝时，“每岁吴兴、毗陵二郡大守采茶宴于此。”（山谦之《吴兴记》）。“茶宴”一词正式出现。唐代贡茶制度建立以后，湖州紫笋茶和常州阳羡茶被列为贡茶，两州刺史每年早春都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举办盛大茶宴，邀请一些社会名人共同品尝和审定贡茶的质量。唐宝历年间，两州刺史邀请时任苏州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能参加，特作诗一首《夜闻贾常州崔湖州茶山境会亭欢宴》：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前各作一家春。青娥递午应争妙。紫笋齐尝各斗新。白叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”表达了对不能参加茶山盛宴的惋惜之情。宋代茶宴之风盛行，与最高统治者嗜茶是分不开的，尤其是宋徽宗对茶颇有讲究，曾撰《大观茶论》二十篇，还亲自烹茶赐宴群臣，蔡京在《大清楼特宴记》、《保和殿曲宴记》、《延福宫曲宴记》中都有记载。如《延福宫曲宴记》写道：“宣和二年十二月癸己，召宰执亲王等曲宴于延福宫，……上命近侍取茶具，亲手注汤击拂，少顷白乳浮盏面，如疏星淡月，顾诸臣日：此自布茶。饮毕皆顿首谢。”当时，禅林茶宴最有代表性的当属径山寺茶宴。浙江天目山东北峰径山（今浙江余杭市境）是山明水秀茶佳的旅游胜地和著名茶区，山中的径山寺建于唐代。自宋至元有“江南禅林之冠”的誉称，每年春季都要举行茶宴，品茗论经，磋谈佛理，形成了一套颇为讲究的礼仪。径山寺还举办鉴评茶叶质量的活动，把肥嫩芽茶碾碎成粉未，用沸水冲泡调制的“点茶法”，就是在这里创造的。南宋开庆元年（1259年），日本南浦昭明禅师来径山寺求法，前后五年学成回国，将径山寺茶宴仪式传到日本，在此基础上形成和发展了“以茶论道”的日本。茶宴的盛行．民间制茶和饮茶方式的日益创新，促进了品茗艺术的发展，于是斗茶应运而生。五代词人和凝官至左仆射、太子太傅，封鲁国公。他嗜好饮茶，在朝时“牵同列递日以茶相饮，味劣者有罚，号为“汤社”（《清异录》）。“汤社”的创立，开辟了宋代斗茶之风的先河。不过，斗茶的产生，主要出自贡茶。一些地方官吏和权贵为了博得帝王的欢心．千方百计献上优质贡茶，为此先要比试茶的质量。这样，斗茶之风便日益盛行起来。正如范仲淹《和章岷从事斗茶歌》所说：“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。”苏轼《荔枝叹》也说：“君不见武夷溪边粟粒芽，前丁（渭）后蔡（襄）相笼加，争新买宠各出意，今年斗品充官茶。”斗茶之风从贡茶产地兴起以后，不仅在上层社会盛行，后来还普及到民间。唐庚《斗茶记》记其事道：“政和二年（1112年）三月壬戍，二三君子相与斗茶于寄傲斋。予为取龙塘水烹之，而第其品。以某为上，某次之。”斗茶，常常是相约三五知己，各取所藏好茶，轮流品尝，决出名次，以分高下。斗茶茶品以“新”为贵，斗茶用水以“活”为上。胜负的标准，一斗汤色，二斗水痕。首先看茶汤色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。因为汤色是茶的采制技艺的反映。茶汤纯白，表明茶采时肥嫩，制作恰到好处；色偏青，说明蒸时火候不足；色泛灰，说明蒸时火候已过；色泛黄，说明采制不及时；色泛红，是烘焙过了火候。其次看汤花持续时间长短。宋代主要饮用团饼茶，饮用前先要将茶团茶饼碾碎成粉末。如果研碾细腻，点汤、击拂都恰到好处，汤花就匀细，可以紧咬盏沿，久聚不散；如果汤花泛起后很快消散，不能咬盏，盏画便露出水痕。所以水痕出现的早晚，就成为茶汤优劣的依据。斗茶以水痕早出与为负，晚出者为胜。斗茶不仅要茶新、水活，而且用火也很讲究。陆羽《茶经·五之煮》说，煮茶“其火用炭，次用劲薪。”沾染油污的炭、木柴或腐朽的木材不宜做燃料。温庭筠《采茶录》说：“茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭火之有焰者。当使汤无妄沸，庶可养茶。始则鱼目散布，微微有声。中则四边泉涌，累累连珠。终由腾波鼓浪，水气全消，谓之老汤。三沸之法，非活火不能成也。”苏轼也说：“活水还须活火烹”（《汲江煎茶》，“贵从活火发新泉”（《试院煎茶》）根据古人的经验，烹茶一是燃料性能要好，火力适度而持久；二是燃料不能有烟和异味。人们常说：水火不相容，但在茶文化中，水与火配合得却那样的默契、和谐和统一。斗茶是一门综合艺术，除了茶本身、水质和火候外，还必须掌握冲泡技巧，宋人谓之“点茶”。蔡襄《茶录》将点茶技艺分为炙茶、碾茶、罗茶、候汤、燲盏、点茶等程序。即首先必须用微火将茶饼炙干，碾成粉未，再用绢罗筛过，茶粉越细越好，“罗细则茶浮．粗则沫浮”。候汤即掌握点茶用水的沸滚程度，是点茶成败优劣的关键。唐代人煮茶已讲究“三沸水”：一沸，“沸如鱼目，微微有声”；二沸，“边缘如涌泉连珠”；三沸“腾波鼓浪”。水在刚三沸时就要烹茶；再煮，“水老，不可食也。”（《茶经·五之煮》）。宋代点茶法同样强调水沸的程度，谓之“候汤”。“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。”（《蔡襄·茶录》），只有掌握好水沸的程序，才能冲泡出色味俱佳的茶汤。南宋罗大经认为，点茶应该用“嫩”的沸水，“汤嫩则茶味甘，老则过苦矣。”（《鹤林玉露·茶瓶汤侯》）。因此，他主张在水沸后，将汤瓶拿离炉火，等停止沸腾后，再冲泡茶粉。这样才能使“汤适中而茶味甘”。在点茶前，必须用沸水冲洗杯盏，“令热，冷则茶不浮”，叫做“燲盏”。正式点茶时，先将适量茶粉用沸水调和成膏，再添加沸水，边添边用茶匙击拂，使茶汤表面泛起一层浓厚的泡沫（即沫饽），能较长时间凝住在杯盏内壁不动，则为成功。宋代斗茶，除比试茶汤的色泽之外，还要比试沫饽的多少和停留在怀盏内壁时间的长短。而“以水痕先者为负，耐久者为胜。”应当指出的是，点茶既以茶粉为原料，那么，人们在饮用时必然连茶粉带水一起喝下。这与今天的饮茶习惯是不同的。古代斗茶的情景，从流传下来的元代著名书画家赵孟頫的《斗茶图》可见一斑。《斗茶图》是一幅充满生活气息的风俗画，共画有四个人物，身边放着几副盛有茶具的茶担。左前一人脚穿草鞋，一手持杯，一手提茶桶，袒胸露臂，似在夸耀自己的茶质优美，显出满脸得意的样子。身后一人双袖卷起，一手持杯，一手提壶，正将壶中茶汤注入怀中。右旁站立两人，双目凝视前者，似在倾听双方介绍茶汤的特色，准备还击。从图中人物模样和衣着来看，不象是文人墨客，倒象走街串巷的“货郎”，说明斗茶之风已深入民间，相沿成一种社会风俗。宋代还流行一种技巧性很高的烹茶游艺，叫做“分茶”。（宋）陶谷《荈茗录》说：“茶至唐始盛，近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者。禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭，此茶之变也。时人谓之‘茶百戏’。”陆游《临安春雨初霁》诗：“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”，指的就是这种烹茶游艺。玩这种游艺时，碾茶为末，注之以汤，以筅击拂，这时盏面上的汤纹就会幻变出各种图样来，犹如一幅幅的水墨画，故有“水丹青”之称。斗茶和分茶在点茶技艺方面因有若干相同之处，故此有人认为分茶也是一种斗茶。此说虽不无道理，但就其性质而言，斗茶是一种茶俗，分茶则主要是茶艺。两者既有联系，又相区别，共同表现了中国茶文化丰富的内容和文化意蕴。斗茶作为一项民俗活动，具有继承性和变异性两大特点。近年来，全国各产茶区召开的名茶评比会，其实就是斗茶的继续和发展。现代斗茶的情景，从铁观音的故乡——福建安溪县西坪镇评比“茶王”茶的活动可见一斑。西坪斗茶是当今一大奇观。西坪一万户茶农，每年生产2500吨乌龙茶。每年收获季节，茶农们拿出自家上品铁观音，先在组里评选出优胜者，参加村里评比。随后，26个行政村选出百来种上品铁观音，集中到镇上参加复赛，从中选出最好的7份，进入西坪镇每年春秋两季的“茶王”决赛。在“茶王”决斗场上，一字排开7只白瓷盖怀，“决斗”开始后，先是“白鹤沐浴”，用开水汤洗盖杯；接着“乌龙入宫”，将称好的6克铁观音倒入杯内；继而“悬壶高冲”，滚水顺杯沿慢慢冲入杯内；然后用杯盖轻轻刮去浮沫，叫“春风拂面”；加盖一分半钟后，打开杯盖细闻香味，叫“梦里寻芳”；随后将茶依次斟入茶杯，叫“关公巡城”、“韩信点兵”。7只茶杯编号，没有姓名，以示公正。专家评委经过三泡茶品尝后，决出了名次。结果一宣布，顿时全场轰动，鞭炮声、锣鼓声响成一片。“茶王”穿礼服，戴礼帽，手持彩色绢花，坐上八人大轿，随着浩浩荡荡的茶王“踩街”的游行队伍绕镇一周。这是一场由成千上万茶农参与的现代斗茶活动的缩影，是一幅活生生的现代风俗画。
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