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朋友说,倒茶七分满,留得三分人情在,似乎有道理,然而照此说法,酒杯倒满难道就没有人情了吗?
酒席上热烈的气氛和豪言壮语似乎比品茶时浓得多。
浅是茶,细细味来,还是很有道理。
泡绿茶的杯大多是玻璃杯,便于观赏茶叶在水中徐徐舒展,婀娜多姿,但玻璃杯隔热效果差,如果茶水太满,杯就太热烫手。
茶水不仅是品啜,香气也很重要,倒七分的茶,留出三分空间来,既贮茶香,又使茶香有了一个上升的通道,便于茶客鼻闻,同时茶叶比较轻,一般先浮于茶水面,如果水太满,容易溢出杯子,既烫了手,又浪费了茶叶,还弄得桌面不整洁,败坏了品茶的兴致。
浅,作为一种审美的状态,大致对应的是东方文化中的简约、含蓄、克制,精致,自律……是以少胜多,是删繁就简,是标新立异,是雄辩为银后的沉默是金,是众绿中的一点红,是“蓦然回首,那人却在灯火阑珊处”。
浅还包含笑傲人生、淡泊名利的意思。
茶圣陆羽一生贫困,半饥半饱,但他杰出的文学才能和茶学知识名震朝野,朝廷曾先后两次诏拜陆羽为“太子文学”和“太常寺太祝”,陆羽都婉辞圣命,写下了“乞我百万金,封我异姓王,不如独悟时,大笑任轻狂”的诗句,体现了浅是茶散淡的人生态度。
浅,是每一个日子的平平常常;浅,是不想当元帅但努力站好岗的士兵;浅是宜兴易碎的紫砂壶,更要小心呵护;浅是汪曾祺小说中不动声色暗暗流泪的心;浅是齐白石的菊花图;浅是悠扬而又即逝的古琴声……
浅茶满酒,如果说,酒像一个豪爽、讲义气的汉子,那么茶就像一个温和、文静的书生;酒像北京故宫,茶如苏州园林;酒像《英雄交响曲》,茶如《春江花月夜》;酒像红闷猪蹄,茶似清笋蒸虾。
浅是茶,不知这样理解对不对?问桌上冉冉热气的茶,茶不语。
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开悟顿悟自然是高境界,而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导,又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”,孕育开放于唐宋时代,而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派,皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山,沩仰之名一半来自宜春的仰山,杨岐之名得自萍乡的杨岐山,黄龙之名得自修水的黄龙山,而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起,但义玄受法参学处正是江西,宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。
“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗,分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山,他们都是青原一系的法嗣,二宗的主要活动虽然当时不在江西,却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿,在庐山、水修等地建寺修学,其宗门子嗣在江西活动的大有人在,像洞山的晓聪、契嵩,云居山的佛印,庐山的怀琏,都是名震人主的云门龙象。
法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院,得桂琛禅师法绪,然后受江西抚州牧的延请,住持抚州曹山崇寿院,开堂授徒。他在抚州传法,“四远之僧求益者,不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众,皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀,住金陵弘法,而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出,江西吉安的青原山,乃其寻根祭祖的圣庭。因此,也不妨这样说:江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗,人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上,马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论:“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅,盛行于陈隋之间,隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中,道家自然主义成分最多,道一门下不久成为正统。
‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点,认为马祖道一的洪州禅出现之后,才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一,马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的,其中最重要的贡献之一,就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出,几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,著衣吃饭,困来即卧。……你且随处作主,立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔,自然相契,,并有偈云:“心随万境转,转处实能幽;随流认得性,无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出,“平常心是道”的佛性论,实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心,顿悟成佛”,而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断,心行处灭”,也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说,就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道:
云门寻常一句中,须具三句,谓之函盖乾坤句,随波逐流句,截断众流句。放去收来,自然奇特,如斩钉截铁,教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”,也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路,使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教,浸染中国思想文化最深,它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道,非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华,形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式,以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯,突出了自悟的知觉观照方式。
禅宗常讲“平常心”,何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶,遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一),平常自然,这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”,何谓“自悟”?即不假外力,不落理路,全凭自家,若是忽地心花开发,便打通一片新天地。“唯是平常心,方能得清净心境,唯是有清净心境,方可自悟禅机。”
(葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟,而是能够自悟,平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此,清代湛愚老人《心灯录》称赞:“赵州‘吃茶去’三字,真直截,真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云:“相逢相问知来历,不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者,忙忙准辨满瓯花。”
由此可见,茶对禅宗而言,既是养生用具,又是得悟途径,更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界,对禅宗来说,几乎是同时发生的,它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一,从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。
都说要多喝茶,多品茶,因为可以从茶里体味人生。可是我的人生经历才刚一点点,没办法真切体会他们说的人生如茶。虽没办法体会茶中深奥,但却看到茶中品质。就如红茶,虽是世界上最多人饮用的茶类,但却是低调的存在。红茶,是最没个性的茶,也是最具有包容性的茶。我爱这种包容和平凡。觉得我说的夸张吗?
一杯红茶,再加杯牛奶,就变成奶茶;一杯红茶,加片柠檬,就是柠檬茶;一杯红茶,加瓣姜片,便成了姜茶;一杯红茶...
觉得没有个性吗?可是,它却在教我们退让的包容,教我们成全的慈悲,教我们甘于平凡的安静能量。觉得没有追求吗?可是,奶茶、柠檬茶、姜茶,哪个离了它还是原来的模样?觉得没有特色吗?可是,它像极了母亲的爱、恋人的关怀与老友的相待,很低调,不能缺。
老子说:“柔之胜刚,弱之胜强。”或许在这充满竞争的世界,不争会被淘汰,平凡会被忽略,但,不争是一种修行,平凡是一种力量。世上,最美不过是寻常。
有人常说,人生如茶,但是我觉得,做人如茶,才更正确。茶是没有心情的,有心情的是喝茶的人,人专注于自己内心的时候是一种奇妙的美,这种美就像茶的味道,让人陶醉。
下面小编为大家带来一篇《茶是一种共融的文化》,希望能够帮助到大家。
一杯好茶的成就需要有好水,有好的茶叶,还需要有好的茶艺师,有好的操作,所以好茶的成就是一种共融文化的体现。社会上的为人处世,如果想要有好的结果,就需要像泡一杯茶一样,谦虚谨慎,多和周围的人打成一片,相互合作,如此才有成功的机会。
山水有相逢,茶叶是山中鲜嫩的茶叶,水是无污染的好水。想要与周围的人和谐相处,就需要做鲜嫩的叶,干净的水,不断完善自己,提升自己的人格魅力。我们是怎样的人,身边的朋友就会是怎样的人,这就是所谓的物以类聚人以群分,与这样的朋友一同共事,就好像最好的茶艺师遇上了最高档的茶一样,可以冲泡出最好的茶来。
茶的字型是一个人站在天地之中,这便是茶之道。人处天地,和谐为道。我们身处红尘之中,也应该有一颗道心。宽容待人,感恩一切,三人行必有我师,人人都有值得自己学习的地方,多学习他人优点,对于缺点可以视而不见。宽容似海,足够博大,所以可以容纳下所有,最终实现的是自己的广阔无际。
茶是一种共融的文化,茶杯中有茶叶数十乃至上百片,片片都相同,彼此都平等,没有谁比谁更高档,有这样平等的观念才能拉近彼此的距离,形成一种难以言说的默契,众人拾柴火焰高,万叶一心茶才香,与朋友携手,人生的天地才会无限广阔的未来。
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知音难寻,好茶难遇。遥想当年,伯牙与子期相遇后,便念念不舍,异常地珍惜。茫茫人海中,遇见聊得来的人实属不易;在茫茫茶海中,品到一杯称心如意的极好的好也是很难的。若是碰着了,那该是修了多少福分啊。
人总是很挑剔的,也是不容易满足的。我们总想在万里挑出一个最好的。曾看过这么一个小故事。一位哲人告诉弟子说,你能帮我一个忙吗,到不远处的田间采一朵最漂亮的向日葵回来。弟子心想,这么容易的事,就欣然答应了。他兴冲冲地跑到田野里,一大片的向日葵美丽极了,每一朵都非常的漂亮,他杵在那里许久,挑了许久,却也没能找到最漂亮的那多向日葵。他失落地空手回到哲人那里。哲人看他的情绪便心知肚明了,说道:“其实最美的那朵向日葵就在你触手可及的地方,不必去远处寻找。”弟子恍然大悟。
遇到极好的茶,就是缘分。都说极好的茶其实很少的,能遇上是一种缘分。在许多人看来,茶是有高低之分的,由低到高,一级一级的。当人没有喝到高一级的茶时,永远不会知道高一级的茶是怎样的好;当人喝到高一级的茶时,就很容易知道低一级的茶有哪些不好。就像登山一样,当你没登上更高的山时,永远不会知道那山是怎样的。其实,茶最怕比较了。
是的,最好的那杯茶就在手边。美好的东西总容易被忽略,好喝的茶最怕比较,一比较就没了意思,也就没了趣味。好茶,总在手边。想遇见极好的茶就像寻一朵最美的向日葵一样,不必一直望着远方,最好的茶就在手边。
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藏族的茶,既是一种非常重要的生活必需品,也是一种很有讲究的文化。
很多人都知道藏族人饮酒的习惯,但对于藏族人喝茶这件事,可能是因为太常见了,反而不见得能说出什么讲究。藏族有一句俗语:饭可以一天不吃,茶不能一天不喝。牧民们也说:牧人可以不吃肉,可以不喝奶,但是不能没有茶。
按照传统,藏族人在家要喝四到五遍茶:早上拌着酥油糌粑即是早餐;中午配着一些烤饼、牛羊肉喝茶;然后是下午茶;到了晚饭后,更是喝茶聊天直到就寝。藏族人喝茶用小碗,碗虽然不大,一天喝下来也有很多。
藏区小孩从小就要养成一些与茶有关的习惯,比如煮好的茶必须先要斟献给父母和长辈,敬茶的时候要用双手捧碗,为别人斟茶的时候不拿壶的那只手要手心朝上。藏族人待客十分讲究,有客人来家里一定要煮茶敬客。当然,实际上在大部分的藏族人家里,火塘或者炉子上,总是一直煨着壶茶保温。藏族人家里,哪怕穷得揭不开锅了,也会尽量给客人最浓的茶。如果到谁家喝的茶淡如水,那这家人要么实在穷到极致,要么就是吝啬至极。所以藏族有民谚说:“想要败坏家名,就会淡化茶酒。”给客人喝的茶碗必须是干净、完好、没有任何破损的,主人还必须随时给客人添茶保持茶碗的满盈。
所以在藏族人家里做客,要知道一些基本的礼仪知识。比如要双手接过主人敬来的茶;喝茶不能太急太快,不能发出响声,更不能一喝到底;不想再喝了,要在主人再次斟茶时“捂碗谢茶”表示不能再喝。但是,绝对不能只喝一碗就叫停,因为只喝一碗表示对主人有嫌隙之心,要知道拉萨还有句民谚叫“一碗成仇人”。
世人有多爱茶?看诗歌可得出一些结论。
据统计,我国历代的文人墨客为茶写下了两万多首的茶诗、茶词和茶曲,真是咏之不尽,赋之不绝,唱之不断。
诗王白居易留下两千多手诗歌。其中六十余首,与茶有关!
不管是文人骚客,还是贩夫走卒。
茶是一种大爱啊!
一起来看看这些大爱的诗吧!
《走笔谢孟谏议寄新茶》
唐·卢仝
日高五丈睡正浓,军将扣门惊周公。
口云谏议送书信,白绢斜封三道印。
开缄宛见谏议面,手阅月团三百片。
问道新年入山里,蛰虫惊动春风起。
天子须尝阳羡茶,百草不敢先开花。
仁风暗结珠蓓蕾,先春抽出黄金芽。
摘鲜焙芳旋封裹,至精至好且不奢。
至尊之余合王公,何事便到山人家。
柴门关无俗客,纱帽笼头自煎吃。
碧云引风吹不断,白花浮光凝碗面。
一碗喉吻润。
二碗破孤闷。
三碗搜枯肠,惟有文字五千卷。
四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。
五碗肌骨清。
六碗通仙灵。
七碗吃不得也,惟觉两腋习习清风生。
蓬莱山,在何处,玉川子乘此清风欲归去。
山上群山司下土,地位清高隔风雨。
安得知百万亿苍生命,堕在巅崖受辛苦。
变为谏议问苍生,到头还得苏息否?
这首诗是唐代诗人卢仝品尝友人谏议大夫孟简所赠新茶之后的即兴作品。此诗内容可分为三部分。开头写谢谏议送来的新茶,至精至好至为稀罕,这该是天子、王公、贵人才有的享受,如何竟到了山野人家,似有受宠若惊之感。中间叙述煮茶和饮茶的感受。由于茶味好,所以一连吃了七碗,吃到第七碗时,觉得两腋生清风,飘飘欲仙,写得浪漫极了。最后,忽然笔锋一转,转入为苍生请命,希望养尊处优的居上位者,在享受这至精好的茶叶时,知道它是多少茶农冒着生命危险,攀悬在山崖峭壁之上采摘来的。诗人期待茶农们的苦日子能有尽头,诗里蕴含着诗人对劳苦人民的深刻同情。全诗奇谲特异,句式长短不拘,错落有致,行文挥洒自如,一气呵成。
《汲江煎茶》
宋代·苏轼
活水还须活火烹,自临钓石取深清。
大瓢贮月归春瓮,小杓分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚,松风忽作泻时声。
枯肠未晚禁三碗,生听荒城长短更。
这首诗将宋代怎么喝茶写的十分细致。第一句说,煮茶最好用流动的江水(活水),并用猛火(活火)来煎。唐朝人论煮茶就有所谓“茶须缓火炙,活火烹”的说法,缓火就是炆火(微火),活火是指猛火。这里说应当用猛火烹,用活水煮。因为煎茶要用活水,只好到江边去汲取,所以第二句说,自己提着水桶,带着水瓢,到江边钓鱼石上汲取深江的清水。
他去汲水的时候,正当夜晚,天上悬挂着一轮明月,月影倒映在江水之中。第三句写月夜汲水的情景,说用大瓢舀水,好象把水中的明月也贮藏到瓢里了,一起提着回来倒在水缸(瓮)里;第四句说,再用小水杓将江水(江)舀入煎茶的陶瓶里。这是煎茶前的准备动作,写得很细致、很形象,很有韵味。
第五句写煎茶:煮开了,雪白的茶乳(白沫)随着煎得翻转的茶脚漂了上来。据会品茶的人说,好茶沏了呈白色,这里翻“雪乳”,说明他沏的是好茶。茶煎好了,就开始斟茶。第六句说,斟茶时,茶水泻到茶碗里,飕飕作响,像风吹过松林所发出的松涛声。他在《试院煎茶》诗里说“飕飕欲作松风声”,也是用“松风”来形容茶声。这虽然带点夸张,却十分形象、逼真地说明,他在贬所的小屋里,夜间十分孤独、寂静,所以斟茶的声音也显得特别响。
第七句写喝茶,说要搜“枯肠”只限虽三碗恐怕不易做到。这句话是有来历的。就是前文中“一碗喉吻润,二碗破孤闷,三碗搜枯肠,惟有文字五千卷,……七碗吃不得,惟觉两腋习习清风生。”写诗文思路不灵,常用“枯肠”来比喻。搜索枯肠,就是冥思苦索。卢仝诗说喝三碗可以治“枯肠”,苏轼表示怀疑,说只限三碗,未必能治“枯肠”,使文思流畅。看来他的茶量要超过“三碗”,或许喝到卢仝诗中所说的“七碗”。
他在另一首诗中就说,“且尽卢仝七碗茶”。喝完茶干什么?没事。所以最后一句说,喝完茶,就在这春夜里,静坐着挨时光,只听海南岛边荒城里传来那报更的长短不齐的鼓声。
这首诗的特点是描写细腻生动。从汲水、舀水、煮茶、斟茶、喝茶到听更,全部过程仔仔细细、绘影绘声。
惠山泉
皮日休
丞相长思煮茗时,郡侯催发兄尤迟。
吴关去国三千里,莫笑杨妃爱荔枝。
这首诗看起来就最好理解了!
不要笑话“一骑红尘妃子笑”,爱上一样东西,总是怕晚怕迟怕不够的。喝茶喝好茶对于爱茶人才说自然也是!
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喝茶,喝的是一种心境,感觉身心被净化,滤去浮躁,沉淀下的是深思。
茶是一种情调,一种欲语还休的沉默;一种欲笑还颦的忧伤;一种“千红一杯,万艳同窑”热闹后的落寞。
无茶的日子,真的觉得平淡、索然无味。
一个人在寂寞的雨夜,泡一杯清茶,独坐在窗前,看落叶飘零,听雨敲窗棂,在氤氲的茶雾中,在淡淡的茶香中,品清清浅浅的苦涩,想浓浓淡淡的心事……轻轻晃动手中的茶杯,看淡绿色的茶或针或片,忽上忽下,簇拥着,沉沉浮浮,变换着不同的位置,试图寻找一个属于自己的最佳平衡点。
轻吹杯口,带动一漾一漾的茶涡,看茶叶聚聚散散,无奈分离。
呷一口茶,任清清浅浅的苦涩在舌间荡漾开来,充溢齿喉。之后,深吸一口气,余香满唇,在肺腑间蔓延开来,涤尽了一切的疲惫冷漠。人仿佛也醉了,朦胧中,久久不愿醒来。
是夜,茶香满室,杯中茶由淡变浓,浮浮沉沉,聚聚散散,苦涩清香中慢慢感悟:人生如茶。
坐在一个人的房间,倒上一杯茶,看着茶叶的翻卷也常会生出好多感慨:茶要沸水以后才有浓香,人生也要历经磨炼后才能坦然。
无论是谁,如果经不起世情冷暖,浮浮沉沉,怕是也品不到人生的浓香。
你看那茶刚冲入水的时候,在水里来回翻滚,不就像初涉世事的我们吗?到处碰壁,遍体鳞伤。日子过得久了,历经了人情冷暖,就像那三滚后的茶叶,慢慢地沉入了杯底,用沉默来作为惟一微笑的表情,而那温软的茶水也就像我们的内心,足以接纳一切友善的或是不友善的表情。
有一梦中场景让吃茶人如痴如醉,不胜神往:帘外潺潺的雨夜,屋内融融的炉火,一位温婉贤淑的女子闲闲地立在身旁,一捧香茗,一卷诗书。虽无红袖添香的意味,却也有红颜续茶的意境,一介书生,如此不亦乐乎哉!
喝茶惯了也就行随心性了,开始也许还有些附庸风雅,但是慢慢由“喝”到“品”,逐渐喝得出茶的苦涩,“嗅”得出茶的清香,终至不可一日无茶的地步。
一个人,静坐。
心可以平稳得像深山老林里一弯湖水,无人涉足,无风拨弄,没有一丝涟漪;默默地喝一泡茶,看几页书,似乎找寻到了某种寄托,思路渐渐清晰。偶有解不开的情结,求不出的结果,未达到的愿望,都慢慢释然了。
茶是一种情调、一种沉默、一种忧伤、一种落寞。也可以说是对记忆的收藏,在任何一季节里饮茶,每个人都宛若一片茶叶,或早或晚要融入这变化纷纭的大千世界。
在融会的过程中,社会不会刻意地留心每一个人,就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。茶叶不会因融入清水不为人在意而无奈,照样只留清香在人间。
人生在世,求淡雅之美,淡名,淡利,无争,无夺。一切自然,一切脱俗,一切入幽美邈远的意境去。方为一盏无味而至味的茶,淡雅,吾之所求。淡雅,吾之所愿!
一解口渴。生津回甘,妙韵悠长。
二解身渴。破烦除闷,通体舒畅。
三解心渴。荡胸涤怀,心旷神怡!
时光的雕琢会让青春、容颜、激情慢慢褪去底色,一杯茶的时光让世界静下来,慢下来。纷纷扰扰的社会让人百转千回地寻找着生活的本真初心,一杯茶的时光让人明心见性遇见不一样的自己。
喝茶无非只有两个动作----拿起和放下。而人生,看起来繁杂的一切,其实又何尝不是这么简单?有些事何必纠结于心?有些人何必纠缠不清?很多时候,看淡一些,看轻一些,世事原本可以像喝茶一样,不过拿起和放下罢了。
那么今夜,满月凌空之时,泡一壶好茶慰藉自己吧。夜至深,闻着淡淡地茶香,漫漫长夜有一份静养之心,此时没有一点矫饰和浮躁,忘却了一切得失和荣辱,只有一份恬淡的心境。入梦、入心。
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