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茶淡
沸水泡茶，酽酽的，茶香满口，香味扑鼻。
一杯茶，喝着喝着就淡了，哪怕它是好茶。就像我上次在皖南买猴魁，茶色碧碧，醇香萦绕舌尖，泡二遍就淡了，让人感觉氤氲的茶香时光太短，可惜。
世间的好多人和事也有茶淡。一杯茶，被时光的水，续着，便淡了。归有光的《项脊轩志》，写他住过的南阁子。说从前，叔伯们未分家，庭院南北是相通的，连成一个大院，里面住着一大家子，其乐融融，欢声笑语，中途的变故，后来的物是人非，原先的那些快乐、记忆、氛围，甚至那些柴门的鸡飞犬吠，都随风而散。原先的一杯家族绿茶的味道也就淡了。
人散了，事就淡了。人淡，一切归于平淡，茶味全无。
一杯茶，有人间的欢愉和美好。它飘散着热气，呈螺旋状，袅袅蒸腾上升。
当然，茶淡不等于茶冷。
外祖母在世时，乡下亲戚常到城里走动。亲戚登门，泡茶，吃酒，在城里小住几日，聊家长里短，嘘寒问暖。外祖母去世后，20多年间，亲戚来城里走动少了，好多人也已不在，外祖母老家亲戚的这杯茶也就淡了。
茶淡有中国画式的情境。一杯新泡的茶，新茶将杯子撑得满满的，呷几口，添水，意境就淡了，如水墨散去。
爱恨情仇有茶淡，刚开始浓烈，渐渐就淡了。
一个人的文字有茶淡。年轻时，情炽意烈，过了中年，渐渐就淡了，淡到无痕，三二句话，都是真情。孙犁晚年写《亡人逸事》，几个生活细节，追念与他共患难，善良、贤惠、勤勉，却不识字的妻子。他说：“过去，青春两地，一别数年，求一梦而不可得。今老年孤处，四壁生寒，却几乎每晚梦见她，想摆脱也做不到。”平淡的言语，字淡，深情，透露的是惆怅与孤寂。
性格脾气也有茶淡的时候，认识的一个人，年轻时刚烈，喜与人打斗，至老境，独自坐在墙旮旯晒太阳，已找不到从前印痕。
人散后，一弯新月如钩，似茶淡；两个朋友，渐渐疏远，如茶淡。说话说到茶已淡，已没有儒雅的君子之范。破坏了喝茶的氛围意境。
一部“红楼”有茶淡。前八十回曹雪芹所写，后四十回，无名氏续，程伟元、高鹗整理，茶味已大不如从前。
一场花事，一场淡。春天是一场盛大花事，所有的花都开了，开得妖娆，开得浓烈，开到暮春，就淡了。所以正如《荆楚岁时说》里所说，“二十四番花信风，始于梅花，终楝花。”楝花是淡香，一夜风雨，花落一地，香气如茶渐渐淡去。
吃过的苦，受过的累，曾经的得志与失意，迷茫与困惑，回忆过往，也如茶淡。所以，范仲淹《登岳阳楼记》中说他偶尔想起这些时，宠辱皆忘。
日子，往事，如茶一样随水淡去，还有什么拿不起，放不下，烟消云散，诸多人与事，本来如此。
好茶越泡越淡，但它再怎么淡的茶，也有隐隐茶味，不是一杯白开水。
浓是一种稠厚，淡是一种意境，大味之道是淡。
明代陆佚仁在《归乡》诗中说自己辞官回家，坐在老屋，生一团忽明忽暗的炭火，煮水烹茶。四周寂静，耳闻村巷里熟悉的乡音，看天边月光摇曳，“茶淡火熄人寂静”，心如止水。
世上的许多事，刚开始，印象强烈，渐渐就远了，甚至忘记。
茶淡了。
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最爱看滚水入茶，沉浮流转，其景恰如南朝梁元帝的《归来寺碑铭》：“九苑萌枯，三昧叶卷，疏树摇落，翻流清浅。”
把茶瓶里烧好的水注入茶盏中，古人称之为“点茶”，是唐、宋时兴起的一种沏茶方法。
点茶的意趣，在于一个“点”字。茶艺师先用瓶煎水，并将研细茶末放入茶盏，陆续注入沸水，将茶末调成浓膏状,而后执壶往茶盏有节奏地点水，而且落水点要准，不能破坏茶面。与此同时，点茶人还要用另一只手执茶筅，旋转打击和拂动茶盏中的茶汤，使之泛起汤花，称之为“运筅”或“击拂”。
点茶因动而有趣，因静而有味。调膏的速度，注水的节奏，茶筅击拂的轻重缓急，在此动静之间微妙的感悟，能给人带来的身心享受，唤来无穷的回味。
北宋有净慈寺的南屏谦师擅长点茶，技法娴熟高超，为时人所赞誉。苏东坡曾到杭州任知州，谦师听说之后亲自来为他点茶。苏东坡欣赏了谦师高超的点茶技法，品饮了他亲手点的茶汤，果真非同一般，于是当场做诗一首，曰：“道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。忽惊午盏兔毫斑,打作春瓮鹅儿酒。”从此，“点茶三昧手”就成了茶艺高超的赞誉。
“三昧”一词，来源于梵语samadhi的音译，意思是止息杂念，使心神平静，这种静水流深式的参悟，是佛教的重要修行方法。
点茶需要茶艺人回归当下，凝神静气，类似于一种冥想。点好一杯茶，漪漪生莲花，其间动中有静，淡中有味，意境悠远，确如佛家的三昧真谛。
流水不腐，户枢不蠹。人动而心止，便如死水，人静而心动，方能妙趣横生。
点茶是茶道文化的瑰宝，这不仅在于技艺，更在于点茶所代表的一种心境。
点茶，点的不止是茶。
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茶至无味仍余香，人若无妄心自清。品茶，乃至品人生，要的是平实简约，雅致纯清。游走浮生，凡事要看清，看淡，且行且珍惜。意境如茶，浓时不骄，淡时而有余味，心境如禅，般若清栏，自若自清。禅在茶的余味里得道，茶在禅意里衍生。禅茶一味，亦是人生滋味，淡久生香。
茶，一片片吸日月之精华，含山川之神韵的青翠，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，有着一种平心静气、清旷自若的淡泊，永远保持着一种与世无争的境界;禅，冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅乃至真至拙至天然……禅茶一味，可让人淡静，清心，沉思，寡淡少欲，心生清凉之意;让人心境如禅茶，澄澈空明，平和宁然。
和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。茶道，也是禅道，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。三者兼具，才是禅茶。
得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐。道家主静，儒家主静，佛教更主静。佛教常说：“禅茶一味”，在茶道中就是以静为本，同时，以静为美的诗句有很多，宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
遇水舍己，而成茶饮，是为布施;叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒;忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱;除懒去惰，醒神益思，是为精进;和敬清寂，茶味一如，是为禅定;行方便法，济人无数，是为智慧。禅茶一味，茶心佛心，何异何殊?
茶叶不同，杯中的茶水亦不同，悟禅的意境也随之改变。鹅黄清澈，淡雅的茶水，恰似久藏琥珀;汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。
浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶?而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢?茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香;而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香!把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适……
中国是最早发现和利用茶树的国家，被称为茶的祖国。茶原为中国南方的嘉木，茶叶作为一种着名的保健饮品，它是古代中国南方人民对中国饮食文化的贡献，也是中国人民对世界饮食文化的贡献。茶作为中国最传统的饮料，是名副其实的中国国饮。茶属于山茶科，为常绿灌木或小乔木植物，植株高达1-6米。茶树喜欢湿润的气候，在我国长江流域以南地区有广泛栽培。茶树叶子制成茶叶，泡水后使用，有强心、利尿的功效。茶树种植3年就可以采叶子。一般清明前后采摘长出4-5个叶的嫩芽，用这种嫩芽制作的茶叶质量非常好，属于茶中的珍品。我国地理条件优越，结合各地区的地形特点形成了茶叶种类齐全，品种多样，质量优厚的特点。据初步统计，我国现有名茶不下300种，广泛地分布在大大小小的地方。
我国民族众多，历史悠久，不同的地区有着不同的文化，然而饮茶是中华各族的共同爱好，无论哪个民族，都有各具特色的饮茶习俗。如藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶，朝鲜族的人参茶等等。茶从远古蒙昧时代进入到人类生活，从药用、食用发展到人们日常生活中不可或缺的普通饮料，期间经历了咀嚼、生煮、晒干、蒸青、炒青等历史阶段，直至形成了基本的茶类。早在神农氏之时中国就发现了茶，把饮茶当作一种闲暇情趣。无论是独自品茶、招待客人还是茶馆团聚，都是一种清新的生活方式。魏晋南北朝之际，一些有识之士提出以茶养廉，以对抗当时的奢侈无度之风。茶在唐宋期间发展迅速，唐代茶圣陆羽撰写世界上第一部《茶经》，提出了一整套茶学、茶艺、茶道思想，饮茶深入社会各阶层。宋代是茶文化深入发展的时期，既有追求豪华极致的宫廷茶文化，又兴起趣味盎然的市民茶文化。在历史的发展至今，茶香、茶味、茶韵、茶效也在不断的时代科技下愈显显着。茶也形成了了自己独特鲜明的个性茶文化。茶是一种生活的美化，理想的追求，宗教的超越。
在社会经济发展的今天，饮茶作为一种文化迅速升温。饮茶不仅是一种高雅的生活方式，也是大众享受美的一种过程，可谓雅俗共享，情趣盎然。饮茶更是一种健康的生活习惯，茶叶作为一种消费最多、流行最广、最为大众化消费的保健饮料，其最有益健康的奇特功效和巨大文化价值颇受人们的喜爱。这一切都为我国茶叶的生产发展展示了良好的前景，使人们看到了茶叶发展的新方向。
当我们在闲暇之余，细细的品一口茶，淡淡清香，丝丝润喉，我们可以更多的享受茶之美，茶之香，茶之道，茶之历史。茶之精髓正在以自己的发展轨迹呈现它多姿多彩，丰富传奇的生机!
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心若澄澈，如泉水。便可沏一壶生活之茶，读一世繁尘，品一生琐碎。水的清明，激活了茶的灵动，呷下沉淀的过往。
那一刻才明白，茶是睡着的。它揽了一怀春月，拢了一腔明媚，含了一湾柔露。就这样，静候着一溪叮咚之音来唤醒它。若暂不考虑水的思想，只读茶，它们真的是一粒粒、一芽芽的梦。揣着相似，又各自不同。打开茶罐的刹那，诸多的心事，待君阅读;诸多过往，候你诠释。茶者，抱一颗沉静的禅心去思想，可聆听到天籁之外的动听。
其实木香的茶匙，是囫囵索取;一瓢清水，才是悦耳的吵闹。怀揣水月静心、俗外菩提，报以一颗心的初衷，在竹风清影曼舞婆娑间。涤去心尘，静嗅一缕茶香，那被沸水唤醒的重生精灵，娓娓道来前生今世的情缘。可以看见：僵硬在温柔里怎样舒展，生命如何在积怨中剥茧怒放。
常常，希冀的不经意在指尖溜走，为缺少回绕的情愫。生活的历练，又如何不是品茶的心得。
茶有浓有淡。心有喜有悲。茶如心，在许多的时候有不同的味道，每次唇齿间的萦绕，最终注入心田，都是你喜欢或不喜欢，但一定是割舍不掉的。浓了浓喝，淡了淡喝，纵有万千滋味，都不免是沧桑的轮回，世事的弯转。而此刻的人心，有的苦了一生，有的却风轻云淡。
其实从容才是享受，享受云天之外的辽远，享受草木之间的余香。没有比从容地享受生活，更惬意，更舒心。若都能在行云流水间，温润其心，修炼质朴，不带走一片云彩。在松风林涛中，不沾染一抹色泽。这又何尝不是一几一凳一壶一盏的闲云之情呢。
行到山穷水尽处，正是坐看云起时。其实不是逃避，是欣赏那份淡然与恬静，简洁和清雅。
喝茶，往往又是品心，无论是陶杯玉盏，还是竹盅瓷碗。都不妨碍你对茶的执着，即使一丝苦涩的余味，也会温热心酸的齿寒，泪眼的冷清。就这样，如水的日子涓涓细流，滋润了一颗心的清淡，一颗心的悲悯，修行参透生活的禅理。得失在计较中丢弃了价值。贫富在人情上迷失了尊卑。
好坏在人心里衡量出轻重。荣辱在行为上表露着高低。一颗被茶洗过的心，澄澈醒透，纤尘不染。有野泉潺潺流过的简单，也有茶香氤氲的静美。深林处的暮鼓晨钟和浅水间的若隐若现，都是心茶的意境。也许心怕被惊扰，也或怕惊扰了其他，就这样，独自固守着那尊灵佛，那瓣心香。在简清安宁的空明里，一花一叶皆化作青莲。
在茶的世界里，没有这么多眼前身后的纷扰，也没有那么多炎凉冷暖的无常。只是自然的生，自然的死，貌似平平，实有深意。茶本就一灵物，天蕴地育，至清至洁，汲日月之魂山水之魄。所以远胜我们红尘凡心，更是人力所不及。在左右人习性的同时，而让人不知。
仿佛一片叶子，被花香浸过。被雨水淋过，微醉微醺地随风摇曳。最后在暮秋凋零，却已不是春天的那瓣了。人生也如此，经历过太多风雨浮沉后，那份坦然，那份宁静。远观近看都是精致，路过尽成风景。在闲暇之余，不妨把心包裹在茶韵里，回味着齿颊留香。
如果把日子都泡在茶里过，必定收获碧水云天，清香曼妙。即使在繁市闹区也能浅吟低唱。不为廊前飞燕扰，不为花叶凋残忧，存弃无谓，一切皆随它去。其实品茗，也是品人生，无论是“红泥小炉，娈婉卯童”的香醇精致，还是“白菜青盐糙米饭，瓦壶天水菊花茶”的粗淡清贫，都一饮而尽。好坏不在茶，而在人心的阴晴进退中。
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下面小编为大家带来一篇《总有一杯普洱清茶， 淡中带禅味》，希望能够帮助到大家。
人生，总会有苦乐;生活，总会有得失，很多事情，放下，放不下;很多世态，看穿，看不穿。许多人，许多事，过去了，就让它成为风景。生活的阡陌中，不必让自己背负太多，淡淡听风，才会走的更轻松。跌倒了并不可怕，重要的是，能够在跌倒的地方爬起来，莫问春暖花开，只求快乐面对。许多时候，人活的不单单是物质，更是一种心态。静下心来，在茶水的氤氲间，体会淡淡的人生。
淡，是生活的常态
一杯普洱清茶，就这么淡，淡得仿佛无味。香味更清，清得几乎没有，唯一口中的清润，鼻中的清芬，仿佛置身田园，满是青的草，绿的叶，繁的花，这馨香，似有似无，似无还有。人生如茶，有的浓，有的淡，浓有浓的味，淡有淡的味。每一种人生，都是滋味。茶在杯中沉浮，人在世中沉浮，心静，则一切静。淡，才是真味。淡淡的，无关风月，无关你我，那是生活的纯真，有着童年般的快乐。简单的，是快乐的，有着淡淡的清欢。爱情如酒，如毒品，那不是清欢，是醉生梦死的痛快。痛，并快乐着，是每个人都追求的生命的狂欢，却不能持久，一如激情不能永恒。心，总是燃烧，有烧坏的可能。唯有在这清冷和淡里，冷一下，再热，慢慢走，悠着点，这才是是生活。
白石的画是淡的，清逸的几笔，神韵皆在其中。那虾是透明的，笔墨是简洁的，鲜活的生命，竟是那样栩栩如生。板桥的竹是墨色的，简静的几杆，稀疏的几片，让人感受到什么是风骨。不画水，则见水。不写风，则有风。自是淡中得了真味，画意在似与不似之间，虚与实，浓与淡，刚与柔，缓与急，所有的矛盾都在这里统一，融合。只可意会，不可言传，这就是禅，就是境界。王维的诗，柳宗元的小品，都是得了淡的神韵。摩诘的“空山不见人，但闻人语响”，“清泉石上流，明月来相照”，把空即是色，色即是空的禅境，诠释得天衣无缝。柳子的“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”也是得了禅的真趣，一片空无里，包容万象。其永州八记，自是清冷与淡里禅香流淌。
人生其实是一个把书读厚，又读薄的过程吧。从空无一物，读到诗书万卷;又从诗书万卷读到空无一物。从无都有，又从有到无，其实就是一个轮回。心如明镜，照见万物，本无增减。读过千卷万卷，过尽千帆万帆，经过千人万人，染了吗?没有，依然不垢不净。万物心中生，万事心中灭，生灭了没有?没有，依然是不生不灭。天上云来云往，路上人来人往，佛说一切皆虚幻，哪里有来去?
一本书，读到无字。一杯茶，品到无味。淡淡的阳光，淡淡的风雨，淡淡的馨香，淡淡的心境。居高位而不骄，居陋室而不卑，人生本空，都不过是百年过后的那一杯黄土，甚至连黄土也不可得，花开花谢本平常，人来人往寻常事。想这世界，实无一本可读之书。远不如禅宗六祖的佛偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”身心俱静，彻底解脱。
兰开幽谷，不悲。兰开闹市，不喜。谁能说，幽谷深兰，就没有美丽过?谁能说深山的隐士，僧庐里的高僧，就没有快乐?子非鱼，焉知鱼之乐!深谷有深谷里的乐，闹市有闹市里的乐，在深谷里也绽放，在闹市里，仍盛开，这就是生命的常态。人生何处不修行，人生何时不修行?用安详恬静的姿态纯粹着生活的情调，用清雅恬淡的芳香演绎着生命的内涵。
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茶至无味仍余香，人若无妄心自清。
品茶，乃至品人生，要的是平实简约，雅致纯清。游走浮生，凡事要看清，看淡，且行且珍惜。意境如茶，浓时不骄，淡时而有余味，心境如禅，般若清栏，自若自清。
禅在茶的余味里得道，茶在禅意里衍生。禅茶一味，亦是人生滋味，淡久生香。
茶，一片片吸日月之精华，含山川之神韵的青翠，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，有着一种平心静气、清旷自若的淡泊，永远保持着一种与世无争的境界。
和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。
茶道，也是禅道，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。三者兼具，才是禅茶。
浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶?而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢?
茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香;而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香!
把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。
禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。
一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。
手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适……
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淡，是人生的真味。淡淡的花香，淡淡的月色，淡淡的山水，淡淡的云烟。我是喜欢淡的，喜欢淡中品味，淡中思索。在淡中勾画那一抹馨香，一份思念，一份眷恋。淡，不是寡淡，而是淡中有味。如那淡淡的禅境，有一种不可言说的隽永。
看过千篇万篇的文字，远不如什么也不看来得自在。读过千人万人，远不如什么人也不读，来得清静。爱文的，为文字所累。恋情的，为情所困。贪财的，终成了财奴。一晌贪欢的，却往往，贪来痛苦。《心经》说：“色不异空，空不异色……是故空中无色。”一味求空，犹如一张白纸，什么也没有，又有何味?只不过是空执而已。一味求色，犹如满纸色彩，浓妆艳抹，早已失去了画作的空灵和韵味，又有什么看头?国画大师们，深谙其中意趣，一点浓墨，几笔淡墨，略加点染，一点留白，一方朱印，便让画面生动了起来。看似漫不经心，清逸几笔，却是匠心独运，巨笔如橼。不管你理不理解，一句话，就是看着舒服，读来有逸味，静品有清欢。
人生有味是清欢，君子之交淡如水。淡淡地相迎，淡淡地相处，淡淡地相送。你来，我不喜;你去，我不悲。也就是佛家的随缘吧。清，是生命的本色。一杯净水，可调百味人生。一张清冷底色的画稿，随意涂抹几笔，也会有意想不到的神来之韵。心明如镜，可照尘世万千悲喜。心如净水，可映自然朗月清风，看山是山，看水是水，了了分明。
手上一杯茶，桌上一瓶花，墙上一幅画，床头一本书，窗外一个田园。闲品清茶，静观花开，抬头赏画，低头摸书，举目自然。意定，心闲。一切都淡淡的，没有相思，没有追逐，没有烦扰。这就是清欢，风清清的，月色冷冷的，岁月静静的，一切都这么安详。世界，是一个人的;幸福，也是一个人的。累了，睡一觉;饿了，吃点粗茶淡饭。不求客来客往，不求名不为利，就这样独对一窗风月，尽享生命的清幽与闲暇。
净瓶里的紫罗兰，淡淡的紫色，高贵，典雅。质地很温很润的叶片，娴静，洒脱，优美，如民国的旗袍女子，养眼，养心，逸情，有点淡淡的书卷味。细小纤弱的花，只三个淡紫的花瓣，中间几根毛绒绒的金黄的蕊，有着说不出的清灵和韵味。花往往是下午时萎谢，一朵都不见，清晨时绽放，一片素雅。花开花谢，了了无痕，这是怎样一种境界?我是喜欢素雅的，素雅的文字，素雅的花，素雅的女子，素雅的时光。一切都静静的，静静相守，静静等待，不需问候，不须想念，只有这心有灵犀的一点通透。
茶圈有些简单直白的概念，能快速带小白入门，但却容易把人引入歧途。“越陈越香”是最著名的一个。今天讲另外一个“茶叶越便宜越浓，越贵越淡”。
1、从浓淡二字讲起
“浓”和“淡”两个字，很多时候用来形容汤，比如我们会用“香浓”、“浓郁”“浓醇”等词。
当然，“浓”不是唯一的赞美词汇，味鲜、汤清、爽口等，也常与“浓”合用。
如，川菜经典“开水白菜”，所谓“开水”不是日常的意思，而是由慢炖的鸡汤制成，达到鲜而不腻，如白开水，为最高境界。
之所以从煲汤讲起，是因为懂些茶汤品鉴术语的人都知道，品汤与品茶其实差不多。
喝茶时我们也经常用“香浓”、“浓郁”、“浓醇”、“浓稠”等词形容好的茶汤口感。
既然如此，为什么会有“茶叶越便宜越浓，越贵越淡”的说法呢，它合理的地方在哪里，它容易误导人的地方又在何处呢？
2、哪些是合理的？
知乎博主李长楷在谈到这个话题时，提出了先要理解茶汤“饱和度”的概念，本文在此基础上加一个“协调度”概念。
“饱满度”和“协调度”用来形容茶汤进入口腔后人体的感受。前者让人有稠厚感，举个形象的例子，像喝米汤。
主要的影响因素是氨基酸、可溶性的糖以及果胶物质等含量。
茶汤里的内含物质配比是否成比例，是判读协调度的标准，如苦涩、甜度、香气等滋味感受，不可冒进，协调自然为好。
饱满度更与原料有关，比如树种、树龄、生长环境、采摘老嫩度等等；协调度更与制作工艺相关，比如炒制、干燥，以及一些茶所用的拼配等工艺，对之有很大影响。
相比于“浓”或“淡”，“饱满度”和“协调度”更是评价一个茶叶好坏的标准。
并且，最为关键的是，茶叶浓淡，与饱满度以及协调度没有特别直接的关系。
举个例子，茶叶中含有大量的茶碱、多酚物质，如果它们一次浸出过多，茶汤会显现苦涩浓烈，俗话称之为茶性足，但茶汤浓烈并不代表茶叶的品质好。
甚至，一些原料品质差的茶，为了掩盖其不饱满的缺陷，还故意把茶叶做得浓烈，这种茶协调性也大多不好，几乎不可能是好茶。
而有些看着很淡的茶，由于其饱和度与协调性好，反而是好茶。
绿茶以喝其鲜爽为特色，这种现象尤为常见。如那些头春、早春茶，茶汤看上去比较淡，但饱满协调，就是十足的上等好茶。
3、容易误导人的地方
如果以为上面的标准适合所有茶类就错了。
以普洱茶为例，好的普洱茶绝不是淡的。特别是普洱熟茶或生茶老茶，你几乎不可能找到淡而饱满度很好的茶汤。
这是因为，与普洱茶的原料的树种，大叶种有关。好的普洱熟茶稠厚、协调，这时浓字不足以形容它，但淡字更不合适。
特别是普洱老茶和熟普，如果是好茶，你不会想到用“淡”这个字去描述，从视觉和口感上，只能是用红浓、稠厚、爽滑或协调等词汇。
也因此，无论你在何种意义上用“越贵越淡”一词，对于普洱熟茶来说肯定都不合适。
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