一、禅茶一味的思想基础
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰苦：
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破苦谛。
其二曰“静”：
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”：
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”：
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢?内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂?作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
二、佛教对茶道发展的贡献
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。
1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。三、“禅茶一味”的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。
茶联四幅
1茶笋尽禅味，松杉真法音。--苏东坡;
2一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。--招隐寺内;
3四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书;
4一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。--上饶陆羽泉联;
茶诗四首
1.题德玄上人院杜荀鹤(唐)
刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。
浮生自是无空性，长寿何曾有百年。Cy316.CoM
罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我虽未似师被衲，此理同师悟了然。
2.与茶亢居士青山潭饮茶灵一和尚(唐)
野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。
岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
3.失题陈继儒(明)
山中日日试新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。
点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。
欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。
4.茶与中国文化发展赵朴初
七碗受之味，一壶得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
读了这几首茶诗、茶联，您能从“禅”中闻到“茶”香，能从“茶”中品出“禅”味么?
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茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶， 敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、 至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、 而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、 茶画、茶歌以至，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼， 以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。
农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶， 相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。
其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。 中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德；佛家以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士，能将已濒湮没的中国，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。 茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教而一以贯之。 人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要（儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也），法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛；祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的。
中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药， 故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。
唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。……揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。 ……”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室并击之，上堂时二通。……茶鼓长击一通……召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用；有“茶头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾；专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水；寺院所植茶树，专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”；寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”；住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教；不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都是坐禅饮茶的，也可说是修如来禅的“坐禅”。 就在坐禅饮茶的盛行之时，开元三大士（善无畏、金刚智、不空）从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄宗赐茶一百一十串（唐代系饼茶，故可用线贯串），以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贽黎者（僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺博物馆）。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于比？山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地（宇治县等地）普遍种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象（一行为中国大天文学家），进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。密教修法，供品很多，六供、八供、十供……等等。用茶作为供品，则是中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：
茶：外层是药料，内层是定中甘露，密层是禅味，密密层是常乐我净； 水：外层是水大，内层是甘露，密层是红白菩提，密密层是大悲泪水。
又茶有四重隐显：
外：待客之茶内：谈心之茶 密：结盟之茶密密：禅密之茶 日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全（唐密祖师惠果和尚之法孙），引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日，圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者，秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之妙，以大食法（消化生理）修色，解决食色问题；以安般法（循环生理）修息，解决呼吸问题；以入寤法（大脑生理）修心，解决睡眠精神问题，实为现前做人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的，也可说是修秘密禅的“密禅”。由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修祖师禅的“茶禅”（即茶禅一味）的是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假中三谛圆融的中国。也就是坐禅饮茶的、修密供茶的和用茶印心茶禅一味的。饮茶的，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的，主要供茶作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心的，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。
“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编著的《碧岩集》在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅一味”四字真诀，由日本留学生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并著《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继有几位禅僧至中国习并成为茶师。后大德寺一休和尚将之法传弟子珠光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本，成为日本传统文化的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清寂”的精神，即日本现在的里千家。现在日本已有数流矣。山上宗二之茶书《山上宗二记》谓“是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依”。泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”珠光禅师说：“的根本在于清心，这也是禅道的中心”。“一味清净（清心），法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下（心国）太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”， 一休印可。珠光专以保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”这一片白露地，就某些已经明显表露出来的境界，也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的“常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花五叶；祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。形而上者谓之道，形而下者谓之器（艺）。道无器不现，器无道不明，所以也不完全离开茶艺。中国茶禅文化的影响除传承至日本的外，余波所及，现在流行于欧美的所谓基督禅、午后茶，韩国的茶礼，台湾的茶馆茶艺，以及大陆的工夫茶、盖碗茶，形形色色的表演，都只能说是茶艺，而不是。其根本区别，就在于茶艺，只是在茶的“色、香、味”上做工夫，引发刺激人们的视觉、嗅觉、味觉等各种感官去享受、品尝、韵味，总使人们跟着感觉走。高一层的顶多也只是提高到理性意识上去分别、体会、执着某种感觉提供的思维境界或审美境界而已，并不能使人们真正在心灵上升华到一种体认事物本来性空的境界。（这里指的是“茶艺”有局限性，而不是说饮茶人的修养，茶人的修养是不受此限的。此乃另一问题，应行别论。）则是在心灵上用功，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对象色声香味触法六尘的因缘和合，是虚幻不实，没有独立自主性的实体可得，没有永恒不变的实物存在，一切享受都只是自我意识的执着和陶醉，根本不认识自己的心识和外境都是污染了的。就是要你通过茶的实际生活，在心路的历程中，净治明相，观察自心现量，清除你自己心灵所受的污染，善自心现，远离尘垢，消除烦恼，还你自心本来清净的现实而已。那时，同样饮茶，同样“色香味”，搞茶艺的会跟着自己感觉走，而修的，则跟着自己清净的心灵走。心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，那才能真正得到茶饮的法乐和法益哩！
藏传佛教徒与茶的渊源
佛教在东汉时期传入我国， 饮茶之风才开始主见与禅相结合，并且通过社会的进步，茶文化与禅的关系也在不断的发展深化。
佛教中的“禅”是梵语“禅那”的音译，意为静坐修行。要求修行者止静敛心专注一境。
藏族地区饮茶始于何时，学术界尚未形成一个权威的结论。但绝大多数的学者都认为：对茶的认识在吐蕃时期已经开始逐步传播。据《汉藏史集》记载：噶米王（赤松德赞）向汉地僧人学会了烹茶，米扎贡又向噶米王学会了烹茶，这以后便依次传了下来。
后来又不断有大批汉族禅僧入藏传法或经吐蕃去印度求法，将内地烹茶的方法和饮茶的习俗直接传给了藏地的僧人。加之吐蕃王朝的热巴巾赞普（815-838年）开展的尊佛运动，使藏地喇嘛的社会地位大大提升，无形中促进了寺院中饮茶之风的向外传播。
吐蕃王朝最后一位赞普郎达玛（公元839-842年在位）实施灭佛运动，许多僧人被迫还俗，再次促进了寺院中的饮茶之风和烹茶之法向普通百姓中的传播。
史诗《格萨尔王传》中有王妃珠牡，边舞边唱，向众英雄敬茶的记载，她的唱词包括茶的源起、酥油茶制作方法、功效等，反映出了茶在藏族精神世界中的重要地位；藏传佛教以普世情怀浸淫信徒，所以极为重视与信徒间的精神沟通。
因此二者的共同作用自然而然地构成了藏传佛教极力推崇饮茶的重要原因。
茶在藏区的寺院中有着重要的地位，不但每个僧侣重视，普通百姓也极为认同。在拉萨的大昭寺内，至今仍然保存着千年以前的康砖茶，被寺院的僧侣们和广大信徒看作是镇寺之宝。
据载，西藏喀温巴穆大喇嘛寺常常举行盛大的茶会，以款待四方云游僧人。当有普通百姓或信徒向僧侣们请求赐福时，僧侣给他们发放的“神物”或“神水”中一般都有茶的成分。而一些普通藏族百姓则常常把茶包好放入佛像内，并请来活佛开光，这样便可以为佛像赋予灵气，镇宅护院。
由于需茶量很大，藏区的大寺院中每年一般会有特定的“收茶日”，藏语叫“滚芒嘉”。信徒们纷纷拿着砖茶到寺院为喇嘛滚茶，予以布施。随着需茶量的进一步增加，藏传佛教信徒向寺院布施茶叶的现象也随之增加，而不再仅限于特定的“收茶日”。
这包括了信徒个人行为，也有集体性的布施；既有本地或者附近的信徒做的布施，也有千里外送来的布施。
如明朝时，皇帝就以国家的名义向藏区寺院布施茶叶，叫做“熬茶布施”。在各种名目的布施下，不少朝贡僧人利用“熬茶布施”和“熬茶通道”的宗教习俗，主动去申请茶叶布施或者购买茶叶。
藏族寺院中的制茶、饮茶工具与普通藏族百姓的并无二异，主要包括了各式的酥油茶制作工具、火盆、茶壶、茶碗等等。但寺院中多备有大型熬茶的器具，如扎什伦布寺的大茶锅，直径达3米；塔尔寺内备有的大铜锅，直径2.6米，深1.3米，有5个之多，所熬之茶可供5000人同时饮用。
僧侣们饮茶比普通百姓更注重茶碗，一般每个人都备有自己的茶碗，方便卫生，在为百姓做法事时，为僧人们准备的茶碗也必须是专用的，其他人不得使用。茶碗的设计与制作讲求艺术性。上层喇嘛中流行印有云纹等图案的瓷碗，在少数大活佛和大贵族中则备有银碗、金碗和玉碗。
青海玉树一带的藏族僧侣喜欢用“八宝碗”来饮茶，碗的名称来自碗壁上画有的“八宝”图案。这“八宝”被视为藏传佛教信物，象征着吉祥如意。
寺院里不同等级的僧侣所用的茶碗是有区别的，如青海藏区的寺院僧侣所使用的“贡碗”，一般不能混用，从茶碗的颜色和图案就可以大概知道使用者的社会地位。
如茶碗的颜色为黄色，并绘有龙、凤、荷花等图案，说明该茶碗的使用者是有威望的僧侣；倘若茶碗的颜色为浅蓝色，以雄狮作为装饰图案，说明该茶碗的使用者为一般的僧侣。
适逢藏历新年的话，寺院首先要准备包括茶在内的许多用品，大年初一早上的“喇嘛新年”又有献茶之礼。由于正月里佛事活动较多，所以这一时期也就成为了寺院中集体饮茶次数较多的时期。而平常情况下，一般每天分早、中、晚三次集体饮茶，每次诵经礼佛活动后，寺院统一熬茶让僧众们享用。
早上为酥油茶，晚上喝清茶。饮茶时，僧侣们在大殿内依僧职高低、修习等级，按序而坐，由司茶者斟茶；喝完后若想再喝，须将碗略向前伸静候司茶者再来倒满，饮时须保持安静与坐姿。
实际上，这样的集体饮茶对许多僧侣来说是远远不够的，因为寺院的集体供茶往往不足，所以许多寺院的僧侣都习惯自己备有一口专门用于烧茶的小锅，再备上少量的茶叶，念经打坐的闲暇则可自己熬茶来喝。
藏传佛教中饮茶的名目很多，如各教派中都有不同的敬茶诵经习俗，经文比普通信徒所诵读的要长一些。如格鲁派的敬茶经文：格鲁开派宗格巴，明智自在贾曹杰，显密教主克珠杰，向诸位父子敬茶；宁玛派：天竺班钦恩洒藏地，莲花生行居无常规，现在镇住西南魔妖，向伍金大师敬献茶。等等。
僧人在受戒前后均要饮用“受戒茶”，这样可以使僧人受戒后虔诚坐禅。就茶汤的浓稠度而言，相对于普通百姓所饮之茶汤，寺院中的僧侣们更喜欢较浓的茶汤，颜色呈黄红色，这和寺院生活的特殊性有着紧密的联系。
集大成者千利休有一首和歌写道：
无非点茶烧水
喝而知其事
这首和歌的意思是不能用一般常识简单地来解释的。只是烧水煮茶这样的事，似乎谁都明白，但谁都不容易明白。这里表达的深刻含义，只有深入修行，通达奥义的人才能够领悟。不深入地品味那深处之意是不行的。后来这首歌被改为：
无非点茶烧水
喝而知其本
说真的，这首歌非这么改不可。这个“本”字，是的精神所在，而领悟茶的精神是最为重要的。说只是烧水、点茶、喝，并不是的全部，而属于茶事之一。在，不用说有日常的实际生活，也有其艺术，乃至宗教生活。
例如：日常的行住坐卧，进退举止都非常严格。茶席的清洁、置物，道具的摆放也都非常讲究细致周密。这是的艺术性。没有面向这一切的广泛能力是不行的。从建筑、绘画、工艺品，直到园艺，茶人对此所持有的趣味，皆着眼于文化。他所有的好恶，都表现着的特色，渗透着的艺术之美。因此，自己自身的见解以及思考方法也渗透在这种艺术之美中，而这种渗透在艺术性中的东西又渗透着精神。继续深入这种渗透，便和宗教相通。
就宗教意义上来说，绝大多数人会从禅的修行起步，为领悟其精髓而精进修行。例如：茶祖珠光参一休和尚、绍鸥参大林和尚、利休参古溪和尚、还有宗旦参清严和尚等。他们各自达到了极高的悟境，从而尽可能地体悟到了的精神。然后，他们还继续积累实际的修行经验，直到悟出禅的精髓为止。像千利休就从大德寺的古溪和尚处获得“三十年饱参之人”的印可，还有宗旦的悟境也是许多禅僧所不及的。宗旦甘于清贫，在枯淡的生活中，写出了表现精神的著作，千古流传。
所以，《山上宗二记》一书中说：“出自禅宗，为僧人所行。珠光、绍鸥皆如是。”《南坊录》中也说：“以佛法修行得道，乃第一大事也。”千宗旦在《茶禅同一味》一书中，更进一步地主张茶即禅、禅心茶之说，并以身印证之。
和禅的一致之处在于使一个人的精神生活得到扩展，产生积极的意义，直至他精神体系的最终点，茶和禅便会和而为一。用的专用语来说，那就是“佗”。也有人称之为：“露地空草庵”。那空草庵所贯穿的意义，正是的根本原理。
闲静露地 浮世之外
洒落一切 心中尘埃
这是千利休的一首名诗。此处的露地不是简单的庭院，而是世俗之外的境地。不满世俗生活，难以再居于其中时，舍弃那个世俗的社会，从中摆脱出来，成为“幽寂”人，过“幽寂”的生活，这就是人生。这种生活体系中有一道栋梁，那就是禅的修为。
虽然有人认为茶人是厌倦世俗生活、脱离现实世界的人，但未必如此。茶人并非是厌世、悲观，才从那些世俗生活中超越出来。摆脱现实生活的苦恼，创造新的积极的生活，才是生活的归结。生活绝非厌世和遁世那样消极的事情，而是安乐的、建设性的、大乘佛法的生活。这在禅的悟道方面是经常说到的。
首先，作为禅的特征，第一点便是“不立文字”。禅在一开始就不是用语言来加以说明的。
禅总是令人自悟自得，自悟始于茶余饭事的实际生活，如同奴仆，任人驱使。己在茶余饭事中有所开悟。有学问也好，艺能优秀也好，全部将之舍弃，从学徒开始做起，这是禅在教导方法上的特色。禅有其实践性，有以心传心的珍贵。
也一样。如果要学到真正的东西，从一开始，就要在师父的身边，做一个实地学徒生，听从师父的驱使，来敲开之门。以身来侍奉师父，从师父的行坐、进退中开始学习，深入师父的心灵理解问题，是迈向的第一步。
禅的第二个特征应该是枯淡静寂。禅僧那像枯木一样的坐姿，看上去非常静寂，没有任何活动。寂静得如枯木寒岩、止水明镜，显现着清澄意境。在那种境界里，我慢、我见已被克服，开佛知见的大安乐、大自由的天地已被找到。如同在冬日枯荒的树干中，正孕育着眼睛无法看到的花开的春天。静中含动，弱中有强，贫乏而富有，不足而圆满，这样的品味和喜悦在此充分体现。
对于来说，这种清寂的境界就是“佗”，为千利休，也为宗旦所提倡。特别是宗旦通过一生，以身向我们展现了这一点。
禅的第三个特征是无一物。用六祖惠能的话来说，就是“本来无一物”，还有“毕竟无所得”之说。如果从究竟意义上来说的话，禅对生活不设置任何问题，吃或者不吃都被置之度外，如果不吃会死的话，连死也不成问题。妙心寺的开山祖师关山慧玄禅师说：“慧玄这里无生死。”因生死问题而烦恼的禅僧是会被人骂倒的。总之，悟道的人面对生死而又不被生死左右，何况诸如吃饭等事就更不挂在心头了。
举出这些禅的特征，说明禅及其落脚点是“无所得无所悟”。了悟之事，就忘他个一干二净。即使被人质疑：“那是悟了的人吗?”也仍然甘于平凡的生活，所作所为全都是真正的断然之举。将自己融入自然之中，在暂短的一生中把握永远的生命，应该是禅所具有的意义。
想想被称为茶圣的千利休，他那切腹而去的样子，正是超越生死的神态。现在，我们仍可看到他切腹时，静静地点茶，然后将茶筅抛向天空，轻快地离世而去的情景。他平素就自称抛筅翁，以表达天地同根，万物一体，舍弃小我，融入虚空的意义。没有比他那寂静无为的动作更能显示精神的事情了，也没有比他更可称为饱尝茶禅一味，彻悟茶禅精神的人了。
禅茶一味：茶中有禅
今年开春，在上市的新茶中，我最先品尝到的是福宁元宵绿。闻一闻带有茉莉花的淡淡茶香，看一眼清澈光润的翠绿，未喝而精神为之一爽。随着纤细的条形绿叶逐渐舒展，一个不新不旧的话题——茶与禅，萦绕在脑海中，竟日日挥之不去。
茶中有禅否？茶中无禅乎？想必，茶中是有禅的。不然，何以有九华佛茶？何以有安溪铁观音？或许，茶中是没有禅的。不然，何以有“茶楼”？何以有“女老板茶馆”？何以有以茶解酒？于是，妙华法师说他“至今我的心里二二乎乎的”。但我想，妙华法师心里其实是明明白白的，只是他没有点破。以至于我们还是“二二乎乎”的。禅的本意是“空”，倘若妙华法师不“二二乎乎”的，让我们看了他的文章便“一一当当”的，那他就不是“禅门”说茶了。倒是像我这样的廊外人，喝了几开新茶，就要忍不住的点破：茶中是有禅的。
依山建寺，依寺种茶，早成古风。僧人戒五欲，既无“洞房花烛夜”之喜，也无“金榜题名时”之春风得意，饮茶品茗，便成了淡薄名利的僧人主要嗜好。以至寺前庙后开垦，僧人尼姑种茶，蔚然成风。西山寺的西山茶、惠明寺的惠明茶、径山禅寺的径山香茗、踏泉庵的云雾茶、鹿苑寺的鹿苑毛尖等，无不与禅结缘。更有甚者，九华毛峰，传说是地藏菩萨从西域引进，茶禅相通，遂成茶中极品。可见，禅中有茶。何况，佛经中许多妙文偈语、趣事个案，戒律声闻，开启智慧，重察人生，不也如品茶一般，入口先有丝丝苦味，久而弥香，遂至日不暖席、夜不倒单之境？
茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗？普陀山僧人将山岩上的仅有的五六斤小白岩茶供观音大士，就是因为其茶“毛骨生风六月凉”；而庐山东林寺僧人慧远以自种茶招待陶渊明、陆静修，以至“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”，就是因为饮茶心清神爽，为谈经诵律增添兴致。乾隆爷在西湖的狮峰下胡公庙饮龙井茶，并将庙前十八颗茶树封为“御茶”，不能说其中没有“禅”意。苏曼殊“丈室番茶手自煎……为向摩耶问凤缘”，不就是在茶中寻禅吗？
茶中何以有禅？根源在心中有禅！“静试却如湖中雪，对尝兼忆剡中人”，东坡居士冬天在西湖喝龙井茶，竟然从茶里喝出湖中的雪味，缘于他心里的一个“静”字啊！曹雪芹写妙玉用积雪煮茶，应是受了东坡居士的启发。早年陈独秀与苏曼殊和尚相厚，其“烹茶自汲水，何事不清幽”，就吐露了茶中有禅的佛性。“细饮番茶话凤缘”，陈独秀与苏曼殊在饮茶时谈论着前世因缘，茶香与梵香缠绕，茶味与禅味不分，完全与慧远和陶渊明、陆静修居士交往如出一辙啊！
细思量，茶中岂止有禅？茶中还有道、有儒，更有佛、道、儒的糅合。所谓仁者见仁，智者见智。被朱谏称为“仙人采下白云英”的白云茶、陆羽取名的“仙茗”茶、白居易诗赞的“仙茶”等，就含有烟云缥缈的道气。“长安富贵五侯家，一啜尤须三日夸”，欧阳修笔下的江西富豪，大约品尝的是茶中满腹经纶的鸿儒之味。唐太宗李世民在泰山玉皇顶上一边品茗，一边奕棋，他品尝到的茶中，除了追求来世的佛性外，还应有不脱儒途的江山霸业和祛病延年的道心吧？
上世纪三十年代，在家居士周作人发表五十自寿诗：“前世出家今在家，不将袍子换袈裟。……旁人若问其中意，且到寒斋吃苦茶。”可谓禅中见茶；胡适不信佛，故其《和苦茶先生打油诗》两首，均见茶不见禅：“想来爱惜绍兴酒，邀客高斋吃苦茶。”“能干大碗酒，不品小钟茶。”赵朴初居士茹素七十多年，向以茶代酒；滴酒不沾，茶酒并论的人，当是要了茶而丢了禅的。《水浒传》上的花和尚，酒禅并来，因是半道出家，不在此例。
据说闽东太姥山银毫茶有“茶禅一味”之称，去秋路经此山未及品尝，真为憾事也。
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，促到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打座炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四：
（一）推动了饮茶之风流行
唐·封演所著《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的。
（二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献
据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
（三）创造了饮茶意境
所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。
禅宗主张“自心是佛”，无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”这外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。
禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。在这方面，陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”。他出身于没落世家，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满 天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。故意去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”、“自悟”是禅宗主旨。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。若按印度佛教的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了。但是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就是“大彻大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们在追求静悟方面执着很多，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“茶道”，其实，程式掩盖了精神，便不是“道”了。
（四）对中国茶道向外传播起了重要作用
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215）。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
茶与中国人的生活有着千丝万缕的联系。茶禅的结合，是中国文化史上一道奇特的景观。“吃茶去”、“茶禅一味”，“和敬清寂”等等，已经成为禅茶文化的经典话语。一杯茶中，禅意盎然，有人生的三昧、有佛学的感悟、有茶人的心情与品味。在现代语境中，禅茶真谛正具有越来越重要的文化意义。
茶禅的历史 茶的起源可以追溯到汉代，早在汉代就有了关于茶的文献记载。汉代大文豪司马相如与杨雄，都在作品中提到过茶。西汉末年，佛教传入我国以后，由于教义与僧侣活动的需要，茶很快就与佛教结下了不解的缘分。客人来到，见面寒暄之后，先请饮三杯茶。根据《茶经》的记载，寺院里的僧人在两晋的时候，就开始用以敬茶作为寺院待客的礼仪。如昙济和尚就经常以茶待客。佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
精神：和敬清寂 关于的精神，陆羽在《茶经》中说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。” 通过饮茶活动，可以陶冶情操，使自己成为具有俭朴、高尚道德的人。茶人以流传千古的“和，敬，清，寂”四字来予以概括。 【和】 和是中国哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。儒家“和为贵”是中国人基本的人生伦理。《周易》的和则指万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，才是宇宙大道。陆羽《茶经》指出，用来煮茶的风炉，因为是用铁铸成，所以是“金”；炉子放置在地上，是“土”；炉中烧的是木炭，有“木”；木炭燃烧起来，是“火”；风炉上煮的是茶汤，是“水”。煮茶的过程就是金、木、水、火、土五行相生相克，并达到和谐的过程。
禅宗明心见性，使内心的对立观念调和、化解，达到天人合一、圆融无碍的大同。禅宗的“和” 有三个维度：人类自心的和，人与人的和，人与环境的和。有了心灵的和谐，才有社会的和谐；有了心灵的和谐与社会的和谐，才有自然的和谐。 僧团被称为“和合众”，自古以来就有“六和敬”的准则。六和敬是：一、身和同住，是身体的和平共处；二、口和无诤，是言语的不起争论；三、意和同悦，是心意的共同欣悦；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、见和同解，是见解的完全一致；六、利和同均，是利益的一体均沾。
【敬】 敬是对自己谨慎，对他人尊敬。在中，对一切器皿，如裱挂的字画、茶的道具，都抱着敬意接触。将这种心境扩大，就可对一切事物都保持着尊敬的态度。 在品茶时，为表示尊敬，一般先要焚上一炷香，洗干净手。在敬茶时，用一种尊敬、尊重的态度来进行。在中，重要的是一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。日本的完整程序有上千道步骤，做下来要8小时。简化的也有3小时。看起来极其复杂、繁琐，但是在恭恭敬敬的行为中，体现了尊重自己、尊重他人、尊重万物的精神。 在佛教《法华经》中，有一位“常不轻菩萨”，他不管见什么人，都要行礼致敬，说到：“我对你们抱有深深的敬意，从来不敢有所轻视。为什么呢？不管你们现在的情况怎么样，以后都可以成佛的，因此我对你们怀着深深的敬意。” 对于茶事来说，重要的是心。不管多么漂亮的点茶、多么高贵的茶具，没有诚敬之心，则毫无意义。忌讳哪怕是一丝一毫的高傲自大，谦虚是的根本要素之一。
佛教的重要活动是坐禅修行。佛教徒“过午不食”，因而，需要有一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养。茶叶中各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，使它成了僧侣们最理想的饮料。古人认为茶有“三德”：一是驱睡魔，坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化；三是“不发”，能抑制各种欲望。所以，饮茶最符合佛教的生活方式和道德观念。 中国佛教禅宗与茶的关系尤为密切。禅宗在初唐时期开始兴盛，随着禅宗的盛行，佛门推崇饮茶的风气更加普及。中唐时百丈怀海创立《百丈清规》，此后，寺院茶礼越来越规范。在清寂、古朴的禅堂内，以茶供佛，以茶待客，以茶清心，成为禅宗僧人日常的功课。对禅宗僧人来说，吃茶俨然是一种严格的禅修工夫，这是禅门的特色。
唐代赵州大师三称“吃茶去”，使得“吃茶去” 成为禅林的经典公案。唐代茶圣陆羽著《茶经》，是中国历史上第一部比较全面的关于茶的著作。与陆羽交好的皎然和尚，在《饮茶歌》里两次提到了 “”一词。可以说，《茶经》确立了的表现形式与富有哲理的精神，而皎然则赋予了“”的名称。
，是饮茶时所体现的思想内涵和精神品位，即通过饮茶来陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。至于饮茶的技巧、规范、品茶方法，是茶技；表现饮茶的技巧、通过文艺演出的形式再现历史上的饮茶情 景，是茶艺。
【清】
清是清洁、清廉，在中指外物和内心的清净状态。在中，保持环境的清净是必要的。中的“外露地”，是“野庭落叶鲜”式的清美如画的外部环境。中的“内露地”，是指茶室内部环境。字画，插花，茶具的清洁。听着茶具在沸水中翻滚，如同置身于万壑松涛，也好似聆听悬泉飞瀑。
在中，从庭园的清扫，到茶室的扫除及布置都要清净。插花时使用的是新花，擦拭茶杯时使用的是新茶巾。不但对外物要求清净，心灵也应该净化，不能起杂念，毫无拘束地以清净的心情来做茶事。眼睛观看到的是清净的环境，耳朵听到的釜中茶汤如松风拂过，鼻子闻着茶香，舌头品尝着茶的妙味，身体接触到的是清幽洁雅的器具，这样就能得到幽的感觉。这就是六根清净。六根清净，就是禅道，也是。在中，社会上有关俗事的话题，皆属大忌。参加茶会的人要放下俗尘观念，才可进入清净的茶禅世界。坐在仅有几平方公尺的茶室中，却有居住在深山幽谷里的感觉。不断响起的壶中滚水声，宛如松风吹动的大自然的天籁，心与大自然融而为一，这就是茶的三昧境，也是禅的三昧境。
【寂】
寂是涅
“禅”是梵文“禅那”的省音译，意译为“思维修”，“静思虑”。是通过静坐调节身心，超越狭隘的自我的修习方法。
相传赵州禅师“吃茶去”的公案的故事：有两个远方来求禅悟道的客人，赵州禅师会见时，问其中一人，可曾来过此处，那人回答说没有，赵州禅师说：“吃茶去！”接着，他又问另一人，是否来过此处，这个人回答说来过，赵州禅师仍然还是那句话：“吃茶去！”站在旁边的寺院里的一个僧人很是不解，他问禅师，未曾来过此处的人，让他吃茶去，来过的人，为何还让他吃茶去？赵州禅师回答他的仍然是那句“吃茶去”。
简单的三个字：“吃茶去”，却将参禅悟道中的真谛，已经讲述的清清楚楚，禅的修正，在于体验和实证，语言表达无法与体验相比，参禅如吃茶一样，冷暖自知，甘苦自明，是别人说不出来的。千言万语，尽在这“吃茶去”三个字中。
古时，佛祖释迦牟尼发现，常饮茶，可以清神解困，后来，我国许多名寺都出名茶。如北宋时，杭州于潜“天目山茶”、宣州宁国的“鸩山茶”、扬州“蜀冈茶”、会稽“日注”、洪州“双井白芽”等。这些历史名茶，就是出于寺僧创制、宣传出来的珍品。
泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。
八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。
1, 正见：正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系，有一定的相对性。出世间的正见指依教义保持慧照分明，见理正确。但根本上讲，出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有，只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。
2, 正思维：没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”等，都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观，利于我们断惑证真。 在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶。
3, 正语：不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严，不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。 品茶时当然不可论及东家长西家短的是非以及谈论与破迷开悟、离苦得乐无关的事情。
4, 正业：不违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧，住于清净梵行之中，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、毒品、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义，我们占小便宜，甚致偷税漏税都是盗。因此，凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。 禅茶人当然要坚守正业。
5, 正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。
6 正精进：如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。 吃茶就老老实实吃茶，不要三天打鱼两天晒网，要一门深入。
7 正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛、念佛咒等都为正念，否则即是失去了正念。在高层次修法中，哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。 时时刻刻不离禅茶之“平常心”。
8 正定：日常生活中，信守正念，不为外境诱惑而沉论、迷失也为正定。对于修行而言，对境无心即是正定，正确的禅定是我们转识成智的有力保障（由定发慧）。外道气功也修禅定，有的则很可能是邪定（易走弯路或走火入魔）。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。
茶道与禅道的文化意蕴
茶与中国人的生活有着千丝万缕的联系。茶禅的结合，是中国文化史上一道奇特的景观。“吃茶去”、“茶禅一味”，“和敬清寂”等等，已经成为禅茶文化的经典话语。一杯茶中，禅意盎然，有人生的三昧、有佛学的感悟、有茶人的心情与品味。在现代语境中，禅茶真谛正具有越来越重要的文化意义。
一、茶禅的历史 茶的起源可以追溯到汉代，早在汉代就有了关于茶的文献记载。汉代大文豪司马相如与杨雄，都在作品中提到过茶。西汉末年，佛教传入我国以后，由于教义与僧侣活动的需要，茶很快就与佛教结下了不解的缘分。客人来到，见面寒暄之后，先请饮三杯茶。根据《茶经》的记载，寺院里的僧人在两晋的时候，就开始用以敬茶作为寺院待客的礼仪。如昙济和尚就经常以茶待客。佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
佛教的重要活动是坐禅修行。佛教徒“过午不食”，因而，需要有一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养。茶叶中各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，使它成了僧侣们最理想的饮料。古人认为茶有“三德”：一是驱睡魔，坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化；三是“不发”，能抑制各种欲望。所以，饮茶最符合佛教的生活方式和道德观念。
中国佛教禅宗与茶的关系尤为密切。禅宗在初唐时期开始兴盛，随着禅宗的盛行，佛门推崇饮茶的风气更加普及。中唐时百丈怀海创立《百丈清规》，此后，寺院茶礼越来越规范。在清寂、古朴的禅堂内，以茶供佛，以茶待客，以茶清心，成为禅宗僧人日常的功课。对禅宗僧人来说，吃茶俨然是一种严格的禅修工夫，这是禅门茶道的特色。
唐代赵州大师三称“吃茶去”，使得“吃茶去”成为禅林的经典公案。唐代茶圣陆羽著《茶经》，是中国历史上第一部比较全面的关于茶的著作。与陆羽交好的皎然和尚，在《饮茶歌》里两次提到了“茶道”一词。可以说，《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神，而皎然则赋予了“茶道”的名称。 茶道，是饮茶时所体现的思想内涵和精神品位，即通过饮茶来陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。至于饮茶的技巧、规范、品茶方法，是茶技；表现饮茶的技巧、通过文艺演出的形式再现历史上的饮茶情景，是茶艺。
二、茶道精神：
和敬清寂 关于茶道的精神，陆羽在《茶经》中说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”通过饮茶活动，可以陶冶情操，使自己成为具有俭朴、高尚道德的人。茶人以流传千古的“和，敬，清，寂”四字来予以概括。
1、和 和是中国茶道哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。儒家“和为贵”是中国人基本的人生伦理。《周易》的和则指万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，才是宇宙大道。陆羽《茶经》指出，用来煮茶的风炉，因为是用铁铸成，所以是“金”；炉子放置在地上，是“土”；炉中烧的是木炭，有“木”；木炭燃烧起来，是“火”；风炉上煮的是茶汤，是“水”。煮茶的过程就是金、木、水、火、土五行相生相克，并达到和谐的过程。
禅宗明心见性，使内心的对立观念调和、化解，达到天人合一、圆融无碍的大同。禅宗的“和”有三个维度：人类自心的和，人与人的和，人与环境的和。有了心灵的和谐，才有社会的和谐；有了心灵的和谐与社会的和谐，才有自然的和谐。 僧团被称为“和合众”，自古以来就有“六和敬”的准则。六和敬是：一、身和同住，是身体的和平共处；二、口和无诤，是言语的不起争论；三、意和同悦，是心意的共同欣悦；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、见和同解，是见解的完全一致；六、利和同均，是利益的一体均沾。
2、敬 敬是对自己谨慎，对他人尊敬。在茶道中，对一切器皿，如裱挂的字画、茶的道具，都抱着敬意接触。将这种心境扩大，就可对一切事物都保持着尊敬的态度。
在品茶时，为表示尊敬，一般先要焚上一炷香，洗干净手。在敬茶时，用一种尊敬、尊重的态度来进行。在茶道中，重要的是一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。日本茶道的完整程序有上千道步骤，做下来要8小时。简化的也有3小时。看起来极其复杂、繁琐，但是在恭恭敬敬的行为中，体现了茶道尊重自己、尊重他人、尊重万物的精神。
在佛教《法华经》中，有一位“常不轻菩萨”，他不管见什么人，都要行礼致敬，说到：“我对你们抱有深深的敬意，从来不敢有所轻视。为什么呢？不管你们现在的情况怎么样，以后都可以成佛的，因此我对你们怀着深深的敬意。” 对于茶事来说，重要的是心。不管多么漂亮的点茶、多么高贵的茶具，没有诚敬之心，则毫无意义。茶道忌讳哪怕是一丝一毫的高傲自大，谦虚是茶道的根本要素之一。
3、清 清是清洁、清廉，在茶道中指外物和内心的清净状态。在茶道中，保持环境的清净是必要的。茶道中的“外露地”，是“野庭落叶鲜”式的清美如画的外部环境。茶道中的“内露地”，是指茶室内部环境。字画，插花，茶具的清洁。听着茶具在沸水中翻滚，如同置身于万壑松涛，也好似聆听悬泉飞瀑。
在茶道中，从庭园的清扫，到茶室的扫除及布置都要清净。插花时使用的是新花，擦拭茶杯时使用的是新茶巾。不但对外物要求清净，心灵也应该净化，不能起杂念，毫无拘束地以清净的心情来做茶事。眼睛观看到的是清净的环境，耳朵听到的釜中茶汤如松风拂过，鼻子闻着茶香，舌头品尝着茶的妙味，身体接触到的是清幽洁雅的器具，这样就能得到幽的感觉。这就是六根清净。六根清净，就是禅道，也是茶道。在茶道中，社会上有关俗事的话题，皆属大忌。参加茶会的人要放下俗尘观念，才可进入清净的茶禅世界。坐在仅有几平方公尺的茶室中，却有居住在深山幽谷里的感觉。不断响起的壶中滚水声，宛如松风吹动的大自然的天籁，心与大自然融而为一，这就是茶的三昧境，也是禅的三昧境。
4、寂 寂是涅pan寂静。是熄灭了心中诸般欲火之后宁静安祥的状态。参禅首先要去除人生的欲望。人人皆具有本来清净觉悟之心。由于有了分别计较，产生了执著，迷失了本心。参禅悟道，就是要参破分别计较的虚幻，去除欲望，放下执著。除去欲望，放下执著后，就回到了本来清净无染的心的原点，见到了本来面目。
要想摆脱人生的痛苦，达到解脱的彼岸，必须熄灭欲望之火。熄灭诸般情欲的心，就是“寂”的禅心，就是涅pan。但寂的禅心又并非一潭死水。否则就成了枯木禅。菩萨为了众生而不进入最后的涅，“娑婆往来八千度”，充满爱心、不辞辛苦地往返这个红尘喧嚣的世界，为普度众生而辛勤地工作着。这便是茶道的“多情乃佛心”的心境。
三、茶道与禅道的文化意蕴
1、古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
2、茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
3、“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。”（《红缕梦》中妙玉论饮茶）品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。
4、“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。 茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
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