普洱茶品茗的意境本是追求宁静自然、淡雅清新，同时也是内敛深邃，且仙扬的心灵世界。那些属于刺激精神亢进的茶品，多少会造成品茗者心情炽热，情绪浮泛。一向以道家思想为主流的普洱茶艺，“道”为其筋骨天柱，“静”为其肌胃运化，心绪尚平和，精神则以宁静泰然为贵。所以普洱茶艺对品茗者的精神处理是懂得品茗普洱茶者的最高境界。下面就普洱茶的精神做一详细介绍。
普洱茶的精神就是充分最合乎自然的率真，表现在：一是普洱茶的采种、加工、贮藏、冲泡、品饮等都那么平常自然;二是普洱茶的真性体现在其从生长之始至茶事传承合乎真理。普洱茶技术止乎于静，是以静的精神贯穿各项技术：一方面求品茗时的外在情境得以平常自然，使鉴赏的感受最真实。另一方面也配合泡出好茶的需要，直接提升茶汤的真性品质。普洱茶方法止乎于真，诉求于自然而良好方法条件，使普洱茶孕育完美的真性，发展：乏美体现于茶汤中，使品茗者品尝到普洱茶真性——陈、香、滋、气。同时相济于静的技术透过人体感观功能，接纳了普洱茶真性，转移由心神感受而虚灵化境，终于止乎在道。只有在理解了精神实质后，才能就普洱茶文化的整体方面在于全面营造平常自然情境下，完全发挥普洱茶的真性，使品茗者透过品尝到最丰富且完美的普洱茶真性，由心神导引，臻及自然艺境而止乎于道。
普洱茶真性是由茶汤中表现出来的，真香、真味、真性、真气为其本质所表现的独有特色。当然，同为茶类，其真性会有共通相同之处，也可能达成相似的内涵。因之以普洱茶品茗，并不在于强调环境所营造的诗意或气势，或者人和物共合关系的情景。这些气势及情景并非是普洱茶的真性，它们同样也可在饮酒、抽烟之环境中，营造出自然的意境效果。普洱的追求，可以在诗情画意中得之，可以在街头巷尾里得之，也可以在墙角面壁下得之，因为透过普洱茶真性.而引发静、真精神使然。茶人修，其实道乃在自我真茶性之中。，从感受到普洱茶真性，从真实的陈、香、滋、气中任由心神参透虚灵喜以道化，而止乎在道。品茗者必须对茶技术、方法以及普洱茶全面地认知，具备一定的素养，才能由精神层面，参化至道的境界。
所以要认识普洱精神，首先要对普洱茶有充分认识及了解，包括普洱茶历史、生产、种类以及识辨其新旧好坏特色，和知道制造、陈化等方法理论：再者能掌握冲泡的技术方法，而后才能品尝出普洱茶真性，而更进一步能完全接受，且喜爱普洱茶的品饮。由知普洱、而会普洱、而懂普洱、而爱普洱茶而后能超越精神层面参化在道。
气、韵中和、静、德、怡、真的普洱精神自然、质朴、率真，对普洱茶生产、加工、品茗均具有极重要地位，也是普洱茶最主要特色之一。普洱茶品茗的意境本是追求自然质朴、淡定、率真，同时也是内敛深邃的心灵世界。
新鲜的普洱茶，和陈期短的青生普洱茶所含的刺激性成分比其他茶种都来得多，饮后提神功效特别强，此点为很多爱茶人追术。普洱茶生产、加工、品茗并非在追求吾茶所含的刺激性成分比其他茶种强，而在天生的自然、淡定，在于那种特有内而柔顺敛深遂。云南大叶种尤其老茶树普洱茶，茶叶内所含成分浓酽而丰富，经过长期储藏陈化而柔顺，茶中各类物质于冲泡时即能溶于水吸收人饮者体内，形成茶气运行全身经络之中。普洱茶生产、加工、品茗必须强调自然、淡泊的心绪，否则无法使茶气凝聚，浮躁之行为，必然心神不稳宁，注意力不集中，尤其品茗时无法以意行气。即使茶气在经络中起了作用，但意识无法体会。共有如此也才能感受到并品出普洱茶的“三韵”：陈韵、神韵和喉韵。
品茗高手，都公认“无味之味”是普洱茶的最极品。越是年久且好的普洱茶，越是“汤有色.而无味”。一些上百年的陈年普洱茶虽可冲泡出很强的野樟茶香、陈韵十足，茶气强劲、水化生津却淡而无味，这种无味之味先是最上好的普洱茶，但这样的茶也非普通人所能品尝和感受。无味之味有着十足的禅境，此种无比高尚境界，在数百种茶中，恐怕是只有普洱茶所独有的。这正是清、淡、定、雅的普洱茶品茗心境。
就品茶者而言，品茶的地方也可以不讲究豪华奢侈，但要讲究静、讲究雅。品茶的姿势美，美就美在品茶自身就是一幅画，而品茶本身就是在欣赏一幅静默的山水画和默默地吟诵一首无言的抒情诗，而不是像喝酒喝咖啡那样是香浓而炽热的。其实，真正的品茶，不是用嘴在品，用舌头在品，而是用心在品，用自己的心灵在品。品人生、品文化、品思想、品情感。你在品茶的同时，茶也在品你。品出茶的味道，其实也就是品出了人生的味道。
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日本的源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代精神，创立了日本正宗。他是的集大成者。剖析利休精神，可以了解日本之一斑。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓的“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。
室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，使 “清寂”之美得到广泛的传播。
之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。而热心于艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
日本的有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。
日本，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
“和、敬、清、寂”四规是日本精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国台湾的茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：“静、美”。中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”。陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”。高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”。 1. 中华茶艺业联谊会：“静、美”中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以“静”、“美”为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。
2. 中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”这是中华民国茶艺协会的精神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下：“清”即“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。“敬”敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。“怡”据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。“真”真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
3. 陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：“美律”美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。“健康”茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有“修、齐、治、平”的同等奥义。“养性”茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。“明伦”茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
4. 高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：“中庸化”思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。“主性俭”陆羽在茶经上说：“茶之性俭。”又说：“茶，行优而有俭德者饮之甚宜。”易经卦文：“君子以俭德避难，不可以禄荣之。”…。我中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。“贵养气”际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。“善品味”茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。
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