清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉;有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫大焉。”明人陆树声与徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所着的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交觥筹;乍会泛交，仅须常品酬酢。惟素心同调，彼此畅运，清言雄辩，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所着的《岩栖幽事》中则说：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。” 由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”
我们又回到“”的“道”上来看，《道德经》的开篇就是：“道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始;有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”韩非子对道的解释为“道者，万物之所然也，万物之所稽也。理者成物之文也，道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”关于道，古人今人的解释和所着述的文字真是汗牛充栋。但很多人都认为老子之道主要还是站在唯心这一方面的，这在自古以来的作品和文化传承方面都可看得出来。在我们的日常生活中亦可以看到“道”的唯心的蛛丝马迹来。
中国最早提出而无固定仪式应该亦是源于此。世间的万事万物，如果从一开始就限定一个范围，那么就是非自然的，而饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。因而从这个角度来说，本就不应该有固定仪式，否则就和精神相违背，此乃茶事大忌。就来说，在历来的文章中讲静多于讲清。为何?因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。静是很容易体会到的。诚如我们生活中的某些事和物，我们往往可以一眼看见结果，却往往忽略它是如何而来，从何而来。我们只看见了结果，最终就认为结果就是本源。而我们在探讨的精神的时候就不可忽略这一错误了。
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林治先生写的《中国茶道》一书中，“和、清、静、怡、真”的中国茶道，寥寥数字，就勾勒出一个温柔、文静、温良恭俭、清雅脱俗的纤纤白茶女子轮廓。“和”白茶鲜叶原料、加工工艺均为纯天然，无污染，生长环境也是得天独厚，体现了一种人与自然的和谐。
喝白茶，起到提高人体免疫力，防病抗病的作用，让身体各部分机能都能协调，体现了一种人自身的和谐。通过白茶与各方宾朋交流、对话，增进了解，融洽感情，体现了一种人与人之间的社会和谐。聪明的女人摄取茶所具有的素俭、和谐之精神，美化自己的心灵。所以，千百年来，女性对婚姻和家庭有着更大的责任感，承担了更多的义务，因此也在维系家庭的稳定及促进家庭的和睦幸福等方面发挥了重要的作用。“清”、“静”。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”常品白茶的女子，内在心性上澄明虚静、心境平和，外在风度上雍容大度、宽厚谦和，她一定是知性的美。“怡”者和悦、愉快之意。在中国茶道中，“怡”是茶人在从事茶事过程中的身心享受。白茶如此优美素雅的外形，在冲泡的过程中，随着袅袅上升的白雾而变化的茶叶、茶水，会让你产生不同的遐想。你饮后细品，白茶那种浸润的淡淡清香，渗透到你的骨子里。“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
白茶的真在于它缘于自然，永远是真香，真味，更可贵的是她的真性情，经了沸水的冲泡，它充分地将自己的内含物浸泡出来，就算是香散味淡人走茶凉的一刻，它也无悔。试想，一杯凉茶，失了香，失了色，甚至是失了味，搁在桌上。就如生活，原本浓酽的日子，经过岁月之水的冲沸浸润，也已如杯茶般淡然无味了。如白茶一样不同女子在生活中，默默地工作，为自己，为家庭，为社会。
茶过几巡，像是女人的一生，涩是青春滋味，苦是半生基调，弥漫的香气是岁月溢出的欢乐与幸福，而留在唇齿间的甘甜则是最终的了悟与所得。白茶可使人清爽、清纯、清新、清逸、清雅……茶的冲淡、恬淡、清淡，茶的平和、柔和、温和，使深谙白茶之秉性的女人也呈现出相应的美丽。
我国审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本来说，他们在茶事操作的程式中，在审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本来说，他们很难体悟中国的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟的虚静之美可言呢。当然，日本的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展文化交流，便于求同存异，取长补短。
关于中国审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
是中国茶文化的核心，源于中国，盛于日本。皇家有皇家的，凡人有凡人的，俗有俗的，禅有禅的，道家有道家的，不一而足。“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国的四谛。
和：中国哲学思想的核心和，是儒、佛、道三教共通的哲学理念。追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”，是指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的思想。
静：中国修习的必由之径是修身养性，追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。在中，静与美常相得益彰。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达通玄境，除却静字无妙法。”
怡：中国茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意。《说文解字》注：“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含义广博，调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形。
真：中国精神的终极追求，中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则执着于“道”，追求于“真”。“真”是中国的起点也是中国的终极追求。追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的;追求情之真，即通过品茗述怀，增进茶友间情谊，达到互见真心的境界;追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
中国茶道的虚静之美
茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本茶道那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
在韩国釜山女子大学讲授“茶文化学”的金吉子女士，由茶道名家范增平陪同，要和我谈“茶与诗”的问题。她说韩国的茶道重在“和、静”二字，而日本则着重在“和、敬、清、寂”四字，她问我：“中国的茶诗中着重于什么思想呢？” 我对茶道并不在行，既称为“道”，必然已超脱技艺实用的层次，而进入高远的思想境界。据我留心茶诗中强调的茶道思想，可分析为四种美感—— 因寂生慧。茶的外号，有叫“冷面草”的，有叫“清风使者”的。清冷与“寂”的境界很近，人在“寂”的时刻，思虑容易集中，容易有审美的观察力。《大学》中主张“定、静、安、虑、得”，用于茶道也是如此。西方诗人拜伦说：“平静的气氛是急性人的地狱。”那么饮茶正可以治愈毛躁焦虑，而带来平静的心境。 所以古人喝茶不喜欢人多，认为“一个人喝可以得到茶的神味，两个人喝得到茶的趣味，三个人喝只得到茶的味道，七八个人喝只是分茶水来解渴罢了”。这道理与西方人喝酒相似：“请一个朋友喝酒，应把最好的酒奉献；若请两个朋友，就让他们喝二等的酒。”朋友多了就起哄，意不在酒，会将好酒糟蹋。喝茶时最好寂寂孤坐，毋妄毋欺，忘掉职位成就，忘掉茶叶价格，抛开功利的杂念，才能进入审美的天地，细辨茶中的“高温香、中温香、低温香”，而单是茶香里就是个繁复的世界。归心一意，期待“无我而后真我见”，进入“触处洞然”的慧境，从茶里领受静寂观照之美。 因洁生乐。饮茶的环境要一尘不染，摆设中无脏乱杂物，器皿光洁，要特别讲究卫生。若茶壶上有油光腻渍，古人叫作“和尚光”，就令人厌贱。茶杯用热水涮涮就几人轮用，则无甚美感了。泡茶的動作虽不必太夸张，但要合乎“鼎器手自洁”，手脚发髻都考究洁净，进而洗涤内心的秽杂妄念，使内外都光洁剔透。 茶最会吸收异味，所以采茶姑娘不能涂脂抹粉，采茶季节还得断绝荤腥。茶园旁可以间种玫瑰、菊花，但不能间种菜蔬，以防茶叶吸收粪味。从种茶、采茶、焙茶，包装到冲泡饮用，全部过程都要享受这“洁”字，满眼洁净亮丽，呵气如兰，方能主客尽欢，领受生活品质之美。 因清生和。饮茶最爱原味的清，如果要它有回甘的滋味，而添加鸡母珠，或是要它有“香功”而添加柠檬、樱桃或花瓣，都有违清的原则。饮茶时配一些甜酸的茶食，来与茶的涩苦中和，倒也不错，但不能喧宾夺主。元末大画家倪瓒有洁癖，他喜在茶内切放一种果膏——由核桃粉及杂果制成白色块状物——配上茶水，合称为“清泉白石”。有一次他招待赵宋宗室后裔赵行恕饮茶，赵只顾大吃果膏，没有品茶，引得倪瓒脸色都变了，他大叫：“俗物，俗物！不知茶的风味！”因为他品茗时忘本了。“嗜酒者气雄，嗜茶者神清，嗜菜根者志远。”饮茶的清慎，提供舒缓闲适的空间，可以纾解压力，能造成人情的和乐。不是说“国家之福，莫大于和人心”吗？饮茶时面目和蔼可亲，足以领受人情交往之美。因雅生趣。饮茶不但要器皿雅、时空雅，还得茶名雅，“碧螺春”“碧涧春”“绿云香”“冻顶乌龙”“龙井”等都能引发山水云烟的联想雅趣。主客之间既有笑容、诚意，又要有高雅的谈吐。古人说聊天分四等：以学问书史为挥霍，逸趣横生的是上乘；一味话旧谈趣、兴致豪放的是中乘；间或臧否人物、议论时政的是下乘；每每嗟羡荣辱，撩拨是非的是最下乘。所以饮茶要“座客皆可人”，有雅士的气质，有丰富的内涵，有高妙的谈吐，在饮茶中领受人文意趣之美。
独特的魅力和强劲的生命力沉浮激荡，不断地卷起一朵朵晶莹闪亮的浪花。
它从高山走来，氤氲的雾霭是它的温床；它在雨中成长，清凉的甘露是它的营养。每逢开春之际，风若飘絮雨如丝，它便开始贪婪地吮吸天地之间的精华，抽芽吐蕊，舒枝展叶，誓要在这新春的绚丽舞台上抢占一席之地，绽放出属于它的灿烂。
它是卓雅的代表，它是坚韧的坐标，它是朴素的象征，它是谦虚的记号，人们对它的赞誉之声古已有之，所谓“南方有嘉木，临风自独立”正是对它的最好写照。
它能够带领人们走进内心的世界，它能够指引人们探掘精神的境界。品味它，能够赋予肉体众多的玄妙，品味它，能够体验灵魂自由的飞翔，品味它，能够感知属于每一个人的独一无二的道。
淡淡一口饮咽下，浓浓唇齿留甘香，素色清香固然是令人心旷神怡，然而那一抹若有若无的甘醇则更是让人魂牵梦萦。无怪乎诗仙李白也不禁生出了“茗生此中石，玉泉流不歇。根柯洒芳津，采服润肌骨”的感慨。
蓝天、白云、高山、流水……愉悦松弛的心情会将人们带入一个充满诗情画意的幻想场景，这便是它在意境上的魔力，正如古诗所云“拂面春风笑靥开，味同甘露润灵台”，它能够令人在顷刻之间缓解压力，忘却烦恼，将愁绪转换成闲适，甚至将原先美好的意境升华至更高一个层次的境界。
品味它不仅能感受到深远的意境，更能领悟到深刻的哲理。其中最为凸显的莫过于“和”与“静”二字。
和”者“中和”，不偏不倚，均衡持平。正是印证了中国数千年来流传至今的中庸和谐之道。它能够让人达到的是一种内外和谐的境界，是让人与人、人与自然之间相互统一包容，在品味的时候细细感受真气、真香、真味的微妙变化，从而领悟道法自然的真谛，坦然地敞开心胸，享受人与自然之间相互交融的精神感受。
“静”者“清静”，安详，闲雅。从古至今，但凡修身养性、追求自我之道者，无不重视“静”之修炼，于是便有了《大学》里谆谆教导的至理名言“静而后能安”，也有了诸葛武侯流传千古的绝世佳句“非宁静无以致远”。细细品味它，感受一下何为平心静气，摈除一切浮躁悸动，逐渐让自己的心踏实下来。
中国是修身养性，追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：
静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。
梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：
白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。
静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。
诗中无一静字，但意境却幽极静笃。
戴昺的《赏茶》诗：
自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。
绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。
连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：
活水还须活火烹，自临钓石汲深清。
大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：
千峰待逋客，香茗复丛生。
采摘知深处，烟霞羡独行。
幽期山寺远，野饭石泉清。
寂寂燃灯夜，相思一磐声。
这首诗写的是境之静。
宋代杜小山有诗云：
寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。
寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
写的是夜之静。
清代郑板桥诗云：
不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。
最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。
写的是心之静。
在中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达通玄境，除却静字无妙法”。
茶中“静”与“和”具有“使人头脑清醒，身心健康，精力旺盛，以科学和冷静的态度去掌握和利用自然以及人类社会发展规律，战胜困难，征服逆境，齐心协力，共同营造人类社会美好的明天。”我认为茶中“静”与“和”能达如此境界，已不再是茶叶的功能，更不是茶具使然，而是饮者有心营造一种利于深思熟虑的氛围，他孕育智慧，撞击愚昧，是黎明前的沉默。可见，有饮者的智慧因素参与下才使得茶中“静”与“和”有如此的魅力。不明真相者只看到茶叶的名贵、茶具的精巧，从而陷入世俗奢侈糜烂的攀比，使得一片净土倍受污染。只有大智若愚者，才能大道自然，时时处处长处茶中“静”与“和”的佳境，有条不紊的处理加工信息，在不断丰富自身基因信息的同时，将文明的进化推向前进。 “自古茶和盛世相重迭，“盛世尚茶”已成规律。”我认为这是现象使然，因为盛世尚茶容易，乱世尚茶的就只有不拘一格的智者了。 “倡茶“静”、“和”之风已席卷九州。茶艺、茶礼、、茶德、茶馆、茶膳、茶宴、茶文化等各种活动层出不穷。”那么现在是盛世那还是乱世那？如不能以宏扬人类持续精神为主题思想，只是附拥高雅的奢侈，也必是一场灾难。 劝君拼弃俗理囿节，用智慧驾御情感，直达大道自然的静与和，致力于提高生命的进化效率，造就辉煌成就。
茶道中品悟人生的真谛
第一泡是不喝的，用来洗去凡尘和喧闹；
第二泡是初茗，喝不惯功夫茶的人会觉得苦涩，但甘味会从舌根缓缓地升上来，顿觉清爽，就如初涉凡尘，看得到摸不着的幻境，总需要经历磨励，才能尝到一点点的味道；
而二品，以先闻的方式，用鼻吸入茶香，深吸入肺，或用口吸入茶香，经由鼻中呼出，然后再把那种清幽、甜润、悠远和捉摸不定的感觉细细的品尝，就如许多美好的东西不能如快餐般狼吞虎咽，需要用心仔细地揣摩；
三斟时，先前的苦涩感已经消失，开始回甘，适宜小口小口的细细品味，苦尽甘来的心情，人生路上每每渡过一道困境的喜悦也随之而来；三道茶后喝一口白开水，不要急于咽下，而是在口中细玩后慢慢地吞下，再吸一口气，会感到满口生津，回味甘甜，此时是无茶胜有茶。
就如人生，平平淡淡才是真；之后茶味渐渐淡去，却余香尚存，好的茶可冲七泡还存有甘香，就如友谊，虽然淡如水却又清香悠远。闲暇时光，身心疲惫的时候，或是心头郁闷，心里失去平衡的时侯，不如播一曲轻松的大自然乐曲，或是一缉古典的筝笛之音，点一柱檀香，冲一壶上好的功夫茶，有人对饮也好，一人独品也好，放松疲倦的身心。
把思绪溶在茶中，让灵魂昄依到平淡安详的境界中，享受思想的瞬间感悟和心灵的感受，细细地咀嚼人生，静静地参悟，让目光渐渐地变得清晰、从容、透彻，让灵魂修得圆满，在“和、静、怡、真”的茶道中品悟人生的真谛。
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