郑板桥所撰茶联之多，之妙，以及在审美韵味方面之富有个性特色，恐怕在历代墨客骚人之中，也称得上是独领风骚。
他的咏茶美联，尽是即景即兴之作，特别讲究写真。这正跟他的诗、书、画之创作风格一样，奉行所谓“三真”精神。三真者，即“曰真气，曰真意，曰真趣”是也。所以他创作的茶联，一律重在表现自然，并在表现自然中表现自我情愫，即表现他的独特文化性格和独特艺术风格，从而鲜明地昭示出了他的咏茶之作上的独特的审美韵味。
这里且择其在民间历久流传而不衰的几则，略述于下——
青年时期的郑板桥，苦于家境日困，不得不走出兴化古镇家中，来到离镇十许里的竹泓港村，当上村塾的教书先生。仅仅教几个小小蒙童的塾馆，其学薪自然是微乎其微的，只得终年做了半饥半饱的“清闲客”，无枷无锁的“自在囚”。眼看一日三餐，吃的是大麦做成的饭，喝的是苦涩的粗茶。于是他就在啜咽苦茶之余，哼成了一首茶联，一挥而就，索性将其贴在竹泓港塾馆的大门上：
白茶青盐麦子饭瓦壶天水菊花茶
“麦子饭”，亦雅亦俗，典出不凡，恰好写出了他这位塾馆主人的清贫生活之真况。而且在谴词用字上更无藻饰和雕琢，读之顿觉此联正如清茗一般淡泊自甘，隽味餍人呢。
郑板桥父丧之后，因累累债务缠身，便不得不一度离乡背井，栖身于镇江焦山，一面躲债，一面读书。昔日这里有十几家庵寺，其中别峰庵住持本是兴化籍的和尚，正是得之于他的慷慨之助，郑板桥才能暂在僧舍落脚住下。此后在清雍正十三年(1735年)，也就是他四十三岁那年，又再次来到别峰庵，潜心攻读诗书，以应科举考试。
这个别峰庵坐落在后别峰，亦即双峰之阴的别岭上。此处幽篁森森，石笋参差，山雾缭绕，涛声不息。郑板侨独居在这所俨如绝世的别岭僧房里，读书与作画之余，则不时汲来中泠泉之水，烹煎新茶，独自品呷那啜苦咽甘之味。偶或在晨昏茗憩之时，抬望眼，但见远远近近的江景山景，更是分外迷眼：俯瞰浩瀚大江，波澜接长天；远眺吴楚诸山，玲珑若画屏。由是他便在这里先后撰成两首咏茶佳联，以此来抒发自己的情怀。
一联是：汲来江水烹新茗；买尽吴山当画屏。
另一联是：楚尾吴头，一片青山入座；淮南江北，半潭清水烹茶。
乾隆十九年，则是郑板桥的厄运之年。他在历过十二年的宦海生活之后，只落得个罢官而归的结局，不由胸间塞满抑郁忿懑之气。
无可奈何，只得借助于游历江南山水，聊以释怀耳。于是不待春寒消逝，即开始浙江之行。沿途由杭州，而钱江，而萧山，最后抵达绍兴。他要在这里作一次寻“根”之游。只缘板桥故里，传说是坐落在禹王的马蹄印上的。而相传大禹死后，就葬在会稽山下。此次绍兴之游，郑板桥自然首先即去晋谒禹王陵。但见会稽山下，有禹池，有碑亭，有窆石，有古鼎，凡此般般胜迹，无不引得他肃然起敬，顶礼膜拜。
郑板桥熟知绍兴自古以来就是出产日铸茶的胜地。这次亲见城里城外，茶馆林立，比之扬州一带，其嗜茶之风尤盛，确乎茶道大行焉。当郑板桥坐进绍兴茶馆，频频擎瓯啜茗之时，不禁茶思飘逸，便即咏成了一副茶联：
雷文古鼎八九个；日铸新茶两三瓯。
郑板侨的茶联之中，有咏佛茶的，也有咏道茶的。早在雍正二年，亦即他三十二岁的那年，曾作冲破千山万水阻隔的青城山之游。
青城山历来被中国道教尊为第五洞天。其海拔在1600米以上，连峰接岫，千里不绝，素称拥有三十六峰，七十二洞，一百单八处胜迹。它那“青城天下幽”的独特魅力，则驾乎诸洞天之上。这里非但是道教文化的发祥地，而且也是道茶文化的发祥地。青城山道院拥有大片大片的茶园，其所自种、自采、自炒的正宗道茶，素有仙茗之称。若是“汲麻姑泉，烹树头新摘雀舌茶”而啜之，则“色淡碧，香气浓郁，入口若无味；少顷凉生，舌本如啖谏果(橄榄)焉”，真真叫人领略到它那“仙乎仙乎”的味外之味呢。
郑板侨自号板桥道人。此次他不畏千难万险的跋涉蜀道，特来仰瞻第五洞天，自然要把青城山的诸景一一探访，膜拜。当他来到天师洞和道院茶园一带，眼看周围的殿宇恢宏，石径螺旋，林竹蔽天，仙泉环流，不禁惊叹道：此乃青城山最其幽绝处也!
一个望外之喜是：这里的道院斋堂非但款待他吃住，而且更奉之以道茶绝品，汲来麻姑泉水烹之。至于煎茶所用的柴火呢，那也是特别讲究的。他看到那些被劈碎的松根之类，只能用来煮饭，烧菜，却不可以用来煎茶。因为煎茶所要的柴火，必须是扫来的竹枝竹叶才行，此即所谓竹助茶香是也。
就在板桥道人辞别的前夕，道院长老特地恭请他留下墨迹时，他这才濡墨走笔，即兴撰成了咏赞青城山道茶的一副妙联：
扫来竹叶烹茶叶；劈碎松根煮菜根。
郑板桥创作的茶联之中，最富于幽默谐谑风格的，莫过于那首流传得家喻户晓的六字联，即——
坐，请坐，请上坐；茶，敬茶，敬香茶。
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明代嘉靖时进士王臣在春末夏初的一天，约友人观赏芍药，园中上千株芍药竞相开放，边走边看，只听友人说：“芍药还为药”，平白如话，王臣想，这可作为上联，遂对道：“山茶不当茶”。风姿绰约芍药花入药，对慢性肝炎、月经不调等均有效。山茶花也是可以入药的，能凉血、止血、散淤、烫伤，但虽名“茶”，却不能泡茶。二物之性，不能由字面求之。
花与茶，同为植物关系密切。大理这个地区素有“家家流水，户户养花”的美誉，不论城乡人，大都喜欢培兰植桂、种竹养花。每年农历二月十四日，各地都举行“花潮节”，让茶与花互相联姻形成一种独特的饮茶文化方式。很多人家早在节日之前就做好准备，把菊花、缅桂花、栀子花、茉莉花、槐花的花瓣或叶子采摘下来，分别与茶叶混装密封数日后取出，冲泡茶喝，名曰“花香茶”。茶香花香融合在一起，形成一种浓烈的异香，一口下肚，爽身悦目，沁人心脾。大家边赏花边品茶，真是“茶香花香庭院香，花美人美风情美”。
岭南地区自古潮湿多瘴气，瘴气是一种传染病，广州人有了喝茶来祛病的习惯，有的人家根据自身的高血压配制了一种简单的早茶－－玫瑰花龙井茶。玫瑰花有活血行气的作用，龙井有平肝、凉肝的作用，非常适合高血压患者饮用，能起到很好的养生效果。
郑板桥在此自家厨房贴的对联是：“青菜萝卜糙米饭；瓦壶天水菊花茶。”菊花茶清新淡雅，有一定保健作用。它能散风清热、清肝明目和解毒消炎等作用。贡菊和绿茶一起泡，是电脑族的护眼良方。桂花茶适用于口臭、风火牙痛、胃热牙痛，只要用桂花与绿茶相泡饮用，能够缓解病痛。
茶，讲究“献茶、受茗、观色、赏味、闻香”，故有“琼浆初举欲沾口，茶兼花香味更强”、“香飘千里外，味酽一杯中”之说。茶香，一种来自于本身的清香，一种来自于外加的香。茉莉花茶，就是两者的结合。茉莉花茶芳香开窍，能够舒肝、和胃、芳香化湿。茉莉花茶，又叫茉莉香片，有“在中国的花茶里，可闻春天的气味”的盛誉。茉莉花茶是将茶叶和茉莉鲜花进行拼和、窨制，使茶叶吸收花香而成的，茶香与茉莉花香交互融合，“窨得茉莉无上味，列作人间第一香”。在冲泡过程当中，要求水温不能太高，既要保持茉莉花的香气，还要留住茶叶的回甘。鲜嫩的绿茶，吸收淡淡的茉莉花香，时间就在绕梁的茶香中。茉莉花茶独特的清香引起不少人尤其是女性的喜爱。花茶经冲泡3分钟后，提起茶碗，揭开杯盖一侧，用鼻闻香，顿觉芬芳扑鼻而来。
大家所熟悉的班章，易武，景迈等都有其特殊的香型及韵味特点，有经验者可以在某些特点明显的茶区干茶里闻香韵而知茶区，或者在冲泡一剎那扬起的幽浮之香里，感受到山野之韵。但山韵并不容易用词语表达，云南茶山众多，想熟悉一切的山头韵味并不现实，但作为一名品茶者，一定要学会品其韵，享其韵。
普洱茶除了特有的山头韵味之外，优质的普洱茶还会出现绵长的体韵。对于品饮而言，韵又分为：腔韵、喉韵和身体的意韵，总称为体韵，体韵，也正是普洱茶与其它茶类的有所区别及其魅力所在。一款能有着令人迷恋的浓浓山韵的普洱茶，就是最能体现出云南普洱的独特滋味。
普洱茶滋味的延伸、难忘、回味、变化、舒畅，等都可以成为韵的条件，有人则认为回甘就已是茶韵，那样说就过于片面了，茶之体韵，应该是茶滋味在意识中的延伸，体韵，其实也很个人化，感受到的程度与首先是与茶质有关，同时也与品者的身体状况及认识的层面有关，要理解较为飘渺的体韵，经验多寡更是一件很重要的前提，所以，普洱茶，要多试多喝多对比，经验多了，茶之山韵及品者体韵也渐渐清晰。普洱茶的终极追求就是寻茶之韵，暗香厚韵。
在品鉴茶的过程中让自己的修养、心性得到不断的提升。
中国茶道的虚静之美
茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本茶道那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
陆羽《茶经》所讲的茶道，从审美观的角度来看，有四个方面值得仔细讨论。一是审美感觉的整体性与统一性，具体讲的是茶碗，由此延伸到其他茶具、茶仪、饮茶环境；二是择水与用火，讲究“活水”与“活火”；三是本色，强调茶有本色，茶有真香，不假外求；四是“茶性俭”，讲求质朴，强调俭朴之美，发展出简约哲学，把形而下的饮茶行为提升到形而上的精神境界。陆羽茶道的这四个方面，使得饮茶之道在具体的物质文化基础上，开展了审美思维的空间，融入了精神与道德的关怀。此后的茶道演变，无论是宋代宫廷与士大夫的点茶斗茶，寺院茶仪的持修空灵，明清文人的清雅茶聚，日本茶会的和敬清寂，都因陆羽的开示，而得以开创自成体系的饮茶天地。
陆羽告诉我们，味觉跟视觉的审美观照要统一，是非常有意思的见解。我们喝茶，以为主要是辨别茶的滋味，是一个关乎味觉的经验，可是陆羽却提醒我们，要注意盛茶的茶碗，要注意茶具所提供的视觉经验，要注意味觉与视觉的统一美感。味觉固然重要，视觉美感也不能不顾。讲饮食审美，要讲“色香味”三者俱备，喝茶也是如此，色香味都要有的。那么，喝茶时的视觉美感从哪里来呢？那就是跟茶具有关了。唐代的饮茶方法与今天不同，是茶饼研末，然后烹煎。
茶饼贮存的茶叶磨成末以后，色泽暗红，视觉上不能提供春天山峦青翠的美感，不能带来心旷神怡的山野联想，于是，关键就在呈现茶汤的茶碗了。茶末最后要冲煮成茶汤，茶汤要倒到茶碗或茶盅里，茶碗的色泽就左右了茶汤的色泽。因此，陆羽特别注意瓷碗的美感，尤其是瓷碗的釉色，强调的就是瓷碗与茶汤相互映照的色泽。
以茶养身，以茶行道，以茶明志！
茶在中国，最早不是饮用，而是药用。
最早关于茶的神效之传说，是神农氏爱民如子，为了救治百姓的病，亲自采药，遍尝百草。
有一次，神农氏尝了一种青绿色的滚山珠中毒，昏死在树下，树的汁液滴入他的口中，因而得救。那棵树就是茶树，神农从此发现茶有解百毒的神效，采药时常携带茶叶随身，每次中毒都靠茶来解毒。最严重时，神农氏曾一天中毒七十二次，全依茶渡过险关。
神农与茶的传说，记载在《神农本草经》里。这本书作于秦汉年间，因此至少在战国时代，我们的老祖先就知道喝茶，以茶作药了。
茶，起先是用于药，慢慢从医疗的功效转到精神的层面。
东晋时代，以“闻鸡起舞”留名青史的志士刘琨。刘琨每次有郁卒之气，都依赖茶的效用，我们可以想像，他在天色微明之际，舞剑之前，先饮“真茶”一杯的情景。
由于茶可以治体中的溃闷，才逐渐与禅的修行结合，因为与修行结合，饮茶才提升了艺术与生活的境界。
中国文人历来奉行“穷则独善其身，达则兼济天下”，由于理想与现实相去甚远，故而从“学而优则仕”的参政之路转向“退而求其次”的归隐生活，坐而论道谈说玄理。
茶的清心、淡泊恰恰符合文人的这种心态，文人对茶的追求，不单单在于茶的本身，而是追求一种纯净深远，空灵的意境。
懂不懂茶并不重要，喜欢茶，无可否认的理由，那就是它的健康和超然。将尘世的喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。
当你用心品时，茶叶绽放出的美丽和茶香各不相同，愿每个爱茶的人，在纷繁的世相中不会迷失方向，可以端坐在磐石上，陶醉于茶香中。
1.冲泡红茶的要素
(1)茶器选择。尽量使用材质为瓷质、紫砂、玻璃制品的茶具。
(2)冲泡之前先要烫杯。用沸水烫温茶杯、茶壶等茶器，以保持红茶投入后的温度。
(3)掌握好茶叶(珍田阁茶厂)的投放量。投茶量因人而异，也要视不同饮法而有所区别。
(4)控制冲泡水温和浸润时间，冲泡的开水以95℃～100℃左右的水温为佳。浸泡时间视茶叶(珍田阁茶厂)粗细、档次来衡量。
(5)将泡好的红茶倒入杯中一般要用过滤器，以滤除茶渣。
(6)红茶泡好后不要久放，放久后茶中的茶多酚会迅速氧化，茶味变涩。
(7)浸润红茶不能单凭茶色来判断，因为不同种类的茶叶(珍田阁茶厂)，颜色会稍有不同，也会随冲泡时间的长短而改变色泽。原则是细嫩茶叶(珍田阁茶厂)时间短，约2分钟;中叶茶约2分30秒;大叶茶约3分钟，这样茶叶(珍田阁茶厂)才会变成沉稳状态。
(8)调制牛奶红茶。配制方法：先将适量红茶放入茶壶中，茶叶(珍田阁茶厂)用量比清饮稍多些，然后冲入热开水，约5分钟后，从壶嘴倒出茶汤放在咖啡杯中;如果是红茶袋泡茶，可将一袋茶连袋放在咖啡杯中，用热开水冲泡5分钟，弃去茶袋。然后往茶杯中加入适量牛奶和方糖，牛奶用量以调制成的奶茶呈桔红、黄红色为度。奶量过多，汤色灰白，茶香味淡薄，奶量过少，失去奶茶风味，糖的用量因人而易，以适口为度。
2.祁门红茶的冲泡(功夫红茶)
泡茶用具：茶船、玻璃茶壶(盖瓯或瓷壶均可)、玻璃公道壶、白瓷杯、随手泡、茶叶(珍田阁茶厂)罐、茶巾、茶荷、茶具组(茶则、茶夹、茶漏、茶匙、茶针)。
(1)温具
将开水倒至壶中,再转注至公道壶和品茗杯中。温杯的目的是因为稍后放入茶叶(珍田阁茶厂)冲泡热水时节不致冷热悬殊。
(2)盛茶
用茶则盛茶叶(珍田阁茶厂)拨至茶荷中供赏茶。
(3)置茶
用茶匙将茶叶(珍田阁茶厂)拨入壶内。
(4)冲泡
向杯中倾入90℃～100℃的开水，提壶用回转法冲泡，尔后用直流法，最后用“凤凰三点头”法冲至满壶。若干有泡沫，可用左手持壶盖，由外向内撇去浮沫，加盖静置2～3分钟左右。
(5)出汤
将茶汤斟入公道壶中。
(6)分茶
将公道壶中茶汤一一倾注到各个茶杯中。
(7)品茶
3.袋泡红茶的冲泡
(1)与祁门红茶一样先进行烫杯、洁具，然后在预热过的杯中放袋泡红茶，标签放在杯外，用约95℃左右的开水冲泡。
(2)加盖闷浸，浸泡时间视茶叶(珍田阁茶厂)而定，约40～90秒。
(3)抖动袋泡茶数闪后，取出袋泡茶，一杯汤色红艳、甘香四溢的袋泡红茶就泡好了。
特别注意，红茶包不要在茶汤中泡太久，否则茶汤会失去香味、变涩。
一直以来，笃信万物有灵，食物和饮品当然也不例外。入口的东西都要仔细，不仅仅是因为健康，还有对气质的修炼。多食荤腥定是破坏清朗之气，而长久的粗茶淡饭也养不出雍容华贵。所以中国人对于餐饮的讲究，有很深奥的妙趣和学问。饮茶，当然不例外。
喝茶，是能看出一个人的气质风骨的。林清玄在《从食物看人的性格》里，有云：对于喝惯了茉莉香片的人，水仙茶更是往上拔高，如同坐在山顶上听瀑，水仙入茶而不失其味，犹保有洁白清香的气质，没喝过的人真是难以想像。爱喝水仙茶的人，如同山顶听瀑，能将水仙洁白清香的气质融入自身，久而久之，那茶与人也难分难解，于这草木之间涵养性灵的人，也就有了清高脱俗的气质。
扬州八怪之一郑板桥，喝茶喝得颇有风骨，茶好不好是其次，可这喝茶的意境是一定要有。“楚尾吴头，一片青山入座；淮南江北，半潭秋水烹茶。”青山秋水以烹茶，好一派江湖野趣；“白菜青盐糙米饭，瓦壶天水菊花茶。”一瓦壶菊花茶，在郑板桥这里喝出了超然物外与安贫乐道，其人的淡泊与浪漫也可见一斑。
《红楼梦》中妙玉饮茶堪称经典，且不论这饮茶方式是否科学，单单就看妙玉对茶盏的讲究，就知妙玉是个多么清高的人；而作为佛门中人，她却是连刘姥姥用过的茶盏都容不得，差人扔出去，反倒是宝玉建议赠予刘姥姥更见一份慈悲。“太高人愈妒，过洁世同嫌。”从喝茶中，可见妙玉孤高的秉性，气质之清冷，非世间所能容。
而茶真正蕴含的气质，非一人一日之功，世间人有千千万，每个人对茶的体认都有不同。茶道高僧千利休，根据《诗经》总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，这也体现在这位茶道大师的气质秉性里，他始终清寂度日，气质谦和，而世人也对他充满了谦卑的敬意。喝茶，捕捉茶的灵气与韵味，寻找到与自己气质秉性相近又或相离的茶，在一点一滴中涵养，喝出自己独特的气质与风骨来。
中国是茶的故乡。古往今来，在茶亭、茶室、茶楼、茶馆和茶社常可见到以茶事为内容的茶联。茶联，堪称中国楹联宝库中的一枝奇葩，它不但有古朴典雅之美，而且有妙不可言之趣。
杭州的“茶人之家”在正门门柱上，悬有一副茶联：
一杯春露暂留客，
两腋清风几欲仙。
联中既道明了以茶留客，又说出了用茶清心和漂漂欲仙之感。进得前厅入院，在会客室的门前木柱上，又挂有一联：
得与天下同其乐，
不可一日无此君。
这副茶联，并无“茶”字。但一看便知，它道出了人们对茶叶的共同爱好，以及主人“以茶会友”的热切心情。使人读来，大有“此地无茶胜有茶”之感。在陈列室的门庭上，又有另一联道：
龙团雀舌香自幽谷，
鼎彝玉盏灿若烟霞。
联中措辞含蓄，点出了名茶，名具，使人未曾观赏，已有如入宝山之感。
浙江杭州西湖龙井有一茶室，名曰“秀翠堂”。门前柱有一副茶联：“泉从石出情宜冽，茶自峰生味更圆。”该联把龙井特有的茶、泉、情、味点了出来，起到了妙不可言的广告作用。
扬州有一家富春茶社的茶联也很有特色，直言：
佳肴无肉亦可；
雅淡离我难成。
当年绍兴的驻跸岭茶亭曾挂过一副茶联，曰：
一掬甘泉好把清凉洗热客，
两头岭路须将危险话行人。
此联语意深刻，既有甘泉香茗给行路人带来的一份惬意，也有人生旅途的几分艰辛。
广州著名的茶楼“陶陶居”有这样一副茶联：“陶潜善饮，易牙善烹，饮烹有度；陶侃惜分，夏禹惜寸，分寸无遗。”联中用了四个典故，即陶潜善饮、易牙善烹、陶侃惜分、夏禹惜寸，巧妙地把茶楼的沏茶技艺、经营特色和高尚道德恰如其分地表露出来。该联旨在劝戒世人饮食应有度，要珍惜时光，不要蹉跎岁月。
广东珠海市南山山径的茶亭悬挂一副茶联：“山好好，水好好，入亭一笑无烦恼；来匆匆，去匆匆，饮茶几杯各西东。”
四川成都早年有家茶馆，兼营酒铺，店主请一位当地才子撰写了一副茶酒联，镌刻于馆门两侧：“为名忙，为利忙，忙里偷闲，且喝一杯茶去；劳心苦，劳力苦，苦中作乐，再倒一杯酒来。”此类对联，平易亲切，意蕴深厚，教人淡泊名利，陶冶情操，使人雅俗共赏，交口相传，令众多顾客慕名前往。
福建泉州市有家小而雅的茶室，其茶联很别致：“小天地，大场合，让我一席；论英雄，谈古今，喝它几杯。”此联平仄工整，对仗严谨，上下纵横，气魄非凡，令人拍案叫绝。
湖北宜城两家茶店有两副别具一格的茶联：“吸烟有害，花钱买病；饮茶有益，醒脑提神。”、“送茶送水，热情备至；问寒问暖，体贴入微。”前者以关心健康取悦顾客，后者以优质服务招徕客人，虽然角度有所不同，但其中所蕴藏的生财之道，却有异曲同工之妙。
江苏南京市雨花台茶社的茶联别有情趣：“独携天上小团月；来试人间第二泉。”联中的“小团月”为茶名，名茶名泉，相得益彰。“扬州八怪”之一的郑板桥曾为一家会客室门柱上书一茶联：“得与天下同其乐，不可一日无此君。”联中虽无一个“茶”字，但让人读来，大有“此处无茶胜有茶”之感。
最有趣的恐怕要数这样一副回文茶联：“趣言能适意，茶品可清心。”倒读则为：“心清可品茶，意适能言趣。”前后对照，意境非同，文采娱人，别具情趣，不失为茶联中的上乘精品。
韵是普洱茶品鉴中较“气”在品饮实践中的最直观体验就是“生津”，各种不同的上品之茶，有的生津在舌尖，有的在舌面，最佳者连喉部都生津，所谓的喉韵就是指这一点。饮茶生津，有如听音乐的“余音绕梁”，看好风景的“山色有无”，与德高学深的长者相处的“如沐春风”之感。当然，生津不能完全概括普洱茶“韵”的感觉。老茶之韵与新茶之韵不同，新茶之韵较直接，老茶则显含蓄——当然，有些品饮者把“湿仓味”当成普洱茶的韵，其实是把缺点当成了特点甚至优点了。
“越沉越香”是普洱茶区别于其它茶类的最重要特征，也是普洱茶的重要魅力。“越沉越香”的关键因素是存放方式与存放条件。沉香是老普洱茶的魅力所在，也是衡量一款老普洱茶好坏的重要指标。由于沉香的形成与原料、制作方式、存放方式都有关系，因此沉香的强度、香型都会不同。好的老茶应该是饼、汤都有明显的纯正的沉香，饮之口腔、鼻腔也有明显纯正的沉香。因此在体验沉香时只要香气明显、舒服、纯正就是好香。如果一定要去划分清楚是什么香型很容易误入歧途。好的沉香明显、舒服、纯正。自然存放，基本没有受潮的老茶也会有舒服、纯正的沉香，只是“明显”程度会差很多。
轻度发酵茶保存得当也会有沉香，人仓茶只要湿度不过大也会有沉香，只是会比较弱。因此沉香只是追寻老普洱茶舒服感的要素，而不是鉴别是否受潮变质、是否入过湿仓、是否轻度发酵的重要指标，关键指标是口感滋味和叶底。
品饮普洱茶只要不断的实践、比较，尤其是跟茶友多交流，慢慢就自然而然领略普洱茶的好处。
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