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茶叶作为祭品，无论是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶为礼，要更虔诚、讲究一些。王室用于祭典的，全部是进贡的上好茶叶，就是一般寺庙中用于祭佛的，也都总是想法选留最好的茶叶。
祭祀是中国古代社会中较婚姻更为经常的一种礼制和生活内容。那么，茶是什么时候开始用来作祭的呢？一般认为，茶是在被用作饮料以后，才派生出一系列的次生文化的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称送死之器，主要是一些助生送死，追思终副的物品。至于祭礼，如东汉阮瑀在七哀诗中所吟：嘉肴设不御，旨酒盈觞杯，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。
我国以茶为祭，是在以茶待客，大致是两晋以后才逐渐兴起的。从文献记载来看，如唐代韩愈礼贤，方闻置茗；晋臣爱客，才有分茶，我国以茶待客、以茶相赠，最初是流行于三国和两晋的江南地区。因此，茶叶作为祭品，不会早于这一时期。至于用茶为祭的正式记载，则直到梁萧子显撰写的《南齐书》中才始见及。该书《武帝本纪》载，永明十一年（４９３）七月诏：我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已，天上贵贱，咸同此制。齐武帝萧颐，是南朝比较节俭的少数统治者之一。这里他遗嘱灵上唯设饼、茶一类为祭，是现存茶叶作祭的最早记载，但不是以茶为祭的开始。在丧事纪念中用茶作祭品，当最初创始于民间，萧颐则是把民间出现的这种礼俗，吸收到统治阶级的丧礼之中，鼓励和推广了这种制度。
把茶叶用作丧事的祭品，只是祭礼的一种。我国祭祀活动，还有祭天、祭地、祭祖、祭神、祭仙、祭佛，不可尽言。茶叶之用于这些祭祀的时间，大致也和上说的用于丧事的时间相差不多。如晋《神异记》中有这样一个故事：讲余姚有个叫虞洪的人，一天进山采茶，遇到一个道士，把虞洪引到瀑布山，说：我是丹丘子（传说中的仙人），听说你善于煮饮，常常想能分到点尝尝。山里有大茶树，可以相帮采摘，希望他日有剩茶时，请留一点给我。虞洪回家以后，因立奠祀，每次派家人进山，也都能得到大茶叶。另《异苑》中也记有这样一则传说：剡县陈务妻，年轻时和两个儿子寡居。她好饮茶，院子里面有一座古坟，每次饮茶时，都要先在坟前浇点茶奠祭一下。两个儿子很讨厌，说古坟知道什么？白费心思，要把坟挖掉，母亲苦苦劝说才止祝一天夜里，得一梦，见一人说：我埋在这里三百多年了，你两个儿子屡欲毁坟，蒙你保护，又赐我好茶，我虽已是地下朽骨，但不能忘记稍作酬报。天亮，在院子中发现有十万钱，看钱似在地下埋了很久，但穿的绳子是新的。母亲把这事告诉两个儿子后，二人很惭愧，自此祭祷更勤。透过这些故事，不难看出在二晋南北朝时，茶叶也开始广泛地用于各种祭祀活动了。
不过，上面讲的例子，都是发生在南方的事，至于在黄河流域和北方一带，广泛用茶为祭品的时期，一般认为是在隋唐统一全国，特别是唐代中期北方饮茶风行之后。这一点，从唐代的贡茶制度中也能多少看出一点。贡茶是专门进奉宫廷御用的茶叶。我国茶叶作为方物，进贡的历史甚早；但是，专门设立贡茶基地--贡焙，还是唐代中期才出现的事情。唐朝的茶叶，如郑谷《蜀中》诗句描写的蒙顶茶畦千点露，浣花笺纸一溪春；由于小气候的关系，蒙顶山上的茶叶，被誉为天下第一，每年也入贡。但是，由于蒙顶茶数量少，蜀道难行，所以，唐代的贡焙，还是设在紧挨运河和国道线上的常州宜兴和湖州长兴相界的顾渚。其所以把贡焙选定在宜兴、长兴二县，与这里所出茶叶质量较好有一定关系，但主要的，还如李郢的诗句所吟：一月五程路四千，到时须及清明宴；要赶在清明前面贡到。清明宴，是清明祭祀结束以后的宴请活动，所以，须及清明宴是假，要赶上清明的祭祀是真。由此，我们虽不能分辨北方是宫廷还是民间以茶作祭为先，但至少从上述贡茶制度中可以看出，唐代中期时，北方应用茶来作祭礼，也差不多已与南方同样重视。茶叶作为祭品，无论是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶为礼，要更虔诚、讲究一些。王室用于祭典的，全部是进贡的上好茶叶，就是一般寺庙中用于祭佛的，也都总是想法选留最好的茶叶。如《蛮瓯志》记称：《觉林院志》崇收茶三等：待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。我国南方很多寺庙都种茶，所收茶叶一饷香客，二以供佛，三堪自用，一般都是作如上三用，但更倾心的，还是为敬佛之用。
我国古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，只置茶壶、茶盅作象征。但也有例外者，如明徐献忠《吴兴掌故集》载：我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今定制，岁贡奉三十二斤，清明年（前）二日，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已。在宜兴的县志中，也有类似的记载。这就是说，在明永乐迁都北京以后，宜兴、长兴除向北京进贡芽茶以外，还要在清明前二日，各贡几十斤茶叶供奉先殿祭祖焚化；祭茶采用焚烧的特殊形式。
我国许多兄弟民族，也有以茶为祭品的习惯。如云南西双版纳的布朗族，５０年代以前，他们虽然受傣族文化影响信仰小乘佛教，但自然崇拜、祖先崇拜等原始宗教的信仰和祭祀活动，仍要超过佛事活动。布朗人的自然崇拜，以崇拜神鬼精灵最为突出，他们认为日月星辰，风雨雷电，山林河路，村寨房屋，生老病死，庄稼畜禽，无不都是由神鬼主宰的。据约略统计，他们平时祭奠的鬼名有８０多种。至于农业的祭祀活动，更是频繁，从烧山开地一直到收获进仓，都要举行一系列的祭祀活动。所有上述各种祭祀，一般都只用饭菜、竹笋和茶叶这三种祭品，将它们分成三份，放在芭蕉叶上；只有较大的祭祀活动才杀猪宰牛。再如云南文山壮族支系的布依人，他们敬奉的神灵较少，主要供奉老人厅、龙树和土地庙。老人厅设在寨中，供奉神农的牌位。土地庙一般都建在村寨边上，龙树则在稍远一些的山坡上。布侬人的祭祀活动，如祭土地，每月初一、十五，由全寨各家轮流到庙中点灯敬茶，祈求土地神保护全寨人畜平安。祭品很简单，主要是用茶。特别值得一提的是比较独特的不是祭品的丧俗用茶，居住在云南丽江的纳西族，无论男女老少，在死时快断气前，都要往死者嘴里放些银末、茶叶和米粒，他们认为只有这样，死者才能到神地。对这种风俗，一般认为上述三者分别代表钱财、喝的和吃的；即生前有吃有喝又有财，死后也能到一个好的地方。
祭祀活动中的以茶作祭品的情况，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带有封建迷信的副文化。茶是在我国祭祀发展的较迟阶段上才加入祭品的，而且它在减轻祭祀糜费和适应大众需要方面，也有过一定积极意义。但是，它毕竟只能是人类生产力和科学、文化都比较低下的一种历史社会现象。《尚书》等古籍中提到：祭言察也，察者至也，言人事至于神也。随着社会发展和人类认识和改造自然能力的提高，社会中的人事和人们对神的观念，都在不断变化。事实也是如此，随着国家建设的不断发展，如今我国的祭祀发生了根本性变化，以至上述祭祀活动已变成了历史的陈迹。存在决定意识。我们不能预言将来祭祀会不会在社会生活中消失，但是可以肯定，即使将来仍然有祭祀或保留有用茶作祭的礼仪，它过去所带的那些封建迷信成分，必然会随着人们头脑中的封建意识的消除而消除。所以，这里把已经和正在消失的茶叶祭祀内容重翻出来，为的是全面叙述茶叶文化曾走过的历史道路。
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茶是一种很好的保健品，饮茶是一种很好的生活方式，可是朋友们清楚茶与祭祀也有莫大关系吗?
从古至今，茶叶一直都在祭祀中担当很重要的角色，在古代的时候，每当亲人去世，会在其手中放置一包茶叶，迷信的说法是，一般人故去之后，会在奈何桥饮孟婆汤，从此忘却前世种种，投胎转世之后，完全不再记得前世的亲朋好友，而有了茶叶之后就不需要饮用孟婆汤了，从而记的前世，或许来世还可以和亲人团聚。在江浙一带，除了茶叶，还要放置一些甘露叶，同样是为了不喝孟婆汤。
这当然只是一种对亲人的深切悼念方式，是一种美好的心愿，是否灵验，不得而知。
在清朝的时候，民间一般的礼节是“三茶六酒”，以及“清茶四果”，用这些物品做祭祀之用，除了这种拜祭方法，茶叶还被应用在其他方面，比方说用茶叶做枕头。一般用白布缝制，填充粗茶叶，放在棺材中供死者使用，一方面是前文所说的可以随时泡茶喝，不需要饮孟婆汤。另外一方面，从现实意义讲，也可以清除棺材中异味，有利于遗体的保存。
有些地区的茶叶并非与死者一起入土为安，而是为活人准备，亲人故去后，会请风水先生看风水，选择宝地下葬，下葬的时候先要在其中放上地毯，然后撒上茶叶、豆子、谷子一类物事，随后让其家人将地毯收起，用准备好的布袋装好，找一地方悬梁挂好，据说这种特殊的茶可以祛妖除魔，为家人带来好运。
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闲来心静，说说斗茶。古代斗茶，始于唐代，宋朝尤盛。什么是斗茶?就是用对决的方式来品评茶叶的质量。斗茶起源于福建建州茶乡(也有说起源于惠州茶乡，无妨)，与这里出产贡茶有关。斗茶原本是民间自发进行的闲玩，即在新茶采制季节，三两茶农在一起，拿出自己的新茶，互相品评一番而已。初始时并没有什么特别规则和考究。建州茶乡的斗茶还有一项独特的作用今年斗品充官茶。也就是说，斗茶是为贡茶选优的，斗茶选出的优质茶，还要经北苑官焙加工之后，才能成为贡茶。建州北苑是宋代贡茶中心产地，上贡数量多，品质要求高。为了能将最好的茶品贡奉上去，斗茶便应运而生了。
中国宋代是一个讲究茶道的时代，在这种背景下，斗茶之风在当时非常盛行。北苑将期献天子，林下群豪先斗美。鼎磨云外首山铜，碧玉瓯中翠涛起。斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。其间品第胡能欺，十目视而千手指。胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。这是宋代文学家范仲淹《和章岷从事斗茶歌》，为我们形象生动地再现了当时斗茶的情景，也留下了斗茶的翔实史料。南宋有一幅《斗浆图》(无名氏)，斗浆在这里就是斗茶的意思。画面中，六个参与斗茶的人，每个人身旁都摆放着一套斗茶器具，茶瓶、茶碗放置在精美的竹器中，还有竹编容器用来装木炭。这幅画为我们留下难得的街头斗茶的图景，从中可以想见当时斗茶风气之盛。
从斗茶还要说到产自建州建窑的茶盏，也称建盏。茶盏是宋代斗茶必备的器物。建盏有油滴纹、兔毫纹等建窑窑变产生的奇特斑纹，最负盛名的是兔毛纹茶碗。碗的内壁上布满了细小兔毛纹，人们又叫它金线纹。茶碗在造型上很有特色，大口小底，碗身浅，形状好像翻过来的斗笠。人们习惯上把这种茶碗叫茶盏，是宋代最具代表性的茶具。《茶录》称：茶色白，宜黑盏。宋人崇尚白色茶汤，建盏为绀黑，颜色深，与茶汤的白色对照鲜明，所以最宜斗茶之用。黑釉建盏身价随斗茶而涨，后来也被列入贡品，但属于有令则贡、无令则止之类。
斗茶无固定场所，地点也没有限制，茶室、茶店、庭院、街头都可以进行。《斗浆图》所描绘和表现的就是叫卖小贩在街头斗茶的场景。最初的斗茶是品评茶的香气和香味斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。随着斗茶活动从茶乡逐渐传开，以至扩展到社会各阶层，斗茶的形式、内容、时间与参与者都发生了变化。时间上不再限于制作新茶季节，参与斗茶者也不再限于采茶制茶的茶农，斗茶内容也从评比茶叶品质的优劣转向侧重比拼点汤击拂技艺的高下了。评判标准也有变化，一比汤色，二看汤花。汤色即茶水的颜色，汤花即指汤面泛起的泡沫。宋代使用的茶仍然是蒸青团饼茶，饮茶方法以点茶为主，即先烤茶饼，将茶饼碾成细末，筛细，茶末放于碗中，倒入少量沸水调成糊状，用茶筅大力搅拌，使茶末与水相融，以渐起泡沫为佳，汤色以纯白为上。汤花则以出现是否快，水痕露出是否慢来评定高下。
在宋朝，在点茶基础上还发展出一种分茶的技艺，又名汤戏、茶百戏或水丹青。许多茶道专家在运用茶筅击拂时，使得茶面泛起的泡沫幻化成不同的形状或者各种形象，看起来像花鸟、虫鱼、山川、草木，甚至幻化出文字来，从而制造出一种视觉上的艺术美感。
传说，南宋大诗人陆游是位茶艺高手，他闲来无事，也玩分茶，以自娱自乐。还有东坡先生也爱斗茶，且身手不凡，他与高手蔡君漠比试，结果战成平手。
斗茶初始是以品评茶品的次第为主要目的的茶事活动，后来逐渐发展为以比技巧、斗输赢为主要内容的茶艺雅事，使其有了趣味性、观赏性和艺术性的文化内涵，终究成为中国古典茶艺的一朵奇葩。
茶俗歌谣为人们在茶事活动中对生产生活的直接感受，其形式简短，通俗易唱，喻意颇为深刻，内容有农作歌，佛句歌、仪式丧礼歌、生活歌、情歌等。四川民间茶俗歌谣十分丰富，具有巴蜀文化的特色。下面看看民间茶俗歌谣吧：
1、农作耕耘的薅秧茶歌
《送茶歌》：“大田栽秧排对排，望见幺姑送茶来。只要幺姑心肠好，二天送你大花鞋”。“青青桑叶采一篮，竹心芦根配齐全。还有大娘心一片，熬成香茶送下田”。《薅秧歌》：“太阳斜挂照胸怀，主家幺姑送茶来。又送茶来以又送酒，这些主人哪里有”。四川农村薅秧有送茶送酒送盐蛋的习俗，农民边薅边唱歌是川西坝子“吼山歌”的重要形式。
2、生活茶俗歌
反映社会底层人生活辛劳的茶俗歌谣有《茶堂馆》：“日行千里未出门，虽然为官未管民。白天银钱包包满，晚来腰间无半文”。《掺茶师》：“从早忙到晚，两腿多跑酸。这边应声喊，那边把茶掺。忙得团团转，挣不到升米钱”。两首茶俗歌谣唱出了他们艰辛和苦情。在反映家庭情感的茶歌《我要去看我的妈》：“巴山子，叶叶塔，巴心巴肝惦爹娘。圆茶盘，端茶来，方茶盘，端花来。不吃你的茶，不戴你的花，我要去看我的妈。”
3、仪式丧礼茶俗歌
仪式歌是四川歌谣中最为丰富的部分，内容最全面的是婚礼和丧礼歌，《赞采茶诗》详细记述旧时丧礼的程序礼仪。唱词：“为儿亲，去采茶。手提筐，身穿麻。山又高、路又窄，哭哭啼啼往前跨。抬头望，见乌鸦，呱呱叫，叫呱呱，叫的昌儿爹(妈)。前日里爹(妈)为儿，今日里儿为爹(妈)，好似反哺乌鸦。奏乐师，实在苦，情你吹个《鸦反哺》。朝前走，过山垭，一派青松乱交加。山坡赶羊羊乱跑，好似猛雨打残花。奏乐师，不要慌，不要忙，请再奏一曲《山坡羊》。回头心胆怕，用手扳住茶树桠。思念儿亲双泪洒，盈筐雀舌，满筐龙芽，采得香茶便归家。曲曲弯弯路，重重叠叠垭。不觉红日渐西斜，急转路三忿。……忙烹茶，自吁嗟，思念儿亲泪如麻。……为采茶，上高册，顾不得山遥路远，急急忙忙往前钻!奏乐师，听得端，请吹一调《行乡子》，壮一壮孝子行颜!抬头望，望无边。岷山顶上接云霞，不怕远，来采茶，手提筐筐往上爬。……提起茶叶回家转，烹此新茶与亲餐。一路之上不敢慢，急急犹如虎下山。奏乐师，你辛苦，请你打起包包锣，擂动牛皮鼓，架起大蟒筒，吹首《下山虎》!”这首仪式丧礼歌产于都江堰。都江堰是四川产茶区，茶农一生在高山上种茶采茶非常辛苦，民间以采茶编成唱词作丧礼司仪歌，寄托生者对死者的哀思和悼念，直接反映丧礼茶俗文化的歌谣还不多见。
4、情歌茶俗歌
情歌是民歌中最有生命力和最有魅力的部分，这里叙述的茶俗情歌，其语言，感情色彩，及表现出来的民情风俗，都具有四川茶俗风情的特色，把爱情表现的大胆、泼辣、直率、热烈的有《太阳出来照红岩》：“太阳出来照红岩，情妹给我送茶来。红茶绿茶都不受，只爱情妹好人才。喝口香拉妹手!巴心巴肝难分开。在生之时同路耍，死了也要同棺材”。把爱情表现含蓄。委婉的有：《高山顶上一棵茶》：“高山顶上一棵茶，不等春来早发芽。两边发的绿叶叶，中间开的白花花。大姐讨来头上戴，二姐讨来诓娃娃。唯有三姐不去讨，手摇棉车心想他。”《望郎歌》：“八月望郎八月八，八月十五望月华。我手拿月饼来坐下，倒一杯茶香陪月华。我咬口月饼喝口茶，想起我情哥乱如麻”。“四月望郎正栽秧，小妹田间送茶汤。送茶不见情哥面，不知我郎在何方”。《渣渣落在眼睛头》：“红丝带子绿丝绸，默念情哥在心头。吃茶吃水都想你，眼泪落在茶碗头。娘问女儿哭啥子，渣渣落在眼睛头。”以茶为媒，以饮茶、送茶来表达对情人的思念和爱慕，篇篇美玉，散发着浓烈的生活气息。男女对唱的山歌情歌有：哥唱：“妹儿采茶在山腰，青苔闪了妹儿腰；有心栏腰扶一把，怎奈隔着河一条”。妹唱：“这山采茶望那山，讨得嫩叶做毛尖。哥哥不嫌味道苦，卖茶买来油盐米，娃儿大小笑哈哈。高高山上一棵茶，一对麻雀往上爬。问你麻雀爬啥子，口干舌燥想喝茶？岩上绿了枇杷茶，郎在崖下放木漂。滩陡水急穿云过差点闪断妹的腰”。枇杷茶为四川崇庆县文井江西岸山区所产，树干高十余米，树围数十厘米，史称“尤门贡茶”。这是姑娘们嬉戏唱给小伙们听的山歌情歌。
5、儿歌茶俗歌
儿歌是四川民间歌谣中的一朵鲜花，最为有趣和绚丽。《王婆婆，在卖茶》是一首儿童做游戏所唱的茶俗歌，“王婆婆，在卖茶，三个观音来吃茶。后花园，三匹马，两个童儿打一打。王婆婆，骂一骂，隔壁了幺姑说闲话”。这是一首用指头做游戏时唱的儿童茶俗歌。先将双手的大拇指中指、无名指撮在一起，各形成一个圈，然后将右手食指穿入左手圈内，将左手小指穿入右手圈内，左的食指与右手小指迭在一起，右手食指代表王婆婆，左手大拇指、中指、无名指代表三个观音，右手大指、中指、无名指代表三匹马，左手食指和右手小指代表两个童儿，左手小指代表幺姑。游戏时，边唱歌边扣相关的指头。这首茶俗儿歌，形式活泼，易唱易记，老少皆宜。
6、佛句茶俗歌
茶与佛家结缘很早，佛家在寺庙念经等佛事活动饮茶。佛句子《大路边一棵茶》：“大路边一棵茶，不等春来就发芽。问你芽儿发得这么早？烧香居士要茶”。《烧杯香茶念起来》：“初一十五庙门开，烧香居士上庙来。打开佛门迎接你，烧杯香茶念起来”。这是反映朝山居士和佛家念佛饮茶的茶俗歌。
祭嗣
祭祀在中国古代是天大的事情，“国之大事在祀与戎”，这是有道理的。祭祀的对象是祖先和天，除去其中的迷信成分，我们可以知道祭祀在培养共同民族精神，增强凝聚力方面作用是巨大的。可以说没有对祖先、对上天的祭祀就不可能有我们这个民族的形成。
由于祭祀如此的重要，自古以来它就为朝廷和家族所重视，并因此成为传统礼法中的重要组成部分。
茶在祭祀中的使用，应该是在它成为饮料之后的事情，因为祭祀之物大多是死者生前使用或喜爱的东两，只有这样才合乎事情发展的规律。所以在东汉之前，至少在此时的北方，茶还没有进入祭祀当中。大约到了晋代，以茶待客逐渐兴起，以茶为祭也可能出现在这时。
到了南北朝时，茶作为祭祀之物正式记载开始出现。梁萧子显撰写的《南齐书·武帝本纪》中记载，齐武帝萧赜于永明十一年（493年）七月下诏：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、千饭、酒脯而已，天上贵贱，咸同此制”。以茶为祭可能最初起源于民间而后为齐武帝萧颐吸收到丧礼中，因此这并不是以茶为祭的开始。
以茶为祭的对象可能原先只是祖先，后来才推广到了天地、自然现象，以及道教的神仙、佛教的佛、菩萨、罗汉等。《神异记》中讲到过有个叫虞洪的人偶遇丹丘子（传说中的仙人），应其所请以茶“因立奠祀”。这些记载只代表个别现象，不具有普遍性。广泛地用茶做祭品，据认为还是全国一统的隋唐时期，这时茶饮之风逐渐盛行，李郢的诗句中有“驿路鞭声砉流电，半夜驱夫准复见；十里皇程路四千，到时须及清明宴”。这恐怕就是和清明的祭祀有关吧。
作为祭品的茶其礼节要比一般的茶礼虔诚和讲究。在朝廷的祭典中，所用的都是进贡的上好茶叶，在一般寺庙中敬佛时，也都设法以最好的茶叶敬奉，《蛮瓯志》说：“《觉林院志》崇收茶三等：待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也”。
我国古代，主要有三种用茶作祭的形式：一是在茶碗、茶盏中注入茶水；二是不煮泡而只放干茶；三是不放茶，而只置茶壶、茶盅作象征。但也有例外的情况，明代徐献忠《吴兴掌故集》写道：“我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今定制，岁贡奉三十二斤，清明年（前）二日，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已”。在宜兴的明代县志中此事也有记载。意思是明太祖朱元璋喜欢喝顾渚茶，于是朝廷定下惯例，在每年的清明前二日到奉先殿用茶祭祀的时候，采用焚烧的形式。
以茶做为祭祀用品，在刘敬叔的《异苑》中就有所记载。浙江剡县陈务的妻子守寡多年，一直同两个儿子相依为命。陈务的妻子非常喜欢饮茶，茶几乎成为她生活之中的必需品。因为他们居住的房子附近有个古墓，所以陈务的妻子每次喝茶之前总要先给古墓斟上一杯茶以示祭祀。两个儿子很是看不惯母亲的这种做法，于是经过商讨，决定要把古墓扒了，她苦苦劝阻才保全古墓。那晚就有人托梦感谢陈务妻子，并说要报答她。果然，天亮之后，她就在自家的院子里发现十万铜钱，两个儿子听说此事后十分惭愧。从此以后，三人以茶祭奠古墓，心意也更加虔诚了。
当然，上面所说的只是一个具有一定迷信色彩的民间故事，但是我们不难看到，在刘敬叔所生活的南北朝时期，茶叶已经开始用于民间祭祀之中。而随后的南朝齐武帝萧赜将茶做为祭祀用品，则开启了茶参与宫廷祭祀活动的先河。
齐武帝萧赜是一个较为开明的君主，同时也是一位佛教信徒。他听闻南朝刘宋时一位名叫法瑶的僧人因长期饮茶，如今已79岁高龄仍然健在，于是专程请法瑶到都城建康会晤。此后，在法瑶的影响下，以及自身是佛教信徒的原因，齐武帝萧赜对于简朴的生活十分推崇，甚至在祭品中也“忌荤”。茶在这个时候充分显示出了它的双重性，不仅可以登上大雅之堂，被敬做祭祀品之用，还具有一种朴实无华的品格。因而，萧赜慧眼识茶，对茶饮偏爱有加。根据《南史·齐本纪上》的有关记载，萧赜甚至在死前的遗诏里特别要求说：“我死之后，切忌用牺牲来祭我，灵前只需供上些糕点、茶酒和果脯就可以了”。他还将这种方法推而广之，要求天下之人，无论贵贱，都要按照这样的方式去做。萧赜不仅提高了茶的地位，同时还带头实行一种简朴之风，较之以前帝王死后的隆重祭祀，有了很大的进步。
其实，即便是用今人的眼光去评价齐武帝，他也算是个好茶而知茶的明君圣主了。
信阳人嗜好饮茶，一向认为“以茶可雅心”“以茶可行道”，把茶饮当作生活中的大事；信阳人又热情好客，慷慨大方，各地皆有着浓郁的茶风茶俗。
信阳人嗜茶，远超过烟酒，甚至于可以没有烟酒，也不能断茶。信阳人饮茶的最大特点是普及性。旧时，贫民日常饮大叶片粗茶，其特点是不跑气，不需密封，茶水略涩微甜，泡数日不走味；茶叶用量少，不馊水，故有“粗茶细喝、细茶粗喝”之说。一般摆茶摊者多用此茶。农民则采号称“满天飞”的乔木叶茶（也称大呈板，落叶乔木，端阳节采叶，叶尖粗型，经揉制、发酵制成的信阳红茶现已极少见），只在节庆时饮点细茶（毛尖茶）。富有人家则常年饮用细茶。光山一带贫穷人家还习惯采集每年谷雨前的杨柳树的嫩叶，晒干储存，以作全年泡水之用。
信阳大别山区，几乎每家中堂屋靠墙边都有一个火塘，火塘上吊着一个水壶，这就是大别山过去的“暖水瓶”。每年秋凉后，火塘就开始燃起火，一个特大的树根燃烧着，吊壶灌满水，吊在火苗上。不一会儿，壶水咝咝有声，拿来洗净的茶盅冲茶品评。一口喝下肚，再用稍晾片刻的滚开水点第二道汤，再一口喝下去，味浓，口感好，烫得嗓子眼发麻，涩得嗓子发苦，然后再倒吸一口凉气，嗓子眼甜丝丝的，味道全在这里面，奥妙也在这一刹那，真是只可意会，不可言传，不是神仙，赛过神仙。
新中国成立后，大叶片和杨柳嫩叶逐渐被毛尖茶所取代。城乡居民对茶叶的需求量大增，饮茶更加普遍，饮茶也不限于成年男子。农村人均消耗茶叶从0.1公斤上升到1.82公斤。新茶上市后，一般干部职工家庭都要存茶数斤至10斤不等，茶饮成为信阳人生活的必须。无论居家、办公、出差、开会甚至于赴宴做客，玻璃茶杯不离左右，成为信阳人生活的一大特色。
北宋时期，除了作为饮茶生活物质载体的茶馆逐渐地发展起来之外，由饮茶之风而促使形成的各种饮茶习俗也是深入了人们的日常生活当中。中国自古以来就是一个礼仪之邦，凡事非常地讲宄礼仪。那么到了宋代的时候自然就出现了一些饮茶方面的习俗。这些习俗包括那些方面呢?
一是当客人到来自家作客的时候，为其倒茶表示迎接。这一习俗其实我们并不陌生，因为直到现在，我们也还传承着这一优良的传统。据不少记载可见，以茶待客这种饮茶和接待客人的习俗在北宋的时候就已经非常地流行了。据宋代朱弁《曲洧旧闻》记载：客至则设茶，欲去则设汤，不知起于何时。然上自官府，下至闾里，莫之或废。1这说明这种理解在当时已经成为人们生活中的一个重要部分了。
二是在结婚的时候，将上好的茶叶作为聘礼送给女方，这也是当时一种重要的习俗。古人将婚姻视为人生大事，婚娶过程十分繁复，结婚前，必须由男方家庭下定亲的聘礼。而到了宋代的时候，在贵族的婚礼中就已经引入了茶仪。
三是在办丧事的时候也有相关的礼节与茶有关。据资料记载说，宋代人家在办丧事的时候，家人饮茶或者以茶待客时，都不能用茶托。由于丧事忌讳红色，而很多茶托都是红色的，所以一般在办丧事的时候人们饮茶都不用茶托。这种礼俗，不仅一般平民遵守，连皇家也如此。
由此可见，在当时，茶俗已经深入到人们生活的方方面面了，不仅在日常的生活中，就算是在办婚礼或是办丧事这些人生重大的仪式的时候，也会用到这些与茶有关的礼仪，甚至有些习俗，比如客来敬茶等直到现在还在流传，可见茶俗对当时人们的生活影响之大。
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