我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“唐代煮茶讲究三沸”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“唐代煮茶讲究三沸”相关知识！
不过，尽管茶叶在周代就已经大量种植，但在汉代以前，茶叶是被当做一种蔬菜，跟葱、姜、橘皮等煮到一起来吃的，王建荣表示，这是茶叶的蒸煮羹饮时期，真正饮用是从魏晋南北朝才开始的。而茶文化的兴盛，则要到唐代。
唐代人讲究煮茶，首先是要制作茶饼，当时已经细分为七道工序—采、蒸、捣、拍、焙、穿、封。具体的做法是：采摘新鲜的茶叶，放入甑釜中蒸，然后把蒸过的茶叶用杵臼捣碎，再把它拍制成团饼，以炭火焙干后，用竹篾穿起来封存。
煮茶的时候，要把团饼茶拿出来，放在火上炙烤片刻，然后放入茶臼或茶碾中碾成茶末，再筛过，符合标准的茶末放在茶盒中备用。唐人是用釜来煮茶的，先在釜中装适量的水，水煮到初沸的时候，加点盐;到二沸的时候，舀出一瓢水放置在旁边，把茶末投入到水中继续煮;三沸的时候，再把舀出来的水倒回去，叫做“止沸育华”，这时茶就煮好了，再用越窑的青瓷茶盏或邢窑的白瓷茶盏盛装。王建荣表示，这其中最关键的是沸腾的程度，釜是敞口的，可以看见气泡的大小，一沸“如鱼目微有声”，二沸“如涌泉连珠”，气泡一个个连起来了;三沸为“腾波鼓浪”。
正是在这种茶道的兴起中，唐代产生了世界上第一部茶学着作—陆羽的《茶经》。而陆羽又通过理论总结，尤其是在“四之器”、“五之煮”和“六之饮”中，列出了一系列工具，制定了一整套程序，使得饮者从煎到饮的过程中，进入一种澄心静虑、怡情悦性的境界，从而使喝茶从解渴式的粗放型饮法向细煎慢啜的品饮型饮法过渡，成为一种高雅的艺术活动。
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唐代是饮茶饼的时代，主流的饮法仍然是煮来喝，但不再加调料混煮，而是提倡清饮，只加适量的盐。饼茶煎煮的步骤是先炙茶，再碾末，然后煮水，煎茶。
陆羽《茶经》中记述的唐代煮茶炙茶：炙烤的目的是要把茶饼内的水分烘干，并趁热用纸袋贮藏好，不让茶的香气散失。
碾末：炙烤过后的饼茶，待冷却后要碾成末。陆羽认为，“末之上者，其屑如细米；末之下者，其屑如棱角。”但从陕西扶风法门寺出土的宫廷系列茶具中的茶箩看，在陆羽之后，可能对茶末的要求趋向于细。法门寺出土的茶箩约为60目，极为细密，过筛后似已近乎宋人点茶时的茶末了。
煮水：煮茶用的水以山水为最好，江水次之，井水再次之。
煮水分三沸，当开始出现鱼眼般的气泡，微微有声时，为第一沸；边缘像泉涌连珠时，为第二沸；到了似波浪般翻滚沸腾时，为第三沸，此时水汽全消，谓之老汤，已不宜作煎煮茶用了似波浪般翻滚沸腾时，为第三沸，此时水汽全消，谓之老汤，已不宜作煎煮茶用水了。
煎茶：当水至一沸时，即加入适量的盐调味；到第二沸时，先舀出一瓢水来，随即环激汤心，即用茶夹在锅中绕圈搅动，量取一定量的茶末，在漩涡中心投下，再用茶夹搅动；到第三沸时，茶汤出现“势若奔腾溅沫”，将先前舀出的那瓢水倒进去，使锅内降温，停止沸腾，以孕育“沫饽”（也称“汤花”），然后把锅从火上拿下来，放在交床上。这时就可以向茶碗中分茶了。
酌茶：舀茶汤倒入碗里，须使“沫饽”均匀。“沫饽”是茶汤的精华，薄的叫“沫”，厚的叫“饽”，细轻的叫“汤花”。一般每次煮茶一升，酌分5碗，趁热喝饮。因为，茶汤热时“重浊凝其下，精英浮其上”，不然待到茶汤冷了，“精英随气而竭”，茶的芳香都随热气散发掉了，饮之索然寡味。这就是煮茶的全过程。
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古人饮茶注重六境：择茶、选水、佳人、配具、环境和饮者的修养，其核心都在把握一个“品”字，十分强调饮茶者的意境，故有“三得”之说：得趣、得神、得味。
一曰得趣。饮茶可清心，能给人以满足和享受，增添生活的情趣。
饮茶讲究“活火活水”，水以泉水为佳，因为泉水经过沙石岩土的过滤，吸收二氧化碳，溶解了钠、钾、钙等60多种元素，使水质洁净甘洌，营养丰富;火以木炭为上，火候以状如“蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣”的三沸水为好。
品茶要依靠视觉、触觉、嗅觉和味觉，凭藉自己有素的训练与长时间的体验，通过对茶叶色、香、味、形的鉴赏，才能品尝出茶汤的芳香与滋味。饮茶对人有造境、通理、体性和怡神的作用。亲朋故旧聚首，泡壶好茶，含英咀华、细细啜饮，边谈边饮、谈古道今、越谈越饮、融合轻松、意得情新，别有一番“尘心洗尽兴难尽”的雅趣，给人以一种不是神仙胜似神仙的感觉!
二曰得神。《神农食经》上记载：“茶茗久服、令人有力，悦志。”其意思是饮茶能使人精力饱满、兴奋愉悦。
饮茶的妙处在于清虚和睦。它崇尚简质恬淡，不迎合世俗的习气，而在于申明“无我”的意识，帮助人们“洗胸中之积滞、致清和之精气”，给人以一个自信而含蓄、祥和而清丽的文化氛围。
三曰得味。饮茶最讲究的就是一个“味”字。
在我国宋代，人们饮茶有一条法则，谓“新茶、甘泉、器皿干净为一;天气景色宜人为二;风流儒雅、心性相同者为三。”这就是说，努力做到茶要“新、香、纯”，水要“清、洌、甘”，茶具要“小、雅、古”，环境要“清、朴、静”，才能得其真味，领悟其“清高”之道。它还要求随季节时序的更替而选择搭配茶叶和茶具。使人们从饮茶的禅机诗意中，饮尝享有“东方美人”之称的中国茶叶的风华韵味，传承其芳泽爱心。
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唐人陆羽著《茶经》，从茶的源流、产地、制作、品饮，总结了包括茶的自然属性和精神、社会功能在内的一整套有关茶的知识。由于陆羽第一次对茶学进行了如此详细的总结；同时，又创造了包括茶艺、茶道、茶事在内的一系列文化思想，基本勾划出了茶文化的轮廓。茶艺是茶文化的艺术形式，茶道是以茶艺为外在形式，以精神为内核的的理论阐发；茶事是这种文化在社会生活中的表现。它们共同构成茶文化的总体面貌。所以，我认为，《茶经》的出现标志着中国茶文化体系的正式形成。
陆羽的这些思想不是偶然出现的。唐代茶文化发展有一个过程，它包括了许多人的创造，陆羽是集其大成。
茶艺，不仅是指技艺，而且表明要从文化学和艺术的角度来看待整个饮茶过程。唐代茶艺已包括以下几个方面： 选茗
古人对选茗十分讲究，它是茶的品质优劣加上艺术想象的结果。名茶不仅论其质量，而且结合产地、形状，起些美妙的名字。唐人对此已十分注意，如在《茶经，八之出》中，陆羽对各地所产茶叶以次第列出品位。不过，应当指出，唐人泡品还比较务实，而不像后来的浮华……如到宋代，贡茶搞什么龙团、凤饼，目的已不光在饮茶，而是把茶制品变成了清玩。 蓄水
好茶需有好水，水之于茶，犹如水之于酒一样重要。对水的鉴赏是唐人的重要贡献。陆羽在《茶经》中提出，“其水，用山水上，江水中，井水下”，“其山水，拣乳泉石池漫流者上”，“其江水取去人远者；井水取汲多者。”所谓“乳泉石池”之水，即现代所说矿泉水，古人在实践中已发现其对人体有益。江中之水，取于人烟稀少的地方，则必然少污染。总之，陆羽强调水质的清洁，强调以活水煮茶。
后来，唐代不少人进一步发挥了这些道理。对天下名泉名水加以鉴别品第。唐人张又新作《煎茶水记》，说陆羽于代宗朝曾与湖州刺使李季卿相遇于扬子释，经陆羽口授，评定天下名水前二十位，以江州庐山康王谷谷帘水为第一，常州无锡惠山石泉为第二。对于这种说法，后人曾有不少置疑。陆羽在《茶经》中曾强调：“其瀑涌湍漱，勿食之，久食令人有颈疾”。而在这二十名中，却有洪州西山和召州天台西南峰两项瀑布水，为陆羽所定，岂不矛盾？（（煎茶水记》又载，刑部侍郎刘伯当曾鉴别对烹茶相宜的名水七处，以扬子江南汾水为第一，无锡惠山泉水为第二。以上所说二十水品、七大名水，是陆羽鉴定，或是刘伯当所评，还是张文新冒名家之言加上自己的见解，都无关宏旨。因为，适于煮茶的好水在中国决非七处、二十处。何况，现代人还可用更科学的方法鉴定水质。但它说明，唐人对饮茶水质的好坏已十分重视。这不仅有益于饮茶，而且给茶事活动带来更多浪漫色彩。目前，日本茶道过分注重仪式，显得非常拘谨。而我国古人饮茶虽也强调精神，但更多注意好茶、好水、好景相谐调，注意自然美。强调思想感情与自然的和谐一致。
这是唐人茶艺的一大特点。从此，文人把依山傍水，自煎自饮当作一种乐趣。 煮茶
煮茶的技艺是唐人的创造。陆羽曾论煮茶之“三沸”：热气初升，水面气泡如鱼睛微露，谓之一沸。古人煮茶喜加姜、盐等佐料，一沸便可加盐，舀出一碗尝其味。水面波浪翻腾，谓之二沸，是品饮的最佳时刻。三沸之后，便认为是老汤而不堪饮了。煮茶生沫，初如枣花，如青萍，如浮云；沸腾时则如冬日积雪。现代科学证明，煮茶时间过长会使水中的氧和二氧化炭等气体散逸，不利于高分子蛋白和氦基酸分解。唐人论火候甚有道理。后来，唐人苏膨又著《一卜六汤品》，专论火候，进一步阐发了这个道理。唐人还把煮茶过程艺术化，对茶沫、茶花、汤色用最美妙的词句来形容。使你在饮茶过程中不仅可以得到物质效益，而且精神愉悦，进入诗一般的意境。这正一是中国饮食文化的一大特点。 茶具
饮茶既是精神享受，器具必然也向艺术化方向发展。一般说，只有在社会安宁、经济生活比较丰富的时期，物质生活的艺术化方有可能。唐朝中期逢遇开元盛世，不仅朝廷库藏充足，“小邑犹藏万家食”，起码中上层生活较稳定，所以有闲情雅致。陆羽曾列煮茶、饮茶二十四具，其器具并不奢华，但强调什么样的环境应有什么样的器具。如在郊野寺庙，或在深山茶地，大家亲手采摘，新茗及时蒸造，器具自然酌减。或在松林山石之间，诸器可置石上，“列具”便可省去。或临甘泉清溪，盛水器具又可减略。“但城邑之中，王公之门，二十四器缺一则茶废矣”。可见，陆羽重视的是因地制宜。不仅要饮茶，还要懂茶的知识，所以陆羽主张以茶画来增强意境、情趣。
总之，唐代茶艺总的倾向注重质朴、自然。
道，在中国有广泛的解释，一般是指事物的本源和发展规律。所以，饮茶亦有道，是指饮茶过程中所贯彻的精神。目前人们提起日本茶道，多注意其仪式，其实，历代茶道大家都是思想家。
唐代茶道思想，集儒、道、佛诸家精神，而基本以儒家思想为核心。陆羽本身就是小和尚出身，又与诗僧皎然、道士李季兰为好友，但他更重视儒家的“入世”思想。
首先，唐代茶人主张以茶修德。
《茶经》开篇即云：饮茶者，应是“精行俭德之人。”这在唐人著作中得到普遍肯定。韦应物有《喜园中茶生》诗云：
性洁不可污，为饮涤尘烦。
此物信灵味，本自出山原。
聊因理郡佘，率尔植荒园。
喜随众草长，得与幽人言。
诗中说，茶是性情高洁的植物，不得有半点沽污。饮茶可以涤荡尘世间的烦恼，可见它是通达灵性的。它本是山中的精英，如今虽在荒园中与众草共生，但仍不失其高洁本性，只与高贤雅士共语。这里在讲茶，也是在讲人，借茶来言志。这种观点继承了自两晋以来以茶表示高洁清操的遗风。故明人陆树声论茶之人品说：
“煎茶非漫浪，要需其人与茶品相得，故其法得传于高流隐逸，有云霞泉石磊块胸次间者”。此论确实悟到中国茶道的精神要旨。中国人重德，道家讲道德，佛家讲功德，儒家讲品德，茶道的要旨在于以茶修德。
其次，是贯彻和谐、中庸的思想。
中国人讲孝友、仁义，抛开其封建时代的虚假部分不说，这确实是协调人际关系的办法，有人说中庸就是滑头、和稀泥，其实是中国人的智慧。中国茶道强调和谐，正是贯彻这一精神。唐代宦官刘贞亮说茶有“十德”，除自然功能外，强调要：以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可行道，以茶可雅志。这比日本茶道的“和、敬、清寂”内容更广泛。至今中国人以茶表示友谊，正是继承了这种优秀传统。
第三，是把佛宗、道家的“内省”思想引入茶道。这一点，在卢全的七碗茶诗中得到体现，强调饮茶过程中消解胸中块垒，激发自己的抱负，净化自己的灵魂，乃至羽化登仙。以往，人们理解这首诗，主要从浪漫主义手法来看，其实，它是说饮茶自修内省的过程。
现代气功科学中，就强调内省，许多大气功师以茶助功，或许他们更能领会卢全的本意。
最后，修身、雅志还为用世，这一点从陆羽所制茶釜、茶鼎中得到体现。一支茶釜，要“广其缘以务远”，“长其齐以守中”，“方其耳以气正”；一只鼎，要铸上“盛唐灭胡明年造”，唐代的茶人并非闭门不闻天下事，而是于鼎壶之中装了一个天下。这正是中国茶文化积极向上的表现。至于后来，明清文人全以饮茶当作避世消闲之举，便失去了唐人的本意。
唐代茶叶的普及与佛事有很大的关系。唐玄宗时有一位名叫封演的进士，在《封氏见闻记》上说：“玄宗开元中，泰山灵严寺之降魔大师普及禅教，当他坐禅时，祗喝点茶。于是一般人竞相仿效，都把茶当作饮料用，遂成风俗。”因茶味甘而香，能振奋精神，当然大受欢迎。随后从山东传到唐代国都长安，而长安城内开设茶馆者，不问道俗，凡是付钱的都可以饮用；至于茶叶的来源，都从江淮一带用船车运过去，种类繁多。此外，唐文宗常请学士们进入内廷，研讨经义典籍，下令宫女准备茶饮赐予学士。由上二例可知，在唐朝，不管是朝廷文武百官，或是贩夫走卒，茶是普遍的饮料了。
事实上真正使茶由药用、饮用变为品饮，并且由一种习惯、爱好、生理需要升华为一种文化、一种修养、一种境界的，应该归功于一位伟大的人物和一部伟大的著作，这就是陆羽与他的《茶经》。《茶经》的出版是茶史上最引人注目的事件，它造就了唐人热烈的生活情调以及丰富浓郁的社会风采。从此以后，唐代的茶业充满活力，气象万千；茶产日兴，名品纷呈；饮茶之风，遍及朝野；茶叶贸易，十分活跃；封建茶法，应运而生。不惟如此，它也开启了以后茶文化异彩纷呈的局面，对中国和世界都产生了巨大的影响。
茶叶本无税，唐代建中元年，朝廷才对茶叶征税。13年后的贞元九年，由于民间饮茶日益普及，茶叶生产迅速发展，茶税税源增长势头旺盛，以至于一县之茶税，超过全国的矿产税总量。于是朝廷决定将茶税单独列为一个税种，规定在产地交产品税，运输时交商品通过税，当年全国财政茶税收入便达41万缗。朝廷在征收茶税的敕令中，明确宣布茶税收入专款专用，全额用于增加社会保障设施常平仓的本钱。常平，源于战国时李悝在魏所行的平籴，即政府于丰年购进粮食储存，以免谷贱伤农，歉年卖出所储粮食以稳定粮价。常平仓则起于汉代，是政府为调节粮价，储粮备荒以供应官需民食而设置的粮仓。
唐初，产茶多在云南、四川，由于僧人云游四方，广为传播，中唐时产茶已遍及50余州。
唐时人们饮茶，并非似今人的开水冲饮，而是烹饮。唐人烹茶、饮茶，十分讲究。由于茶种不同、水质差异、茶水比例不一，烧茶火候不同，每次茶味是不同的，这种非常细微的差别，只有经过长期训练，极有悟性者，才能辨别出来。
陆羽的师傅智识禅师就是此类品茶高手。一次智识大师被唐代宗召进宫内多时，很想饮用徒弟陆羽所烹之茶，此时恰好陆羽进京，烹了一壶茶由太监送给双目失明的老禅师智识饮用，他仅仅喝了两口，便惊呼：此乃吾徒儿所烹之茶，陆羽可进宫了！
饮茶大有益于延年益寿，据记载，唐大中三年，东郡进一僧年120岁，唐宣宗召问其长寿之秘诀，僧对曰：臣少也贱，素不知药，性本好茶，到处唯茶是求，或出也日过百余碗，如常日也不下四五十碗，看来多饮茶乃长寿之道。
唐代着《茶经》一书的陆羽是一个孤儿，三岁时被湖北天门竟陵禅寺长老智识大师所收养，青少年时期在禅院接受教育，长期担任为智识大师煮茶的童奴，在唐代全国佛寺中这种奴婢达15万人之多。由于陆羽天资聪颖，好学上进，对被佛教僧人悉心研究和传播的种茶、制茶、饮茶知识，钻研孜孜不倦，达到了出神入化的程度，以致被后人奉为茶圣。
由于饮茶品茗者日众，贩私者有厚利可图。为了确保国家财政收入，唐法律规定：凡贩私茶三次，数量超过500斤者处以死刑。由于朝廷以重刑禁私茶，天下茶税猛增，唐武宗时，每年茶税收入超过160万缗。
唐宋茶具是中唐时期专用喝茶的茶具。中国唐以前，南朝饮茶已形成风气，不过仅流行于西蜀和江南地区，而且当时在饮食器皿中尚未明确地分化出专用的茶具来。中唐时，饮茶之风在全国推广，从而出现了专用的茶具。出土文物中有的铭识也标明是茶具，如茶托、茶碗、茶瓶、茶碾、茶罗等，可知唐代茶具的品种已颇齐备。
唐代中期，茶叶种植面积进一步扩大，从中国的西南一带渐渐向长江、淮河流域北移，产茶区域的扩大，加上茶叶加工技术的改进，大大促进唐代茶业经济的繁荣。正是在这种背景下，陆羽《茶经》问世。这是第一部系统介绍茶文化的专著，详细介绍了茶的产地、生态、采摘、制造、加工、煮饮等，是茶文化发展史上的一个重要里程碑。
唐代是我国陶瓷发展史上的第一个高峰。白瓷出现于北齐，唐代的白瓷可与南方的青瓷相媲美，出现了“北白南青”共繁荣的局面。当然，饮茶的兴盛也进一步推动了唐代陶瓷业的发展。陆羽特别推崇越窑青瓷，越窑青瓷在有唐一代达到了顶峰，出现了青瓷史上登峰造极的作品——“秘色瓷”。
陆羽认为茶碗“越州上，鼎州次，婺州次。岳州上，寿州、洪州次。”并认为“越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色;邢州瓷白，茶色红，寿州瓷黄，茶色紫，洪州瓷褐，茶色黑，悉不宜茶。”当然，这只是陆羽个人的观点和看法。当代窑址考古发掘材料证明，除越州窑、鼎州窑、婺州窑、岳州窑、寿州窑、洪州窑之外，北方的邢窑、曲阳窑、巩县窑，南方的景德镇窑、长沙窑、邛崃窑在当时也大量生产茶具。
唐、宋时的茶多制成茶饼，饮用前先碾末，再予烹点。烹点的方法有两种，所用的茶具亦小有区别。一种是《茶经》说的煎茶法，是在风炉上的茶中煮水，水沸之后，量出茶末从中心投下，随即用竹搅动，俟沫饽涨满面，便酌入碗中饮用;另一种是苏在《十六汤品》中所说的点茶法。此法将茶末下在碗中,并在茶瓶中煮水,水沸后，持瓶向碗中点注，同时用茶筅或茶匙在碗内环回击拂，只要茶已发立，粥面光鲜，稀稠得中，遂可就碗饮用。所以煎茶法不用茶瓶，点茶法不用茶，大体说来，唐代后期煎茶法已逐步为点茶法所取代，因而唐代遗物中成套的风炉和茶很少。
目前已知最早之例传为河北唐县出土的五代邢窑烧制的一套白瓷茶具。中国历史博物馆的复原模型瓷茶为圆底镬形，风炉为圆筒形，有三足。唐代茶瓶实例为西安太和三年(829)王明哲墓出土的一件，底部墨书“老家茶社瓶,七月一日买。壹。”此器腹部圆鼓，盘口,肩上出短流，施墨绿色釉。这种形制的容器在唐代遗物中不乏其例，却不能都定为茶瓶，因为其中有不少是酒注。
除茶、茶瓶外，其他茶具在煎茶、点茶法中可以通用。因为茶宜“乘热连饮”(《茶经》),茶碗很烫,所以要在碗下加托。西安大历元年(766)曹惠琳墓已出白瓷盏托。1957年陕西西安和平门外出土了7件银质鎏金茶托，铸造的时间为大中十四年(860)，刻铭中自名为“浑金涂茶拓子”。这些茶托上的托圈较低。晚唐时茶托上的托圈已增高,有的象是在托盘上加了一只小碗湖南长沙铜官窑、浙江宁波和湖北黄石的唐墓中均曾出土这类茶托。托上所承之茶碗，为圈足、玉璧足或圆饼状实足的各种弧壁或直壁之碗。长沙石渚窑出土的青釉圆口弧壁碗，有的自名为“茶”。陕西扶风法门寺唐塔地宫出土的玻璃托子和碗，《物财》中记为“璃茶、托子”，其茶碗撇口、直壁，与宋代所称子的形制相同。法门寺塔地宫中还出土了银茶碾和银茶罗，其茶罗为绝无仅有之例。茶碾和茶罗均为粉筛茶末的用具。此外，唐代也用茶臼研末。茶臼为瓷质，碗状，内壁无釉，刻剔出粗糙的网纹和鳞纹。在河北内丘唐代邢窑窑址中曾经出土。
茶具，是我国古代茶文化中的一个重要组成部分，讨论茶具史的兴衰，也可以看到茶文化的历史背景，中国古代茶具也有其本身独到的发展过程，从中还可以看到陶瓷制造的艺术造谐。
斗茶始于唐代，据考创造于出产贡茶闻名于世的福建建州茶乡。每年春季是新茶制成后，茶农、茶客们比新茶优良次劣排名顺序的一种比赛活动。有比技巧、斗输赢的特点，富有趣味性和挑战性。一场斗茶比赛的胜败，犹如今天一场球赛的胜败，为众多市民、乡民所关注。唐叫茗战，宋称斗茶，具有很强的胜负的色彩，其实是一种茶叶的评比形式和社会化活动。
在宋代，苏东坡就已有岭外惟惠俗喜斗茶的记述。此俗直至民国年间依然在惠城中盛行。斗茶是在品茶的基础上发展起来的。品茶也称品茗，由主人邀请三五知己，将泡好的茶，盛在小酒杯一样大小的茶盅内，像饮酒那样细细品尝。斗茶则与此不同。斗，惠州话有争斗的意思，也有在争斗中逞强获胜之意。当时一个文化水平较高的私塾老师曾以较筐箧之精，争鉴裁之别来概括斗茶的涵义。
参加斗茶的人，要各自献出所藏名茶，轮流品尝，以决胜负。比赛内容包括茶叶的色相与芳香度、茶汤香醇度，茶具的优劣、煮水火候的缓急等等。斗茶要经过集体品评，以具备上乘者为胜。
斗茶的场所，一般多选在比较有规模的茶叶店。这些店大都分前后二进，前厅阔大，是店面；后厅狭小，兼有小厨房便于煮茶。有些也兼有房间，老板家人也住在里头。当然，一些街坊、工友好此道者，几个人小聚谈到茶道，也有说斗就斗的。有些人家有较雅洁的内室或花木扶疏的古旧庭院，或其家临江、近西湖的，便都是斗茶的好场所。
斗茶多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，斗茶时，还有不少看热闹的街坊邻舍。如在茶店斗，则附近店铺的老板或伙计都会轮流去凑热闹，特别是当时在场欲购茶的顾客，更是一睹为快。
宋代是极其讲究茶道的时代，上起皇帝，下至士大夫，无不好此，并着书立说，加以理论化。如风雅皇帝宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》社会上一些文人雅士也流行一种斗茶的生活情趣。据宋、明人写的笔记记述，斗茶内容大致包括以下三方面：斗茶品、行茶令、茶百戏。
决定斗茶胜负的标准，主要有两方面：
一是汤色。即茶水的颜色。一般标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白，则等而下之。色纯白，表明茶质鲜嫩，蒸时火候恰到好处，色发青，表明蒸时火候不足；色泛灰，是蒸时火候太老；色泛黄，则采摘不及时；色泛红，是炒焙火候过了头。
二是汤花。即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣要看两条标准：第一是汤花的色泽。因汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此，汤花的色泽标准与汤色的标准是一样的；第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。如果茶末研碾细腻，点汤、击拂恰到好处，汤花匀细，可以紧咬盏沿，久聚不散。这种最佳效果，名曰咬盏。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就露出水痕（茶色水线）。因此，水痕出现的早晚，就成为决定汤花优劣的依据。
有时茶质虽略次于对方，但用水得当，也能取胜。有时用同样的水煎茶，最能检验茶质优劣。这种斗茶，必须了解茶性、水质，以及煎后效果，不能盲目而行。
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