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茶道真言
“容止广涵无极宇，心海净收有情天。”诗中“容心”二字说出了茶道的精神.
茶，巧妙地把山川、天地的精华容入自身；人，奇迹般地把宇宙万物与自然和谐容于一体.
一杯清茶，几缕茗烟，化出了多少人生真谛，也点明了一条通往真正幸福的光明大道.
“你幸福吗？”当面对这样的问题，有多少人能由衷的说：“我很幸福。”更多的回答是：“我很郁闷”；“我很烦恼”；“活着真没意思”。不怪乎“忧郁症”成了当今社会一大问题，这在中国历史上任何一个朝代都是绝无仅有的。人们不禁要问：这是怎么啦？为什么随着社会物质文明的进步、科学技术的发达，“幸福”却似乎离人们越来越远？难道人们在这些领域里所做的一切努力，不就是为了更大地获得幸福吗?
其实这个问题也不难回答。“幸福”二字，顾名思义意是指人精神上的感受，是看不见、摸不着的东西。换句话说，这个人人求之的宝贝是一种人们应该向内去找寻的东西。它存在于人们的心里，人皆有之，只是有人被世俗尘垢淹埋得使它显露不出来了。而有多少人甚至南辕北辙，向外四处寻找，过度追求物质享受，不能够正确认识现代科学所带来的这一切事物.
当人们目不转睛地看着电脑，指尖飞舞中与世界联网；当人们开着汽车、乘着飞机想去哪就去哪；当人类将足迹踏上了遥远的星球……；当我们尽情享受这一切的时候，现代文明随之带来的苦果也着实让人们心惊胆颤，一筹莫展：各种社会问题百出，不知名的怪病四起。人们自私的心理和对财富贪婪无度的追求最终无异于自杀，这种生活方式对地球的生态环境也是破坏性的。如果人类再不急刹车，地球及一切生物很快将走到生命的尽头……
那么我们应该怎么做，人究竟是从哪里来？又要到何处去？这一古老的话题，又重新摆到了我们面前。站在那些绝对唯物者的观点来看，此问题的答案再简单不过了：“人从娘胎里来，到坟墓里去。”难怪有那么多找不到生活目标的人对生活所奉行的态度是“今朝有酒今朝醉。”
“如果我们要知道我们正去往何处，那么我们就需要去追溯我们的轨迹，去看看我们来自何方。”（英．保罗巴恩）。
其实我们的先人也早在久远的年代就向我们指出了一条回归的路---茶道。
茶，神农最初称之为“查”，即查找并清除体内毒素之意。道，指道路。茶道也就是以饮茶作为契机，在世俗的各种物质诱惑和是非矛盾中,仍然能够查清自己回归的道路，从而去除迷幻，自如往返于物质现实和纯真的自然本性。“茶道是茶至心之路，又是心至茶之路……茶道超出了艺道的范围，成为了‘人生之路’”。（日本仓译行洋《艺道的哲学》）
翻开历史，远古的人们敬天畏地，没有国界，没有等级之别，过着“含哺而熙，鼓腹而游”神仙般自在的生活。到后来，私有制逐渐产生，从而有了国界之分，发展到现代，人们更加物质化，自工业革命以来，人类一味地贪图生活的便利，贪婪地追求生活的奢华，创造出了所谓消费社会，从而极度威胁到环境……
翻开地球的历史，古代印度人相信轮回，认为人类历经了多次轮回劫难，才走到今天。
法国博物学家居维叶，提出了著名的生物发展的“灾变说”理论，认为地球上的生物经过了七次毁灭，每次毁灭后又从零开始.著名的戏剧家莎士比亚说：“天地一舞台，万物皆俳优。上台复下台，刻刻不停留。”
那么我们的世界，会不会再次经受洪水、大火、狂风和黑暗的浩劫？难道生命、文明、一切的最终点就只能是走向“坟墓”？
“温故而知新”，纵观历史，发现历次人类的衰败都和人类精神上的堕落是分不开的，无论当时的文明发展得如何辉煌。《黄帝内经》中深刻的揭示了人体是一个小天地，与大自然完全吻合，是一个浓缩的大自然。“外面世界的污染也是内心世界的污染。”古人曰：“致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》），人如能处于中和的状态，自然会天地有序，万物欣欣向荣。
也就是说，要创造出一个和平、美好的世界，和地球上每一个人是否拥有一个健康的身心是分不开的。古人讲修身、齐家、治国、平天下。修身是起点，也是根本.
千百年来，实践证明，饮茶与人们的品德修养存在着很大的关系。中国的茶道经过长期的演变和发展，已融入到人们的日常生活中，成为国人的养生之道、待人接物之道、休闲之道和修身处世之道，并早在唐代就渐渐走出国门，在世界各地广为传播，至今仍长盛不衰。
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宋子安在《东溪试茶录》中，曾经这样赞美茶的品性：“山川至灵之卉，天地始和之气，尽此茶矣。”茶，被誉为“南方嘉木”。“自古名山出好茶”。茶长于高山中，得天地之灵气，日月之精华，是神农时代的天赐解药，是走向神圣殿堂中的祭品，后又成了贵族手中的香茗，从宋代至今已成了百姓的“开门七件事之一”（柴米油盐酱醋茶）。茶以其清新、自然、淡雅、幽静、超脱的独特方式，千百年来不断地向人们述说着人世真谛，不断地点化与提高人们的道德情操，去除人体中的各种毒素……。茶，犹如得道仙人，饥餐清风，渴饮露水，乘着云雾空气，驾着飞腾神龙遨游，普降甘露于天下苍生。
饮茶之风之所以能够盛传不衰，和“茶道”这一博大精深的中国传统文化是分不开的。光有茶而没有道，茶也只限于对人的表面物质身体起一点作用，就如同一个人光有其形而没有其神，构不成一个完整的人。根据：“一阴一阳之谓道”的自然原理，神与形如同阴阳的关系。“阴阳化育万物。”古代医学认为阴阳、虚实的失调就是疾病的起因，用药物治疗就是调节人体的阴阳、虚实，使之恢复平衡。因此，一个只注重品茶之五味，而不注重品茶之内涵，感悟茶之神韵的人，算不上是真正懂茶的人。品茶的过程实际就是完善并提升人的身心的过程。
人与茶同理。现代科学吃惊的发现人与所有生物基因库的基因非常近似，跟大猩猩的相似性是98.7%。同小老鼠的近似性达到97.5％，在基因水平上，人和动物几乎没有什么区别。换而言之，人光有物质性的一面还不能代表人，而人性的这一面全在人的精神里。一个身心健康、阴阳平衡的人，才算得上是一个幸福的人。
从大的方面讲，社会亦如此，现代科学发展最大的不足就是只注重感官享受，却不注重提升人的道德情操，获得精神满足，致使社会道德大败坏。中国古人在物质生活上很简单，而他们的智慧却那么高深。中国传统文化可以说是一种回归的文化。如果以画一个圆作为比喻，西方文化是物我对立，天人分离的前趋文化，如同从一个起点向下走的一个半圆，而中国文化是物我同体，天人合一的回归文化，如同一个从下向上划回起点的另一半圆，东西方文化走的路完全相反，一阴－阳，但却共同构成了一个完整的圆。
茶道不仅是物质文明的传承，是我国传统文化的载体，更是一种精神文明的传承。在物质层面，茶将壶、茶、水、杯等容于一体；在精神层面，茶道更是包容了佛道神人等多位于一体：佛家的尽性、道家的了命和儒家的顺人。并集合了文学、艺术等许多方面的文化内涵，是个多层次、多角度的文化整合系统，是一种大容文化。
人，则是宇宙众生的载体。现代科学已经发现一个人的身上传载了他祖辈上的所有信息。“无论什么人，都是带着至人类诞生以来，我们祖先的记忆来到这个世界上的……一个人的身上就记载了宇宙全部的信息，甚至其中的一个细胞的身上，也都刻画着整个宇宙，”（《水知道答案》日本江本胜）。也就是说，世界是一个相互联系的整体，人的意识每分钟都在影响着整个世界，我们应当明了人活着的目的就是在社会这所大学中，不断学习和磨炼自己，不断提升自己的道德情操，最终达到至纯至高之境。也就是孔子说的“至于道”，回归自然本性，才是人生的真正目的。茶道，正是被现代人类遗失了的，但确是万古久远以来人类真正的精神！
人存在的目的绝不仅仅是为了这个肉体服务，最终使自己迷失在七情六欲之中，成为欲望的奴隶。有人说：“现代西方科学走的是感官认知的路”。诚然，我们不应去全盘否定任何事物，因为事物都有它的两面性，而是要学会全面辩证地看待事物的利弊两面。比如大家都说钱好，可这世上也有百万富翁、功成名就的人跳楼的，因为他们太过于追求物欲的满足，越远离自然本性，内心越痛苦。反之，宗教走的是本性认知的路，只讲究精神的回归，不注重、甚至有的是抛弃了现实物质的一切，包括肉体，走的是截然相反的路。所以自古以来，这二者一直势不两立。如前所述，肉体（物质）与精神其实是一性的，如阴阳的关系，抛弃任何一方都是不完善、不理智的。人的肉体与精神系统既对立又统一，相互结合，转化。能够时常保持一种平衡状态，是拥有身心健康的前提。
万事万物皆可以阴阳来划分，如道家将身体左侧视为阳，右侧视为阴；男人为阳，女人为阴；白天为阳，夜间为阴；正面为阳，负面为阴；顺境为阳，逆境为阴；高兴为阳，痛苦为阴……，世人只追求快乐，不愿承受痛苦，此念已是阴阳不调之兆；同样，修行之人若一心只想脱离苦海，追求所谓天国永久的幸福，而人为的一味找苦吃，哪怕不惜抛弃肉身；也不可能真正达到目地，归根揭底与世俗常人只求幸福并无差别，此亦属阴阳不调。乐极生悲，苦尽甘来，这是宇宙运行的规律。
科学与宗教、唯物与唯心、肉体与精神，这对阴阳既对立又统一（对立为表，统一为里）。科学之父爱因斯坦在晚年走入了宗教，现代科学界发现的许多东西与佛道两家中讲的某些道理极为吻合。按道家的说法，人体是宇宙的缩影。佛家也有一沙一世界之说。现代全息学也认为，只要查你的一滴血，就可知人体的病变在某个部位。科学用现代仪器发现中国古人对人体脉络、星体运行规律掌握得非常清楚，而在仪器发明之前这些都被认为是不存在的迷信与愚昧。近来日本江本胜医学博士通过对水结晶的研究发现人对着一杯水说赞美的话，水结晶变得精美可爱，诅咒它，即变得丑陋无光，甚至无法结晶；对它念密宗咒语，即显示出大日如来形象。此发现震惊了世界，证明我们的每一念对周围万事万物都在起着作用，善念能改善他人他物，也改善自己，反之，则害人害已。这不和佛法中提倡的“佛光普照，礼仪圆明”极为相似吗？！现代人只注重物质享乐，不重精神的回归，致使社会问题百出。物极必反，近年来人们逐渐意识到了这些弊端，渐渐注意培养人的道德情操，重视传统文化的回归……。
万事万物走至极处就能相会，这是必然，科学与宗教、唯心与唯物、肉体与精神、阴与阳，一切的一切都能得到和谐与统一，凡夫身不通即有疾；心不通，即有烦恼，修身养性的过程就是打通身心，得到真正幸福的过程，也是利已利人、利益众生的过程。
谈到修身养性，又回到了此篇的主题。
其实，我们的祖先早在久远年代以前就给我们指出了一条通向真理的大道：茶道
茶，这一“天含之、地载之、人育之”的三才化育之美甘露，巧妙地将净化人体，陶冶情操、参禅悟道完美地容于一杯香茗之中，并走入了千家万户，遍及世界各地。历代以品茶来修身养性、顿悟佛法之人不在少数。古代诗人皎然是这样饮剡溪茶的感受：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……”。唐代卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗中，叙述一连喝了七碗茶，细细品出每一碗饮后的不同感觉：“一碗喉吻润；二碗破孤闷；三碗搜枯肠，惟有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。”
善哉！人间还有什么比茶更能让人达到天人合一的境界，且又如此简单易行呢？当然，话虽容易，最简单的也许也最难，要真正达到这一点，除了正确并长期地坚持饮茶，更应将修身养性贯彻在日常的每件事中，不断地修正我们的思想与言行，使人品与茶道相得益彰、日渐合一。我们的身心将一天比一天纯净，智慧一天比一天增加，最终在淡泊与宁静的快乐中洞彻宇宙之真理，达到与天地同寿，与日月同辉！
如此，则可谓：
人茶一
了真机
身心一
无明去
天地一
阴阳合
宇宙一
万众欣
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茶文化精选阅读
下面小编为大家带来一篇《中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道、煎茶道》，希望能够帮助到大家。
茶文化的历史带领我们进入茶的世界，我们在一片芳香中领略茶的味道。
中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。
中国茶道形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，为时约五百年。
点茶道形成了十一世纪中叶的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，为时约六百年。
泡茶道形成于十六世纪末的[明代]后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式；其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。
中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道、煎茶道。点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的崇新改易，发扬光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道发源于中国，光大于日本。
传承文化，品味经典。我们将继续将我国非物质文化发扬光大。
以上就是为您提供的《中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道、煎茶道》全部内容，在阅读的过程中是不是有所收获呢？更多内容请继续关注我们网站内容更新！
茶道学习
“茶马古道”有7条主干线，它们分别是：
雪域古道：由云南南部的产茶地大理、丽江、迪庆经西藏，进入印度、尼泊尔等国家。这条主干线还有两条岔道，一条由云南的德宏、保山经怒江到西藏，与雪域古道会合;另一条由四川雅安、巴塘、理塘经西藏与雪域古道会合。
贡茶古道：从云南南部经思茅、大理、丽江到四川西昌，进入成都，再到中原。其岔路一是从大理、楚雄到昆明、曲靖，从胜景关进入贵州，经湖南进中原;二是从云南曲靖、昭通进入四川宜宾，经水路或旱路到内地。
买马古道：在古大理国的时候，开辟了由广西进入云南文山，经红河、昆明再到楚雄、大理的买马古道。
滇缅印古道：这是史书记载时间最早的一条古道，从四川西昌经云南丽江、大理到保山，由腾冲进入缅甸，再进入印度等国家。这条主干线的岔道由兰坪、澜沧江，翻碧罗雪山，跨怒江，再翻高黎贡山进缅甸、到印度。马铃薯、玉米很可能就是由这条古道最早进入中国的。
滇越古道：从云南昆明，经红河，由河口进入越南。
滇老东南亚古道：由云南出境后，从老挝再到东南亚。
采茶古道：各地客商来云南茶区收购茶叶的古道，它连接了包括西双版纳、思茅、临昌、德宏等主要产茶区。
日本茶道
在京都，你不应问女性“您是否学习茶道”，而应问“您学习的是哪家茶道”。下面就详细介绍日本茶道之女性的茶道。
日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。
女子教育和茶道要了解当今茶道为什么会友如此巨大的女性拥户群 ，还的追溯到明治时代，在明治时代以前，茶道是男性的专属，女子学教的茶道教育。
明治八年一月，36岁的迹见花蹊在东京神田中猿 乐町设立了迹见女子学校，并在学校教学科目中设点茶一项，这是学校茶道的初始。迹见花蹊于天保十一年四月九日出生在大阪的木津村，20岁时继承其父经营的“寺子房”，精通汉学绘画的他对茶道也情有独钟，他从实践性的教育观点出发，充分认识到学校茶道教育重要性。
明知十二年，京都女子学校也设立了点茶课程。明治二十年，当时的文部大臣森有礼提到：国家富强的根本在于教育，教育的根本在于女子教育”，“女子教育的重点在于培养成为贤妻良母所必须的气质才能。”强调了女子教育中艺能课程的重要性。从名之中后期开始。各地的女子学校纷纷设立茶道课程。到大正后起，京都市立第一高等女子学校三年级中有150多人、四年级中有100多人、五年级中有50人左右希望学习茶道课程。茶道开始被认为是一种 女性所必需的教养。当然，女子学校茶道教育的盛行和各茶道流派的努力是分不开的，其中以里千家最为积极。明知20年代，里千家十一世家元玄玄斋的长女犹鹿子到学校授课茶道，此后，历代里千家家元均担当了女子学校的茶道课程。他们希望通过学校教育的渗透 ，使茶道在女性中得以普及。在他们的努力下，到大正末期。女性的茶道人口超过了男性，此后更是占了主体的地位。
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，之后又传入西方。
茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。由此可见，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。
中国茶道
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵一种具体表现，谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
茶道天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
茶道天人合一“尊人”
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
茶道天人合一“坐忘”
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
茶道天人合一“无己”
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对“无我”境界的一种有益尝试。
茶道之泡茶文化
洗茶：将沸水倒入壶中，又迅速倒出。
冲泡：沸水再次入壶，倒水过程中壶嘴“点头”三次，即所谓“凤凰三点头”，向客人示敬.“春风拂面”：水要高出壶口，用壶盖拂去茶末儿。
封壶：盖上壶盖，用沸水遍浇壶身。
分杯：用茶夹将闻香杯、品茗杯分组，放在茶托上。“玉液回壶”：将壶中茶汤倒入公道杯，使每个人都能品到色、香、味一致的茶。
分壶：将茶汤分别倒入闻香杯，茶斟七分满。
奉茶：以茶奉客。
闻香：客人将茶汤倒入品茶杯，轻嗅闻香杯中的余香。
品茗：客人用三指取品茗杯，分三口轻啜慢饮在古筝的伴奏下，主泡火熏香。净手，先引茶人荷，请来宾赏茶，然后是赏具：品茶讲究用景瓷宜陶--景德镇的瓷器。宜兴的紫砂壶。烫杯温壶是将沸水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中，洁具提温。“乌龙入宫”：将乌龙茶放入茶壶。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
日本茶道（茶道，sadō或chadō，点燃“茶的方式”或茶の汤，chanoyu）是历史悠久的日本传统。这是一种典型的准备和饮用绿茶的方式，通常在传统的榻榻米茶室。除了供应和接收茶之外，茶道的主要目的之一是让客人在与日常生活快节奏不同的氛围中享受主人的热情好客。
今天，茶道是一种业余爱好，也有游客可以体验的地方。日本的许多组织都提供不同程度和真实性的茶道仪式，包括一些传统的花园，文化中心和酒店。京都和宇治是该国享受日本茶文化的最佳目的地之一。
历史背景茶在8世纪从中国被引入日本，并且作为药用饮料主要在上层阶级中饮用。直到室町时代（1333-1573），饮料才在所有社会阶层的人群中流行起来。在富裕的社会成员中，饮茶派对变得流行，参与者将炫耀他们精致的茶碗并展示他们对茶的知识。
大约在同一时间，一个更加精致的茶话会开发了禅宗的简单和更强调灵性。茶道的起源就是这些聚会。现代茶道之父是SennoRikyu（1522-1591），他倡导一种朴素，质朴的简约。今天的大多数茶道学校，包括Omotesenke和Urasenke，都源于他的教诲。
茶道程序
一个完整，正式的茶道是一个多小时的活动，从怀石料理过程开始，然后是一碗浓茶，最后是一碗薄茶。然而，如今大多数的茶道仪式都是非常简短的事件，仅限于享用一碗薄茶。茶道的协议被定义为精确的手部动作,了解下面的基本要点有助于使活动更加有尊严。
1）着装要求避免华丽的时尚和香味，分散茶的经验。穿上适度的衣服，去掉可能损坏茶具的珠宝，避免强烈的香水。
2）花园传统的茶道场地周围环绕着花园，但许多现代化的场地都没有花园。花园故意保持平静和简单，以鼓励平静的精神。避免花朵带有艳丽的颜色或深沉的气味，因为它们会分散注意力。不同形状和大小的石头构成了通向茶馆的道路。在入口附近的石盆附近放置一个石灯笼，游客在进入茶室前洗手。
3）茶室仪式传统上在榻榻米房间举行。客人入口有时保持低位，以便进入的客人必须弯腰，象征着谦逊。茶室内的装饰元素包括一个壁龛（tokonoma），在那里展示卷轴或时令鲜花。
鞠躬后，首席客人进入房间并将座位靠近壁龛，然后是其他客人。客人理想地坐在榻榻米楼的seiza位置。一旦客人占据了他们的位置，习惯上再次鞠躬，然后再观察经过精心挑选的装饰品。
4）准备茶业主通常会在客人面前准备茶。主要设备包括茶拂（chasen），粉末绿茶（natsume）的茶容器，茶勺（chashaku），茶碗，糖果容器或盘子，水壶和火盆。每件设备都是根据情况精心挑选出来的，并且有其特定的地方。
5）享受茶和碗茶之前供应日本甜食，应该在喝茶之前食用。茶碗放在你面前的榻榻米垫上，正面朝向你。用右手拿起它并将其放在左手掌上。用右手顺时针旋转约90度，使其正面不再朝向你。喝几口茶然后把它放回榻榻米上。收到并喝完茶后，鞠躬表示感谢。
仪式即将结束时，将有时间通过抬起茶碗来检查和欣赏茶碗。完成后，转动碗，使前面现在面向主机。主人可能会询问客人是否想要另一轮茶，如果没有，当主人洗茶具并将设备送回原处之前，茶道就会结束。
中国茶道在唐宋时期开始形成。其标志就是陆羽《茶经》的问世。当时煎茶道所形成的茶道属于煎茶道。
煎茶道茶艺煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器《茶经》“四之器”一章中列举茶器二十四事，即风炉（含灰承）、炭挝、交床、夹纸囊、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、碗、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、以及统贮茶器的都篮等。
2.选水《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣煎茶道乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
3.取火《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温廷筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约……一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”
4.候汤《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
5.习茶。撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”(常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。)陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温廷筠、皮日休等人对煎茶道茶艺均有贡献。
茶礼
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
茶境《茶经》“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，这成为后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。如果在道观庙宇、书院会馆、厅堂书斋，则四壁常悬挂条幅。
修道《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。《茶经》不仅阐发了饮茶的养生功用，而且已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。
日本人把茶道当做是修身养性、提高文化素养和进行社交的一种手段，那么日本茶道文化是怎样的呢？下面小编为大家讲解一下吧。
日本茶道文化
日本茶道，主要是通过茶会和学习茶礼，来陶冶人们的性情、培养人们的审美观和道德观。日本茶道将日常生活、宗教、哲学、伦理、和美学联系起来，成为一门文化艺术活动。茶道不但需要有自然、优雅的环境，而且必须要有一整套的程序。
日本茶道的程序
1、冲茶
接待客人时，带宾客入座以后，态度平和谦逊，心无杂事，虔诚接受。身穿和服的茶师跪在榻榻米上，先用绸巾茶洗茶具、茶勺，然后用开水温热茶碗，倒掉水，在擦干茶碗。又用竹刷子拌抹茶，斟入茶碗冲茶。
2、献茶
献茶前先上点心，用来缓解茶的苦涩味。然后献茶。献茶的礼仪非常讲究，首先茶主人跪着，轻轻吧茶碗转两下，把碗上的花纹图案对着客人。客人需要双手接过茶碗，轻轻转动茶碗，把茶碗上的花纹图案对着献茶人，并吧茶碗举到额头，以示还礼。
3、品茶
宾客要三转茶碗轻啜慢品，分三次喝完，饮茶时嘴中要发出吱吱的响声，表示对茶的称赞。喝完茶以后，宾客要说一些吉利的话语，要赞美茶具、环境布局和感谢主人的款待。
以上内容就是日本茶道文化的相关内容介绍。
背景不同便形成四大道流派。贵族道生发于"之品"，旨在夸示富贵；雅士道生发于"之韵"，旨在艺术欣赏；禅宗道生发于"之德"，旨在参禅悟道；世俗道生发于"之味"，旨在享乐人生。贵族道 由贡而演化为贵族道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽即贵族道，发展至今日渐大众化。虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官贵人。"小家碧玉"一朝选在君王侧，还能保持质朴纯洁么？恐怕很难。这叫近朱者赤，近墨者黑。列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志·巴志》，周武王发联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而归。此后，巴蜀之地所产的叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年，离今有3000年之久。 列为贡品从客观上讲是抬高了叶作为饮品的身价，推动了叶生产的大发展，刺激了叶的科学研究，形成了一大批。社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会。贡菜制度确立了叶的"国饮地位"，也确立了是世界产大国、饮大国的地位，还确立了道的地位。 但一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡坑苦了老百姓。 为了贡，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。之灵魂被扭曲，陆羽所创立的道生出一个畸形的贵族道。条被装金饰银，脱尽了质朴；成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借显示等级秩序，夸示皇家气派。 贵族们不仅讲"精条"，也讲"真水"，为此，乾隆皇帝亲自参与"孰是天下第一泉"的争论，用"称水法"一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求"真水"又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎，便令人用坛封装，从无锡到长安"铺递"，奔波数千里，劳民伤财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才"人不告劳，浮位乃洱"。 贵族道的人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于艺四要"精、真水、活火、妙器"无不求其"高品位"，用"权力"和"金钱"以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损"皇权至上"，有负。金钱第一"。 贵族道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的背景，这一道成为～重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为道应有一定仪式或程序，贵族道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮。
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