茶道是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的,后来广泛流行于民间。如今日本的茶道人口约达1000万,将近全国总人口的十分之一。
茶道不同于一般的喝茶,品茗,而是具有一整套的严格程序和规则。茶道品茶很讲究场所,一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多,小于四叠半的称“小间”,大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设,基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜,炉前摆放着茶碗和各种用具,周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。
茶道还讲究遵循“四规”,“七则”。四规指“和、敬、清、寂”,乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是:提前备好茶,提前放好炭,茶室应冬暖夏凉,室内插花保持自然美,遵守时间,备好雨具,时刻把客人放在心上等。
接待宾客时,待客人入座后,由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状),然后依次献给宾客。
客人按规定须恭敬地双手接茶,先致谢,尔后三转茶碗,轻品,慢饮,奉还。
点茶、煮茶、冲茶、献茶,是茶道仪式的主要部分,需要专门的技术和训练。
茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶,单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕,按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏,赞美一番。最后,客人向主人跪拜告别,主人则热情相送。
日本茶道(茶道,sadō或chadō,点燃“茶的方式”或茶の汤,chanoyu)是历史悠久的日本传统。这是一种典型的准备和饮用绿茶的方式,通常在传统的榻榻米茶室。除了供应和接收茶之外,茶道的主要目的之一是让客人在与日常生活快节奏不同的氛围中享受主人的热情好客。
今天,茶道是一种业余爱好,也有游客可以体验的地方。日本的许多组织都提供不同程度和真实性的茶道仪式,包括一些传统的花园,文化中心和酒店。京都和宇治是该国享受日本茶文化的最佳目的地之一。
历史背景茶在8世纪从中国被引入日本,并且作为药用饮料主要在上层阶级中饮用。直到室町时代(1333-1573),饮料才在所有社会阶层的人群中流行起来。在富裕的社会成员中,饮茶派对变得流行,参与者将炫耀他们精致的茶碗并展示他们对茶的知识。
大约在同一时间,一个更加精致的茶话会开发了禅宗的简单和更强调灵性。茶道的起源就是这些聚会。现代茶道之父是SennoRikyu(1522-1591),他倡导一种朴素,质朴的简约。今天的大多数茶道学校,包括Omotesenke和Urasenke,都源于他的教诲。
茶道程序
一个完整,正式的茶道是一个多小时的活动,从怀石料理过程开始,然后是一碗浓茶,最后是一碗薄茶。然而,如今大多数的茶道仪式都是非常简短的事件,仅限于享用一碗薄茶。茶道的协议被定义为精确的手部动作,了解下面的基本要点有助于使活动更加有尊严。
1)着装要求避免华丽的时尚和香味,分散茶的经验。穿上适度的衣服,去掉可能损坏茶具的珠宝,避免强烈的香水。
2)花园传统的茶道场地周围环绕着花园,但许多现代化的场地都没有花园。花园故意保持平静和简单,以鼓励平静的精神。避免花朵带有艳丽的颜色或深沉的气味,因为它们会分散注意力。不同形状和大小的石头构成了通向茶馆的道路。在入口附近的石盆附近放置一个石灯笼,游客在进入茶室前洗手。
3)茶室仪式传统上在榻榻米房间举行。客人入口有时保持低位,以便进入的客人必须弯腰,象征着谦逊。茶室内的装饰元素包括一个壁龛(tokonoma),在那里展示卷轴或时令鲜花。
鞠躬后,首席客人进入房间并将座位靠近壁龛,然后是其他客人。客人理想地坐在榻榻米楼的seiza位置。一旦客人占据了他们的位置,习惯上再次鞠躬,然后再观察经过精心挑选的装饰品。
4)准备茶业主通常会在客人面前准备茶。主要设备包括茶拂(chasen),粉末绿茶(natsume)的茶容器,茶勺(chashaku),茶碗,糖果容器或盘子,水壶和火盆。每件设备都是根据情况精心挑选出来的,并且有其特定的地方。
5)享受茶和碗茶之前供应日本甜食,应该在喝茶之前食用。茶碗放在你面前的榻榻米垫上,正面朝向你。用右手拿起它并将其放在左手掌上。用右手顺时针旋转约90度,使其正面不再朝向你。喝几口茶然后把它放回榻榻米上。收到并喝完茶后,鞠躬表示感谢。
仪式即将结束时,将有时间通过抬起茶碗来检查和欣赏茶碗。完成后,转动碗,使前面现在面向主机。主人可能会询问客人是否想要另一轮茶,如果没有,当主人洗茶具并将设备送回原处之前,茶道就会结束。
人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和,即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成份及疗效研究……等等,也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。
制度文化人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展,历代统治者不断加强其管理措施,称之为“茶政”,包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……等等。据《华阳国志.巴志》记载,早在周武王伐纣之时,巴蜀地区的“茶、蜜、灵龟……皆纳贡。”至唐以后贡茶的份额越来越大,名目繁多。从唐代建中元年(公元780年)开始,对茶叶征收赋税:“税天下茶、漆、竹、木,十取一。”(《旧唐书·食货志》)大和九年(公元835年)开始实行榷茶制,即实行茶叶专卖制(《旧唐书.文宗本纪》)宋代蔡京立茶引制,商人领引时交税,然后才能到指定地点取茶。自宋至清,为了控制对西北少数民族的茶叶供应,设茶马司,实行茶马贸易,以达到“以茶治边”的目的。对汉族地区的茶叶贸易也严加限制,多方盘剥。
行为文化人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式,通是以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句,说明客来敬茶是我国的传统礼节;千里寄茶表示对亲人的怀念;民间旧时行聘以茶为礼,称“茶礼”,送“茶礼”叫“下茶”,古时谚语曰“一女不吃两家茶”,即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼;还有以茶敬佛,以茶祭祀等等。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈,饮茶习俗更是异彩纷呈,各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放,美不胜收。
心态文化人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣,在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味,以及由此生发的丰富联想;反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品;将饮茶与人生处世哲学相结合,上升至哲理高度,形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次,也是茶文化的核心部分。
因此,广义的茶文化应该由上述四个层次组成。但是第一层次(物态文化)中早已形成一门完整、系统的科学——茶叶科学,简称茶学。第二层次(制度文化)属于经济史学科研究范畴,而且也是成绩显著,硕果累累。所以作为新兴的学科,茶文化学应该将研究重点放在过去比较薄弱的第三、第四两个层次,也就是狭义的茶文化。
如此看来,我们要研究的狭义茶文化是属于平常所谓的“精神文明”范畴,但是它又不是完全脱离“物质文明”的文化,而是结合在一起的。不管是茶道也好,茶艺也好,茶礼也好,茶俗也好,都是在茶叶应用过程中体现出来的,离开,也就不存在什么茶文化了。
日本茶道
日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所,在特定的时间内举行的艺术仪式,必须通过极其繁琐的手续,使用特定的手法才能完成。
日本茶道——和、敬、清、寂从唐代开始,的饮茶就传入日本,到了宋代,日本开始种植茶树,制造。但要一直到明代,才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神,要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省,彼此思想沟通,于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂,以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则,通过饮茶做到和睦相处、互相,以调节人际关系;清、寂是指环境气氛,要以幽雅清静的环境和古朴的陈设,造成一种空灵静寂的意境,给人以熏陶。但日本茶道的宗教色彩很浓,并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的,较为缺乏一个宽松、自由的氛围。 600)makesmallpic(this,600,1800);' src="http:///upload_files/article/294/57_20110722200739_8znyx.jpg" width="468" height="600" border="0" title="日本茶道.jpg" />
日本茶道用具
茶道艺术中,器具的艺术欣赏占了很大的比例。"拜见器具"的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类:即接待用器具;用器具;院内用器具;洗茶器用器具。其中接待用器具和用器具是同客人直接见面的器具即物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为,后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。
接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具,茶道礼法用具。怀石餐用具。
用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。
炭礼法用具包括:釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。
茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、罐。茶器、茶杓、盖置、建水。
怀石餐的用具包括折敷、碗、向付、八寸、烤物钵、酒器。
院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋,用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷、茶巾、柄杓等。
通过日本茶道体验日本文化
日本的茶道是日本的传统文化活动之一,由于其独特的理念和程序,帮助人们享受平静的茶。如今,许多场馆为人们提供了尝试体验日本茶道的机会,例如日本酒店的茶室,日本甜品店,活动和外国游客的茶道工作坊。您可以通过体验日本茶道来发现日本文化的新方面!
日本哲学和茶道据说,在禅宗僧人Eisai在12世纪后期从中国带回茶之后,日本人一直在喝茶。
当时的中国人习惯将“抹茶”作为禅宗仪式。抹茶是一种绿茶,通过使用手磨机将茶叶研磨成粉末而制成。通过用热水溶解抹茶粉而不是在热水中注入茶叶来制备抹茶。Eisai带回茶和茶的习俗作为禅宗仪式。饮用抹茶的习俗是禅宗仪式之一,最终由Sen-no-rikyu于15世纪末建立为“Cha-no-yu”。
禅的概念是基于维持一个人的心态和训练的秩序来实现这种状态。茶道成为实践它的方法之一,并极大地影响了日本的生活艺术,包括建筑,园艺,绘画,美食,插花,书法和菜肴。禅的概念深深植根于日本人的美学。
日本的各种场所提供了体验茶道的机会当您访问日本时,我们建议您尝试体验日本茶道。您可以通过品尝抹茶来开始。您可以在机场的咖啡馆轻松找到一个。您还可以在酒店找到日本茶道服务。越来越多的设施为外国游客提供了在英语指导下体验日本茶道的机会.
日本的道其原态是从移植过去的“唐物宋品”,而禅一味的发源地夹山寺为视为源头。 的起源和发展,可分为三个历史阶段: 第一阶段在隋唐,入“经”成“道”,有多批日僧前来留学,给日本带回了的佛与,始展日本“东方第一枝”。 第二阶段在两宋,禅日渐成熟繁盛,此时,“取经”的日僧络绎不绝,名僧容西两次入宋,居留达二十四年之久,带回了禅味浓烈的道,并将圆悟禅师的《碧岩录》和“禅一味”的墨宝带回日本,自己又撰著《吃记》,由此成为日本佛教临济宗的祖师和的先驱者。 第三阶段在明清,在禅宗教义和“”的理念刺激和引导下,一种以崭新的精神和形式出现的道——草庵,在日本史上掀开了辉煌的一页,先驱者便是的鼻祖村田珠光。 珠光曾跟随一休大师参禅,经过艰苦的修炼,最终成为一休大师的弟子,并从大师那里得到了圆悟克勤的的墨迹。珠光将之运用于道,开拓出了禅结合的新境界,这便是“墨迹开山”典故的由来。圆悟克勤的墨迹成了禅结合的最初标志,也是界的最高宝物,人们走进室,都要在墨迹前跪下行礼,以示对圆悟的敬意。由此,珠光被确立为的开山。也就从单纯的生活艺术升华为禅一味的“美的宗教”。
日本茶道
在京都,你不应问女性“您是否学习茶道”,而应问“您学习的是哪家茶道”。下面就详细介绍日本茶道之女性的茶道。
日本茶道的源流,应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化,完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是,经过四五个世纪的吸收消化,到了16世纪,千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室,由书院式的茶道,发展为草庵式的茶道,从茶室建筑、装饰和摆设,到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪,进一步融入禅的简素清寂的精神,俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法,茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。
女子教育和茶道要了解当今茶道为什么会友如此巨大的女性拥户群 ,还的追溯到明治时代,在明治时代以前,茶道是男性的专属,女子学教的茶道教育。
明治八年一月,36岁的迹见花蹊在东京神田中猿 乐町设立了迹见女子学校,并在学校教学科目中设点茶一项,这是学校茶道的初始。迹见花蹊于天保十一年四月九日出生在大阪的木津村,20岁时继承其父经营的“寺子房”,精通汉学绘画的他对茶道也情有独钟,他从实践性的教育观点出发,充分认识到学校茶道教育重要性。
明知十二年,京都女子学校也设立了点茶课程。明治二十年,当时的文部大臣森有礼提到:国家富强的根本在于教育,教育的根本在于女子教育”,“女子教育的重点在于培养成为贤妻良母所必须的气质才能。”强调了女子教育中艺能课程的重要性。从名之中后期开始。各地的女子学校纷纷设立茶道课程。到大正后起,京都市立第一高等女子学校三年级中有150多人、四年级中有100多人、五年级中有50人左右希望学习茶道课程。茶道开始被认为是一种 女性所必需的教养。当然,女子学校茶道教育的盛行和各茶道流派的努力是分不开的,其中以里千家最为积极。明知20年代,里千家十一世家元玄玄斋的长女犹鹿子到学校授课茶道,此后,历代里千家家元均担当了女子学校的茶道课程。他们希望通过学校教育的渗透 ,使茶道在女性中得以普及。在他们的努力下,到大正末期。女性的茶道人口超过了男性,此后更是占了主体的地位。
从宏观的角度大体说来,中国茶艺美学有以下四个境界:
认识之美茶叶审评中一个很重要的环节是审评茶汤是否“甘、活”,“活”这个标准一般只出现在很难得的茶品中,只有极少的产地,纯熟的制茶,再加上天公做美,或可得一泡清香甘活之茶。与茶一样,茶艺之美的首要境界也是“活”,这个“活”是茶人认识茶、认识自己的过程。
中国茶有六大茶类,论起品种,何止千万。去了解这些茶的知识,踏上寻茶的历程,这也即是儒家所谓“格物致知”的过程。
此阶段的茶艺之美,可以从书本,可以从茶会、茶旅,亦可以在茶馆中得到。每认识到一种新茶,寻访得一泡茶中旧友,这其中的愉悦与庄严感是不可言说的,也即是在这些认识的旅程中,茶人渐渐的认识到自我,从而保持新鲜、鲜活的寻美之心。
体味之美体味之美包括“体”与“味”两部分。体,是体验,体验可以看做是“认识之美”的延伸。
茶人仅仅在书本上和茶事中认识了茶,还不算是一个完整的体验。如果要真正认识茶,必须亲自去喝,亲自去泡,亲自去找。要付出过,才能真正得到,世界永远是能量守恒的,茶的艺术中尤其没有投机取巧。要亲自挨烫,亲自受苦,像一个茶农那样采过茶,像一个茶商那样了解茶,像一位长者那样疼爱茶,像一位晚辈一样敬爱茶,这,才算是对茶有了一些基本的体验了。
唐朝的赵州从谂禅师有一个著名的公案:一位学人前来问禅,赵州旋问:吃粥也未?学人垂手答:吃了。赵州答:洗钵去。这就是中国的禅宗对于禅的正宗回答,也是正宗的茶之“道”。禅与茶同时重视“体验”,这种“体验”里最重要的是一种“不逃避”、“不放弃”的精神。举刚才的公案来说,公案中的学人之所以吃了粥不洗钵,跑来向赵州和尚问“禅”,乃是因为他觉得“问禅”这件事情显然是比“洗钵”更为重要的,然而这就落入了比较与分别的窠臼。茶,亦复如是,当你问别人红茶是什么样的,别人回答了,你记下了,从此认为红茶就是别人说的那样,开始凭一知半解从芸芸众茶中“分别”红茶,并以此为傲。那么红茶一物,其实在你心中已经死去了。要想知道什么是红茶,只有去体验,去喝,不错过每一个过程,做好当下该做的事,这才能真正认识到她,也才能在这一过程中真正体验到红茶之美。
再来说说“味”。茶中值得品味、回味的实在数不胜数,尤其中国茶几千年的历史,留下无数珍贵的文化遗产。从法门寺地宫出土的唐代宫廷茶具,到宋徽宗的《大观茶论》,从文人雅士的玄谈雅集到高僧逸道的评泉论水,从友人翻越千山万水日夜奔骑寄来的一片春茶,到百姓人家粗陶破碗沏来的一碗粗茶……茶中可体味到各层次的美,并从这些古代的美中,达到与古人交流的境界。老子有一个观点叫“味无味”,即是从有味体会出无味来,从无味中体会出有味来。从世俗的茶境中体味毕,再回味回味,其实茶中只一味——本心。
自由之美之于中国茶人,几千年的中国文化,既是一笔华丽的财富,又是一个沉重的包袱。在茶艺中,我们很难不被祖辈的经验影响,甚至左右。茶圣陆羽认为邢州瓷是很好的茶具,《煎茶水记》认定庐山康王泉是天下第一泉,袁枚认为喝茶就得小杯细啜……这些组成了“茶”,但“茶”并不是这些的总和。所以,茶艺的第三阶段,重要的乃是“觉”:知道其在那里,而不被其所左右。
很多时候,明明参与茶事的是我们平日很尊敬的人,而做为同样参与茶事的我们本人却不在“这里”。也许已经神游至昨天看过的一本好书里去,也许陷入刚刚了结的一场吵架中去,更直接的,只要茶会中有一位我们平日不太喜欢的人,这场茶事在我们眼中已经完了。生为凡人,我们无时无刻不被情绪所左右,被观念所左右。当我们瀹茶时,拿起时可知道是拿起?放下时可曾真的放下?觉知这一切,觉知茶事中的每一个动作,觉知每一个当下,从茶事之美印证到本心之美,这方不辜负那一泡自然自由之茶。
茶艺之美的第三阶段,正是随处作主的自由之美。
人性之美茶中之美固然是多样的、数不尽的,但茶艺之美的共性却是同一的,那即是神秘、默然的东方之美。茶是美的,然而同一泡茶,每一泡的美都是不同的,不同的人冲泡出来,又有不同的美。这无法像麦当劳、肯德基那样标准化、计量化,没法短时间内让人迅速弄懂,马上接受,没法CIS后推广至全球,保证同一个烧杯泡出的茶完美无差的拥有同样的温度、口感、香气……然而,茶之美不也在此吗?茶不是快餐文化,功夫在茶外,如若没有如是经历,如是学习,很难探寻到茶之真美。
茶之真美,来自于接受。无论生命是怎样的,“我”都接受。从中国文化的根上来说,接受是一种认同,是打破后的再造。检视中国文化,无论是易学还是禅宗,无论是道家还是儒家,都主张打破二元对立,打破主观与客观的对立,打破能所,使之“不二”,使之归于“中道”。“我”的个子比别人矮,我接受;“我”长的不好看,我接受;“我”比别人优秀,别人嫉妒我,我接受;我嫉妒别人,我接受;“我”泡的茶不如你泡的好喝,我接受;“我”泡的茶比你的好喝,我也接受……如果我们总是接受,久而久之,就没有什么“不接受”,也就不会再产生更多的比较。我们之所以挑剔,之所以不安,乃是源自对自己的不接受、不满,只有接受自己了,喜爱自己,才能真正尊重自己,尊重生命。而从茶事中训练自己坦然的接受这一切,紧张感松了,定力培养出来了,人性本来之美焕发出来了,自然能够欣赏到茶之美,以及万物之美。
茶艺的第四个境界,其实也是人生的至高境界,追求的不是一次完美,一次永恒,而是生命的终级。是松,是定,是静,是道,是禅,是阿耨多罗三藐三菩提。是绚烂之后归于平淡,是平等的人与平等的茶,平等的交流,是这平等的交流之间,生命与生命之间所达到的一种均齐——无语之均齐。
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