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茶艺包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。每个茶艺师的手法不同，流派纷呈。但茶艺之美存在一些共性的东西，茶艺的最高境界，美的让人感动。(以下最美茶艺共性，不包含表演类茶艺)
一、静
首先，茶艺师自身要静，心平气和，静若处子。先要静下来，才能开始泡茶。当心里浮躁时，眼观鼻，鼻观心，深呼吸，全身放松，几秒钟就会慢慢静下来。
然后，用你静的气场，去影响别人。最美的茶艺是，当你开始沏茶时，周围嘈杂的声音，都会慢慢安静下来，所有的眼神都跟随你的动作，集体进入“定”的状态。
二、匀
美的茶艺，动作要匀速、平稳，如行云流水。
三、变
茶艺师的动作不是一成不变，要随各种外界环境因素改变而改变。不要到了一个陌生的环境，器物用得不称手，就泡不好茶了。要体会茶艺根本的原则性的东西，才能处变不惊，随遇而安。
四、美的茶艺，是艺术和科学的结合
茶艺目的，首先是为了让茶更好喝，然后才能谈美。茶艺师首先要学会按茶性泡茶，不同茶类、不同老嫩程度、不同陈放年限;用不同的水、不同的器皿、不同手法、不同的温度去冲泡。不能为动作漂亮而不顾科学。科学地泡好茶是茶艺的基础和前提。
五、无多余动作
美的茶艺，每一个动作都是有道理的，如茶艺当中常见转腕动作，如不是因为要运用太极的转承启合，借力借势，更好地泡好茶;而纯粹为了所谓好看而转腕，那看上去会“浮”，而不觉得美。最美的茶艺，要做到动作加一分则多余的境界。
六、随时照顾品饮者的感受
茶艺，是为品饮者服务的，不同的品饮者，对茶的要求是不同的。要时时注意品饮者的感受，随时调整水温、浓淡、或更换茶品。毕竟，茶艺要让品饮者觉得美，才是真正的美。
七、最高境界的茶艺：美的让人感动
茶艺的最高境界，是通过茶艺师的表演，将观者带入化境，让观者的心随你的动作起伏波动，进而感动，心生敬畏。美的茶艺，是一次茶艺师与品饮者的心灵沟通，此处无声胜有声。
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下面小编为大家带来一篇《学茶艺、懂茶品让你成为更完美的人》，希望能够帮助到大家。
会泡茶的人在生活中受欢迎，懂茶艺的人容易让人喜欢。茶艺是一种高雅的艺术，学茶艺好处多多，你知道多少?
1、静心神
泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
2、重细节
冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
3、懂礼节
在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
4、共和谐
学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
5、宜取舍
茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
生活中，人们通过品茗来修身养性、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪。期望通过泡制和品饮茶水的过程，使自己成为期望中的人物，以此获得心灵的满足与快乐。这便是人们常说的茶道了。
简而言之，茶道，是茶人们通过泡茶和饮茶以修身养性、自我完善、提升境界，并至快乐之道。
一、调和之道中国传统文化向来注重人与自然的和谐共处。茶文化是最具自然性质的文化形态，与“天道自然”的观念相契合。茶道的核心是调和、和谐。“和”，源于《易传》中的“保合大和”，指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以利万物。陆羽在《茶经》中，对五行调和做了详细而明白的论述。其在描述烹茶时说：风炉用铁铸，从“金”；放置在地上，从“土”；炉中烧的木炭，从“木”；木炭燃烧，从“火”；风炉上煮的茶汤，从“水”。煮茶的过程，就是金、木、水、火、土相生相克并达到和谐平衡的过程。五行调和等理念，成为茶道的哲学基础。
将儒家对和的诠释引入茶事活动中，则表现为一系列礼节。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在以茶待客时，表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中，表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；在品茗的环境与心境方面，表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
一杯茶，七分满。饮茶讲究浅斟慢饮，表现出传统文化中简约、含蓄、宽容、自律的处世哲学。饮茶之礼仪，可以高雅人的气质，规范人的言行，优化人的教养。在茶道礼仪中体会和感悟为人处世的礼仪，这正是喜爱茶道者们的追求。热衷茶道的茶人，在生活中也大都是礼仪君子。
二、茶里禅思佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国时，寺院中还没有形成饮茶之风。寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑以集中精力，于是，具有提神醒脑作用的茶叶，自然进入他们的视野。
茶既是一种养身、静心、正心之物，于是，饮茶便成了“和尚家风”。僧侣们把茶与佛教清规、饮茶论经、佛教哲学、人生观念融为一体，从而产生了“茶禅一味”的佛教茶理。其核心理念可以概括为：茶内见真，茶内见哲，茶内见禅。品茶亦是品心，是精神的吐纳，是回归自然、回归本性的法门。
茶叶的简朴，让人不生贪图享乐之念；茶道的专注，让人的精神易与大自然融为一体；茶水的清香，让人犹如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽。对于我们普通人来说，在饮茶过程中也可以修禅，领悟到禅意。泡茶品人生，何其相似，经历过人生起伏、经历过工作与生活的波折的人，才会明白人生的意义，也才能充分领略品茶的滋味。
品茶可悟道。茶叶未被采摘之前，生于空山幽谷，历经风吹雨淋，吸纳天地精华。后虽经水蒸火焙、沸水浸泡，形状变了，但浑身依然弥漫着超然向外的自然气韵。品茶，通过思考让人心回归平静，回归简单，回归纯净，回归赤子初心。
品茶可悟人生。人生如茶，有淡淡的愁苦，亦有咀嚼不尽的温馨甘甜。而茶味不管有过怎样浓郁的苦涩与甘甜，最终会归于平淡，这也如同人生无论有过怎样的曲折与辉煌，最终将回归于质朴与平凡的本真。
三、茶以养德无论在文人雅士的视野中，还是在普通百姓的心里头，茶常常被认为是纯洁高尚人格的物质载体，正所谓“从来佳茗似佳人”。当代茶业先驱吴觉农讲过：“君子爱茶，因为茶性无邪。”无邪二字，简明扼要地点出了茶性的温良纯净。茶德之美，成为人类备受崇尚的道德风范。
对于茶道的养德功能，陆羽在《茶经》中写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”也就是说，通过饮茶活动，可以使自己成为具有行为俭朴、高尚道德的人。唐代诗人韦应物在《喜园中茶》里写道：“洁性不可污，为饮涤尘烦，此物性灵味，本自出山原。”此诗亦是颂扬茶的自然之性。不难看出，茶的自然生长习性与传统儒家文化提倡的“君子”人格息息相通。唐人刘贞亮总结“茶有十德”，其中便有“以茶可雅志，以茶可修身”。
中国茶道，可以说就是通过品茶，引导个体在美的享受中完成品格修养，以获得内心满足与快乐的和谐安乐之道。
从宏观的角度大体说来，中国茶艺美学有以下四个境界：
认识之美茶叶审评中一个很重要的环节是审评茶汤是否“甘、活”，“活”这个标准一般只出现在很难得的茶品中，只有极少的产地，纯熟的制茶，再加上天公做美，或可得一泡清香甘活之茶。与茶一样，茶艺之美的首要境界也是“活”，这个“活”是茶人认识茶、认识自己的过程。
中国茶有六大茶类，论起品种，何止千万。去了解这些茶的知识，踏上寻茶的历程，这也即是儒家所谓“格物致知”的过程。
此阶段的茶艺之美，可以从书本，可以从茶会、茶旅，亦可以在茶馆中得到。每认识到一种新茶，寻访得一泡茶中旧友，这其中的愉悦与庄严感是不可言说的，也即是在这些认识的旅程中，茶人渐渐的认识到自我，从而保持新鲜、鲜活的寻美之心。
体味之美体味之美包括“体”与“味”两部分。体，是体验，体验可以看做是“认识之美”的延伸。
茶人仅仅在书本上和茶事中认识了茶，还不算是一个完整的体验。如果要真正认识茶，必须亲自去喝，亲自去泡，亲自去找。要付出过，才能真正得到，世界永远是能量守恒的，茶的艺术中尤其没有投机取巧。要亲自挨烫，亲自受苦，像一个茶农那样采过茶，像一个茶商那样了解茶，像一位长者那样疼爱茶，像一位晚辈一样敬爱茶，这，才算是对茶有了一些基本的体验了。
唐朝的赵州从谂禅师有一个著名的公案：一位学人前来问禅，赵州旋问：吃粥也未？学人垂手答：吃了。赵州答：洗钵去。这就是中国的禅宗对于禅的正宗回答，也是正宗的茶之“道”。禅与茶同时重视“体验”，这种“体验”里最重要的是一种“不逃避”、“不放弃”的精神。举刚才的公案来说，公案中的学人之所以吃了粥不洗钵，跑来向赵州和尚问“禅”，乃是因为他觉得“问禅”这件事情显然是比“洗钵”更为重要的，然而这就落入了比较与分别的窠臼。茶，亦复如是，当你问别人红茶是什么样的，别人回答了，你记下了，从此认为红茶就是别人说的那样，开始凭一知半解从芸芸众茶中“分别”红茶，并以此为傲。那么红茶一物，其实在你心中已经死去了。要想知道什么是红茶，只有去体验，去喝，不错过每一个过程，做好当下该做的事，这才能真正认识到她，也才能在这一过程中真正体验到红茶之美。
再来说说“味”。茶中值得品味、回味的实在数不胜数，尤其中国茶几千年的历史，留下无数珍贵的文化遗产。从法门寺地宫出土的唐代宫廷茶具，到宋徽宗的《大观茶论》，从文人雅士的玄谈雅集到高僧逸道的评泉论水，从友人翻越千山万水日夜奔骑寄来的一片春茶，到百姓人家粗陶破碗沏来的一碗粗茶……茶中可体味到各层次的美，并从这些古代的美中，达到与古人交流的境界。老子有一个观点叫“味无味”，即是从有味体会出无味来，从无味中体会出有味来。从世俗的茶境中体味毕，再回味回味，其实茶中只一味——本心。
自由之美之于中国茶人，几千年的中国文化，既是一笔华丽的财富，又是一个沉重的包袱。在茶艺中，我们很难不被祖辈的经验影响，甚至左右。茶圣陆羽认为邢州瓷是很好的茶具，《煎茶水记》认定庐山康王泉是天下第一泉，袁枚认为喝茶就得小杯细啜……这些组成了“茶”，但“茶”并不是这些的总和。所以，茶艺的第三阶段，重要的乃是“觉”：知道其在那里，而不被其所左右。
很多时候，明明参与茶事的是我们平日很尊敬的人，而做为同样参与茶事的我们本人却不在“这里”。也许已经神游至昨天看过的一本好书里去，也许陷入刚刚了结的一场吵架中去，更直接的，只要茶会中有一位我们平日不太喜欢的人，这场茶事在我们眼中已经完了。生为凡人，我们无时无刻不被情绪所左右，被观念所左右。当我们瀹茶时，拿起时可知道是拿起？放下时可曾真的放下？觉知这一切，觉知茶事中的每一个动作，觉知每一个当下，从茶事之美印证到本心之美，这方不辜负那一泡自然自由之茶。
茶艺之美的第三阶段，正是随处作主的自由之美。
人性之美茶中之美固然是多样的、数不尽的，但茶艺之美的共性却是同一的，那即是神秘、默然的东方之美。茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的，不同的人冲泡出来，又有不同的美。这无法像麦当劳、肯德基那样标准化、计量化，没法短时间内让人迅速弄懂，马上接受，没法CIS后推广至全球，保证同一个烧杯泡出的茶完美无差的拥有同样的温度、口感、香气……然而，茶之美不也在此吗？茶不是快餐文化，功夫在茶外，如若没有如是经历，如是学习，很难探寻到茶之真美。
茶之真美，来自于接受。无论生命是怎样的，“我”都接受。从中国文化的根上来说，接受是一种认同，是打破后的再造。检视中国文化，无论是易学还是禅宗，无论是道家还是儒家，都主张打破二元对立，打破主观与客观的对立，打破能所，使之“不二”，使之归于“中道”。“我”的个子比别人矮，我接受；“我”长的不好看，我接受；“我”比别人优秀，别人嫉妒我，我接受；我嫉妒别人，我接受；“我”泡的茶不如你泡的好喝，我接受；“我”泡的茶比你的好喝，我也接受……如果我们总是接受，久而久之，就没有什么“不接受”，也就不会再产生更多的比较。我们之所以挑剔，之所以不安，乃是源自对自己的不接受、不满，只有接受自己了，喜爱自己，才能真正尊重自己，尊重生命。而从茶事中训练自己坦然的接受这一切，紧张感松了，定力培养出来了，人性本来之美焕发出来了，自然能够欣赏到茶之美，以及万物之美。
茶艺的第四个境界，其实也是人生的至高境界，追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的终级。是松，是定，是静，是道，是禅，是阿耨多罗三藐三菩提。是绚烂之后归于平淡，是平等的人与平等的茶，平等的交流，是这平等的交流之间，生命与生命之间所达到的一种均齐——无语之均齐。
林清玄，台湾当代著名作家、散文家、诗人、学者，著作了禅茶文化散文《平常茶非常道》。林清玄对于禅茶的见解深入浅出，颇能明心见性。
以下是林老师在一档栏目中对于茶的拆解【部分文字整理节选】
“茶”字：是人在草木之间，达到最高的境界，叫做天人合一。
如果你读禅宗的书，会发现茶跟禅经常被引用。
我记得有一个禅师，有一天弟子问他：师父，你都是怎么修行的?这个禅师就说了：我啊，吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。徒弟就说：一般人不也是这样吗?为什么，你有什么特别?
他说：一般人吃饭的时候百般计较，睡觉的时候千般思索，在吃饭的时候老是想，昨天的那一餐比较好吃，明天还要吃更好吃的。你眼前的那一餐饭永远不是最好吃的那一餐。在睡觉的时候，就在想明天要工作，要挣更多的钱，要做很多的事情，所以你睡觉的那一个晚上，不会是最安稳的晚上。但是修行的人就不一样了，吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉，喝茶的时候喝茶，所以一句话，要珍惜当下。
我常常教人家一个方法，要怎么样来品味那个茶，进入那个茶。每天端起来一杯茶喝的时候，在还没喝之前，先生起一个念头：好好的喝这杯茶吧，因为这辈子再也不可能喝到两杯一模一样的茶了。在喝下去后，你就会全身心进入这个茶，然后你会记得这是非常美好的一杯茶。这个就是当下的精神。
日本有一些茶道的禅师，讲的非常好，比如当你端起茶杯来喝的时候，要有跟爱人会面时那种缠绵的心。当你把茶喝完了，要把茶杯轻轻的放下，要有跟爱人离别时那种不舍的心。那你就会全身心的进入了一杯茶里。所以你品味了一杯茶，其实就是品味了禅，品味了人生。人生有很多起落，经过滚烫的开水烫过几次以后，就知道人生的滋味了。这时候你就慢慢接近那个天人合一的境界，有一天你站在天地之间，发现你跟这个世界的草木是没有分别的，然后禅味茶味，味味壹味;诗心佛心，心心相印。所以为什么茶在中国文化里面，是这么重要的东西。因为他是最高境界的象征和向往。如果你每次在喝茶的时候，有那种文化的思维，还有禅宗的那种感受，那你喝茶的那个味道，就完全不一样了。
喝茶是要科学，喝茶也要艺术，喝茶更是要享受。科学是把复杂的东西简单化，而艺术是把简单的东西复杂化，喝茶既需要科学的简单化，也需要艺术的复杂化。一个人能从简单中走向复杂，是具有美的能力;能从复杂中归于简单，是有智慧，懂得享受喝茶的美是有智慧的人。
我国自古就有生活七般雅事，所谓：琴棋书画诗茶花，当年件件不离它，而今七事都变更，柴米油盐酱醋茶。茶，从生活艺术沦落为民生必需品，这到底是福还是祸未可知?但，不论是雅事还是民生必需品，喝茶，品味茶都应该是一种享受。
“喝”茶是一项轻松愉快，很简单的事，先把水烧开，再加入茶叶，然后用适当的方式来喝，就是这么简单的动作，一种单纯的生活。不是每个人每次喝茶，就得把一大套大道理搬出来，什么茶树品种呀?什么山头生产的呀?又是什么什么的呀?如何如何呀?
一般人不是搞茶叶科学研究，只是喝茶，何必审评来审评去!茶是这么单纯的事，不需要加上那么多这样那样的东西，以满足生理的需求来讲，喝茶就是喝茶，只要喝得欢喜高兴就好，一种简单的动作、一种单纯的生活，就是喝茶的最高境界。
根据心理学家马斯洛〈AbrahamMaslow〉理论，喝茶是属于人类最基本的一种生理需求，但，人的需求不能无限释放，有节制才是最高境界。不论物质需求还是精神需求，释放都是很容易，难的是节制，能有所节制的享受，才是人生真正的最大享受，所以「喝」茶容易，但「享受」茶难，那么，怎样才能使喝茶成为享受呢?
享受茶是从简单中走向复杂，如卢同七碗茶诗所描述：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷，四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散，五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，但觉清风两腋生，玉川子欲乘风去”。吃下七碗茶，茶气通行全身，有如打通任督二脉，整体舒畅，飘飘欲仙，好像悠悠飞上青天去，得到品茶的最高境界。喝茶，当然也不是一成不变，随着每个人的个性与喜好，用自己适当的方式来品味，才是茶的本质，如果茶是一成不变，也就没有“道”可言了。
茶有物质属性，是农作物;还有精神属性，是风雅之事，是一项高贵的休闲生活。喝茶绝对不是只有感官享受，尤其是品茶，还需要有精神的满足，精神的满足是由感官的根源来发动，人的感官有六根，而感官是会有联觉作用，品味茶是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、感觉六种感官联觉的享受，有“茶中半日偷悠闲”的写意。所以，前人认为，喝茶、品味茶只有赞美没有批评，不谈与茶无关的事，这样才能享受到茶真正的美。茶是有内涵的东西，可以借茶抒发心情，透过品茶的心得描述，让人清楚明白内心世界，产生自省的效果，或许每个人的见解不同，只要忠于自己内心的感受，借茶明志，就能体会到茶中三昧的真味了。
茶是嗜好性的饮品，每个人的要求标准不同，有人喜爱甜香，有人独好苦甘，这些感觉，往往受心情影响很大。今天心情好，可能喝什么都觉得好，今天心情不好，可能喝什么都觉得不好，情绪对感觉器官会有很大的影响，而兼具真善美的茶艺过程就是培养好心情，好情绪的最好条件。
茶艺是人文社会科学的范畴，茶艺的美是在行茶过程中而不是在结果上，如果把茶艺定调在一杯茶的好喝、好感上，珍珠奶茶、泡沫红茶、包装液态茶更能吸引人。茶文化的发展是与时俱进，逐渐走向精致化才是发展之道，中华茶艺的美是大美，是意境的美，所谓大美是感官之外的美。如果，中华茶艺只强调感官之美，没有技艺、礼法和意境，还谈什么「道」呢?
我国的饮食文化特别丰富又复杂!食的方面，已有八大菜系各式各样的厨艺了;饮的方面，应该大力弘扬茶艺，让我们的社会渐渐在大家的努力下更有品味，让喝茶真正成为享受。
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喝茶是要科学，喝茶也要艺术，喝茶更是要享受。科学是把复杂的东西简单化，而艺术是把简单的东西复杂化，喝茶既需要科学的简单化，也需要艺术的复杂化。一个人能从简单中走向复杂，是具有美的能力;能从复杂中归於简单，是有智慧，懂得享受喝茶的美是有智慧的人。
我国自古就有生活七般雅事，所谓：琴棋书画诗茶花，当年件件不离它，而今七事都变更，柴米油盐酱醋茶。茶，从生活艺术沦落為民生必需品，这到底是福还是祸未可知?但，不论是雅事还是民生必需品，喝茶，品味茶都应该是一种享受。“喝”茶是一项轻鬆愉快，很简单的事，先把水烧开，再加入茶叶，然后用适当的方式来喝，就是这麼简单的动作，一种单纯的生活。不是每个人每次喝茶，就得把一大套大道理搬出来，什麼茶树品种呀?什麼山头生產的呀?又是什麼什麼的呀?如何如何呀?一般人不是搞茶叶科学研究，只是喝茶，何必审评来审评去!茶是这麼单纯的事，不需要加上那麼多这样那样的东西，以满足生理的需求来讲，喝茶就是喝茶，只要喝得欢喜高兴就好，一种简单的动作、一种单纯的生活，就是喝茶的最高境界。根据心理学家马斯洛理论，喝茶是属於人类最基本的一种生理需求，但，人的需求不能无限释放，有节制才是最高境界。不论物质需求还是精神需求，释放都是很容易，难的是节制，能有所节制的享受，才是人生真正的最大享受，所以「喝」茶容易，但「享受」茶难，那麼，怎样才能使喝茶成為享受呢?
享受茶是从简单中走向复杂，如卢仝七碗茶诗所描述：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷，四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散，五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗喫不得也，但觉清风两腋生，玉川子欲乘风去”。喫下七碗茶，茶气通行全身，有如打通任督二脉，整体舒畅，飘飘欲仙，好像悠悠飞上青天去，得到品茶的最高境界。喝茶，当然也不是一成不变，随著每个人的个性与喜好，用自己适当的方式来品味，才是茶的本质，如果茶是一成不变，也就没有“道”可言了。
茶有物质属性，是农作物;还有精神属性，是风雅之事，是一项高贵的休闲生活。喝茶绝对不是只有感官享受，尤其是品茶，还需要有精神的满足，精神的满足是由感官的根源来发动，人的感官有六根，而感官是会有联觉作用，品味茶是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、感觉六种感官联觉的享受，有“茶中半日偷悠闲”的写意。所以，前人认為，喝茶、品味茶只有赞美没有批评，不谈与茶无关的事，这样才能享受到茶真正的美。茶是有内涵的东西，可以藉茶抒发心情，透过品茶的心得描述，让人清楚明白内心世界，產生自省的效果，或许每个人的见解不同，只要忠于自己内心的感受，借茶明志，就能体会到茶中三昧的真味了。茶是嗜好性的饮品，每个人的要求标準不同，有人喜爱甜香，有人独好苦甘，这些感觉，往往受心情影响很大。今天心情好，可能喝什么都觉得好，今天心情不好，可能喝什么都觉得不好，情绪对感觉器官会有很大的影响，而兼具真善美的茶艺过程就是培养好心情，好情绪的最好条件。
茶艺是人文社会科学的范畴，茶艺的美是在行茶过程中而不是在结果上，如果把茶艺定调在一杯茶的好喝、好感上，珍珠奶茶、泡沫红茶、包装液态茶更能吸引人。茶文化的发展是与时俱进，逐渐走向精致化才是发展之道，中华茶艺的美是大美，是意境的美，所谓大美是感官之外的美。如果，中华茶艺只强调感官之美，没有技艺、礼法和意境，还谈什么味道呢?我国的饮食文化特别丰富又复杂!食的方面，已有八大菜系各式各样的厨艺了;饮的方面，应该大力弘扬茶艺，让我们的社会渐渐在大家的努力下更有品味，让喝茶真正成为享受。
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“虽然来到三千里之外的济南，但却没有丝毫身在异乡的感觉。”在北川茶老屯推介会启动仪式上，北川禹露茶叶有限公司总经理冯涛代表北川茶企，用四个“感动”表达了对山东人民的感恩之情。
冯涛说，虽然来到了三千里路外的山东，却丝毫没有身在异乡的感觉。他说，这些天来，他的心中充满着感动。随后，他饱含深情地用四个“感动”，表达了他对山东人民的感激之情。他说：“半个月前，大众网的记者，你们山东媒体的记者，冒着生命危险来到堰塞湖北部山区的茶园来调研，你们勇气和敬业精神令我感动；之后我一直在看大众网，看到山东众多媒体为北川茶所做的种种努力，令我感动；山东的茶业界、企业界慷慨解囊，为我们能够参加推介会提供了无私的帮助，令我感动；山东的父老乡亲们踊跃购买北川茶，这一杯杯清茶中包含着的浓浓爱意，令我感动……”
冯涛表示，他们北川的茶叶企业不会辜负山东人民的期望，他们将担负起社会责任来，把卖茶挣得钱，全部投入再生产，用最快速度让更多的厂房站起来，让更多的机器转起来，让更多的北川茶农过上好日子。
茶的世界让人完整，专心品茶，可以品出日月星辰，晨钟暮鼓，可以品出清风明月，彩霞祥光，融入这样的世界，我们的心胸便可以与天地同宽阔，我们的思想，便可以与星空同深邃。
茶来自于大自然，大自然总是生机勃勃的，这份生机勃勃如果能够浸润到我们的生活中，那么那些个不如意自然就会烟消云散。很多时候我们都是自寻烦恼，打开窗户看一看远山，看一看飘逸的云朵，闻一闻清新的空气，我们内心便会如同春雨后的茶叶一样，欣欣然透着清爽，这个时候，为什么不来一杯香嫩的明前茶呢?
饮一杯热茶，暖流在心头涌动，感受到温暖，便会觉得一切都有希望。尤其是在人生的寒冬，抖颤如风中残叶的时候，可以用暖茶暖身，在心头重新燃起生活的希望。严冬已经来临，春天还会远吗?同样的道理，夜色已深，黎明还会远吗?所以要学会饮茶，学会在人生任何一个经受挫折的时候，安静的端一杯热茶，品其香，静等黎明的到来。
品茶，品的是一种氛围，一种态度。每一个人都需要有这样一个专属于自己的饮茶空间，这个空间是祥和的，是可以将一切都放下，一切都沉淀下来的所在。品茶的时候，你会想到风吹过，可是最终无影，叶落过，可是最终无踪。所以无所谓成败得失，只要我们心态保持良好，只要认真对待生活，就一定会有收获。云卷云收，花开花落，茶的世界中，我们终会品味出一份甜蜜与满足。
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