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现在流行一个字叫“作”，意思相当于矫揉造作。简而言之，就是“矫情”。在《现代汉语词典》里“矫情”是这样解释的：故意违反常情，表示高超或与众不同。
“矫情”就意味着“装”，不接地气。可偏偏茶就是大家眼中“矫情”的一类。那茶究竟有多矫情?
不说别的，就说想存点儿茶叶，温度、水分、容器的材质、季节等等，哪一个要素你一旦没注意到，茶叶就容易变质，而变质的茶叶，自然再没有饮用的价值了。这是其一。其二，泡茶的一番讲究，先不说泡茶的动作是否标准，单是将泡茶的每一个步骤都做一遍，将茶具茶器每一个都用上，就足以让人费一番心思。
在爱茶的人看来，这是茶艺和茶道的讲究;而在一般人看来，这不是“矫情”，还能是什么?
其实呢，茶本无关俗雅，陆羽的《茶经》，也没说什么关于茶的雅俗分别，陆老爷子就是把自己泡茶那点事记录下来，告诉我们怎么泡茶，什么茶，水，用具之类的，配好套，不然弄不好味道不好糟蹋东西。再后来，事就多了，文人骚客们一再渲染，茶就成了一件很逼格很高的事情。
以前觉得，只要自己喜欢，不管白的黑的红的绿的花的，喝的舒服应该就是好茶了吧，其实不然，好茶和喜欢喝的茶是两回事。某次遇一大师，乃茶坛大师，问我喜欢喝什么茶，回答之后，大师投来一道鄙夷的目光，那茶是人喝的吗，并推荐我一款茶。一听之后，瞬间心血上涌。每斤数万元，我等小民喝的起吗?就是喝得起，消受的了嘛。不得不感叹，这年头，你要不喝点贵的茶，你都不好意思和人打招呼!不矫情怎么行!
拿自己泡茶来说吧，茶叶讲究，泡茶的水也讲究。冲泡不同的茶叶得选择不同的器具，用不同温度的开水。一时兴起泡了两杯茶喝，想把茶具清洗一下，倒掉茶叶又舍不得，就这样放着，隔天茶叶又容易馊掉，真是拿它没办法。只能在心里默念一句，茶叶就是矫情。
可令人意想不到的是，这矫情的东西却会让人变得真实，使人不矫情。在茶面前，我们无需戴着面具，无需甜言蜜语，无需勉强自己做一些讨好它的事情。
低头喝茶，映照的却是你的心。静静地喝一杯茶，不去想世事纷扰，喝茶的那人，便是最真实的自己。
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下面小编为大家带来一篇《茶说，相逢一生，恰好你来，恰好我在！》，希望能够帮助到大家。
万丈红尘千杯酒，千秋万代一壶茶。
茶说，这一生就是在相逢，相逢在这一天，你恰好来，我恰好在;你坐在我面前，从茫茫人海中走来，我能做的，是为你泡一杯茶。
煮人生沉浮，燃世间浮夸，琴音瑟瑟秦韵，千秋尽在一壶茶。
于红尘纷扰间与一杯茶对坐。
清雅幽居，往来随性，沏一杯茶，看喧嚣渐隐。
我与这一杯茶对视。
他沉静待着，不发一语，只在水气之中低回浅唱，于我却是最好的交流。
茶叶干而不枯，犹如人生，半寐半醒间，还有多少梦想尚未绽放。
一注开水烫醒干涩的叶子，沸腾之下，沉淀之上，那是青春的润泽，在爱的触摸下缓缓显露，露出柔软馨香的本色。
水是茶的魂灵，去芜存菁，淘尽斑驳，在滚烫的誓言里洗掉荒芜，删减繁复。
悠然的清波微荡，茶汤在叶片上闪动着眸光，像彼此珍重的知己，用细密的眉眼轻柔打探对方的心思。
茶由口入心，由鼻入脑，我泡了它的躯体，它泡了我的灵魂。
一片茶叶，究竟要经历多少行路，出自哪一只纤手玉指，又辗转万千凡尘，最终在这一片水中安之若素，落入你干净的眼眸。
一杯淡茶，浮浮沉沉，就是一方禅台。我感觉心肺和肢体躺在森林峡谷的怀抱里栖息，那些一筹莫展的困惑，都抛到了云天之上，沐浴碧海蓝天的洗礼。
多么神奇，何谓茶?草、木、人者三而为一。
在草木中间体悟人生的哲理，原来一生的沉浮可以这么小、这么轻，被投掷在盈可一握的器物里。
一叶茶，取自山野，能窥见一脉山水;一杯茗，源自本心，可陶冶万般性情。
杯茶在手，清香满室，品之若谛听菩提妙语。世间能令人展眉一笑的，茶是其中一物。
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喝茶，仅是喜欢而已，很多事情都是“在趣不在理”，趣味远比理由更能让我倾心。一切皆因喜爱而生，适量地饮茶能够让我的心更加安静、纯净、稳定，茶能消去浮躁、清理身体、给予我平稳且持久的能量。
我很享受泡茶的过程，在与茶与水的互动中能够领悟一些禅理，这些感悟是来自于茶水与内心的交流与互动。人与茶之间无需言语，仅仅通过水这一媒介就可以完成一次心灵的对话，在泡茶的沉默过程中，能够让默契发生，真正的沟通不需要用废话建立，我与茶之间虽无需言语，却可以通过水进行无阻碍的、自由的沟通，语言的终极是孤独，沉默反而会开启那扇“紧闭的门”，让心豁然开朗。
喝好一杯茶是静心的方法，将注意力集中在一杯水上，把分散的心回归到一点的专注上，养生便不只是杯中的茶水，而是我的心，其实照顾自己和养生的基础，就是要调理好自己和水的协调性。
水，能够解身体之需;茶，能够治心灵之渴。
专注于茶汤，一如直视内心，茶汤的起伏变化，就像呼吸吐纳一般自然，同一款茶，茶汤的味道因人而异。茶汤是茶人内心的反射，情绪与素养都会影响到茶汤的表现。心安静时泡出来的茶，是一种味道;心浮躁时，又是另一种味道，可谓心情如何，饮一口茶便知——仿佛茶水比我更清楚自己的心情。
很多人都在强调要“懂茶”，其实我觉得我一点都不懂茶，而是茶在“懂我”。
至于我为什么喝茶，是因为在一杯茶中会不小心瞥见众生……茶树是接受了阳光雨露得以生长，属自然之物，所以杯中不仅仅是茶和水，而是很多生命的合体，更有山川景象和各种虫鱼鸟兽，容纳了这么多的自然精华，叫我不得不爱。
在习茶的过程中，它带给我无穷的想象力和写作上的灵感，习茶令我的内心愈加沉静，同时也为我开启了另一个世界，行茶事就像画画和写作一样，可以在现实之外的另一个维度里任心驰骋，充满乐趣。
适度地为生命留白，适当地沉默能够储蓄能量，闭上眼睛，合上嘴巴，才能打开心眼，以安静打通身体的脉络，以调养自己的身体，平稳身心，让自己与自然、与大地、与宇宙建立和谐共存的关系。
我的心中有一间“茶室”，室内陈设均由想象生成，有时身在茶室外，手边没有茶具，但茶事依然可以在心中进行，每次在心中行茶事更要庄重、平和，因为它在意念中发生，行茶事的态度直接关系到对自己的态度，道理很简单，你对它温柔就是对自己温柔，对它粗暴就是最自己粗暴。
如果心中有间茶室，那么即使手边没有茶具，依然可以在意念中完成一次庄重的茶事礼仪。这个想象中的礼仪，它的作用就是能够让我平静，保持心情愉快。
感谢茶，让我悟到了很多很多......
茶的著作，诗歌、广告中屡见、茶汤之韵、岩韵、韵味绵长等词句。什么是韵，什么又是，提出一点看法就教于大家。
一
先明白什么是韵。这个字古字作韻，指声音。《说文解字》：“韻，和也。从音，员声”；《玉篇》：“声音和曰韻”。员即圆字的简写，圆浑之圆；匀为韻之简写，调匀之匀。韵为圆浑和谐的意思。东汉蔡邕《琴赋》：“繁弦既抑，雅韵乃扬”；西晋陆机《演连珠》：“赴曲之音，洪细成韵”；南朝刘勰《文心雕龙》：“喓喓学草虫韵”都是指声音的和协。后来，声的抑扬用到了文字上，好育好记好听，刘勰说：“异音相从谓之和，同声相应谓之韵”，唐王勃说“一言均赋，四韵俱成”，他的《滕王阁序》便是明证。押韵是为了音律的和，唐白居易说“九岁谙识声韵”，有了音韵和节奏，才称得上琅琅上口，既悦耳又美。把韵用到生活中，又成了一项审美标准。像^***，五官端正叫美，气派风度叫韵。“徐娘半老，风韵犹存”就是韵比美更上一级，现代人可以称为气质。气质是花钱买不到也借不着的，是一个人内在的精神气度给众人以基本一致的认识，是人修养的外露。韵从声音一扩大，就有：
“神韵冲简，识宇标峻”——宋顺帝《诏溢王敬弘》——神韵 “阮浑成长，风气韵度似你”——《世光新语任诞》——气韵 “石秀幼有令名，风韵秀彻”——《晋书桓石秀传》——风韵 “韵宇弘深，喜愠莫见其际”——《文选》——韵宇 “康乐诞通度，实有韵”——《南史谢弘征传》——家韵
以上诸例韵的复合词，虽细微却不可混用。除韵宇指人的器量胞怀，家韵指一户人家的处世作风外，都是指在^***状貌基础上的呈现的一种精神状态，一种美的官感反应。
二
从音节韵律到人的精神状貌，再扩大到对艺术作品的品评。刘勰把山水画的“气韵生动”列为第一标准。荆浩《山水画录》称：“画有六要，一曰气，二曰韵”并说“韵者，隐露立形，备意不俗”。“苏门六君子”之一的李鹰运用到文字上是“一曰体、二曰志、三曰气、四曰韵”并指出文字创作是作者人性内在精神美的外观表现。对一些架势大，貌似惊人，但内容苍白无力的作品，不仅不存在什么气韵，反而是“譬之壮夫，其躯干枵然，骨气强盛，而神色昏蒙，言动凡浊，则庸俗鄙人而已。”这种尖刻的评论，说明气和韵都是从整体的质量、精神上来认定的，形成了一条重要的品评准则。北宋范温认为“有余意谓之韵”，就象“闻之撞钏，大声已去，余音复来，悠扬婉转，声外之音，其是之谓矣”。读到这样的话，就慢慢转到我们要探讨的“”中来了。推开去说，非但是范温说的“声外之音”，应该还包括形外之态、言外之意、诗外之情、画外之趣，书外之神、茶外之味，风流韵事等等都可用韵字来描述。
潮州叶汉钟先生来湖州时探及中的岩韵，他认为韵即气。武夷山采制的茶味的产生的感觉，就是脑海中呈现出来武夷山的山水风土人情，别处的无可取代的，就是岩韵。
长安马嘉善先生在湖州时探及，他认为这是茶味进入人的腑脏之后，与^***生气相结合的一种气息。每种茶对每个人所产生的结果并不一致，因此对每个人的理解也有不同。共同的是体内所产生的那一种一种太和之气，有一种飘渺的愉悦感，就是。
武夷林治在《神州问茶》中有一节谈到岩韵。他认为武夷山是以石为神髓，水为灵韵的名山。在品茗时要想到岩石的安然、永恒、脉动……心领神会的吸取天地灵气、日月精华。岩韵是谁也讲不清，难以言传的爱石恋石情结。
四川徐金华先生《徐公品茶》中有“”一节。称：“韵者味也。即各种茶的独特的韵味或风韵”。但他在“茶气”一节中也认为武夷茶的名气非同一般，其原因之一就是有吸收大山之灵气。
北京张英立先生来湖州时探讨。他认为，传世佳茗极多，但茶与韵相连的却只三种。即福建的“观音韵”与武夷大红袍的“岩韵”，还有安徽太平猴坑所产的猴魁称为“猴韵”。他认为清代梁矩章《归田琐记》中的香、清、甘、活四字中的活字即指。最后他认为，对于韵可谓“悠然心会，妙处难与君说”。
近阅美国迈克米勒著《迷药》一书，其中他把茶与人参、罂粟、曼陀罗、颠茄、烟草、龙舌兰等并列，认为饮后能令人产生短暂的精神迷幻，得到愉快的升华感，这就是迷药的。读至此，似乎与唐代卢仝的《七碗茶歌》有类似，卢仝说喝到第六、七节碗时已进入飞升迷幻境界。这也不仅是卢仝，而是历代茶诗中表达出的一个共有的东西，这就是绵长余味的对人的精神。 今年7月，河北阎莉来湖州数日，走完了吴兴、长兴、宜兴这自古至今的 兴产茶区，瞻仰了古茶的遗迹之后，她说“以后我泡上一杯绿茶，喝着它时，我就会想到江浙的青山、太湖、竹林、茶园，我好像又回到这里闻到了这里的气味了。”我想她虽未对二字说了什么定义，但她确实说出了“气味”二字。因为气与韵是一个整体，气是大的自然环境与风土人文，韵是气的升华感受。
韵不仅是短时的感受，流布也长可达百千年。现在研究兰花和对艺兰事业有贡献的，称之为“楚骚遗韵”，典出楚国的屈原崇尚兰花的高洁香远；对集中描写和体现汉唐的作品、展示称之为“汉风唐韵”或“大唐遗韵”。在小的方面，弹琴的“指韵”，书画的“笔韵”、“墨韵”；曲艺“京韵大鼓”也指历代北京之风味气韵，非指语音之韵，这些例子说明，形成韵是需要时间积淀的，是需要千万人共识确认的。，在大的方面就是的茶和的历史，地方风土，审美标准和个人修养的总和，非指茶的形、色、香、味，指一种精神境界，属茶外之味。小的方面是人在品饮茶汤之后产生愉悦、空灵，瞬间的迷幻和浮想联翩的境界，也是茶外之味。因为都是茶赋予的，故为。
天下事，一经文人手，便难免被弄玄。比如饮茶，老百姓饥则食，渴则饮，很简单。文人不然，他们不仅将饮法复杂化，而且凡与茶沾边的，都一齐弄玄，从器具、水、沏饮，直到环境都穷极考究，而且，最玄乎的，莫过于想法。老百姓口干则饮，想法少，不折腾。文人呢？最乐于折腾。东坡饮茶之前，先得“闻香”；米元章则必先净手才举杯，他见人喝茶嘶嘶作响，便面嘲之曰：“俗！”。他们是“玩茶”，这“玩”就是折腾。水要泉底的，煮水要用锡壶，茶具要名窑产的，而且要在山水楼亭中去用茶。当然，最认真对待的，自然是茶。
茶要见色，沏以后，汤色明澄泛绿。色之外，还要观形，叶在瓯中，要能缓舒渐展，且直立如春卉。这样，那杯中所现的，才有生气，才是画，才算得“入品”。说来也确乎玄，饮茶就是饮茶，动口即行，于耳、鼻、目何事？错了，文人不找事，就算不得文人，他把五官全拉扯上，好了，节目开始：博士要女的，而且要妙龄美女，尤其是，伊们的手，得柔如棉、润如玉，这纤纤玉手，捧着宋瓷名器，温雅奉上，且如吟般地说道：“相公请品。”这一下，秀才们晕了。如此这般一折腾，骚人墨客潜在的激情便给折腾出来了，接杯之后，移瓯唇边，少沾即止，随后慢语曰：“妙！”于是，浮想联翩，文思潮涌，他们会想到清风明月，想到沧海桑田，想到英雄末路，想到宇宙恒久人生短暂。如此这般，直折腾得泪湿青衫、天昏地暗。于是，引吭高歌、抽毫点丹，终于，把文化折腾了出来——这就叫“茶道”。
我客黔至今五十有五年矣。其初，因未为“文”所“化”，所以，口干舌燥，捧着大碗，仰首一吸，嘶嘶然，白水入腹，那水由口喉经肠胃，直泻如瀑。到了晚年，才悟到，那汤要暂宿口、慢过喉，我早年的鲸吞，一字可概——俗。后来，由二十几到了三十几，生活艰难，俨然苦丁，而喝的呢？也是“苦丁”。“苦丁”是先苦后甜。茶道之“道”，使是要能从茶咸况味出人生的机律，所以，先苦必后甜。熟料，后来我的日子真“甜”了。五十岁以后，自己便告别了“苦丁”。可是，告别“苦丁”，并不等于你就成仙得道了。我盘桓于茶之乡，却怨黔中无极品，每日虽捧着“龙井”，然品饮之际，却叹自己犹“井”中之“龙”——羁于黔，虽“龙”亦如“虫”也。此虽将人生际遇与茶相况喻，然怨艾之气，弥漫胸中，全丧失了“平淡”的茶道宗旨。转瞬到了七十，就茶缘说，此刻算是逢知己了，我抛开了所有异地的茶，只守黔茶品。这时才反省自己，昔日不过是井蛙而已，哪算得“龙”。二、三年来，饮遍贵州妙品，自以为，此土佳茗，老夫未有不亲炙者。
今春，我去游龙宫，此番窃认自己非“虫”了，“龙”归龙宫，得其所矣。途经安顺，我的一位当官的弟子送我二厅安顺的“瀑布”牌茶。我告诉她，寒斋之中，茶积如山。那意思是，我不要这未入品的货。其实呢，心里想着的却是一个故事——上世纪八十年代，假货泛滥，其中便有“安顺茶叶”。从那以后，“安顺茶叶”就成了假货的代称。“民口如刀”，果然不虚，自此，我便不喝安顺茶了。熟料，断交二十年后，这回遇上了安顺茶叶。勉强收下，带到龙宫。可是，宾馆的茶，行道中人是从不沾的，无奈之下，打开安顺“瀑布”，甫一开装，如骤见佳丽！那茶，形如雀舌，色若翠玉，一时兴起，净杯烧水，注汤少许，新芽展翠，片片直立如兰，捧杯一闻，异香醉人，甫入口，顿觉甘、滑，那汤是滑过口腔，飘入喉间的。至此，才恍然自责：阅历不广便轻言是非，恰是未得道者的通病。我因此，差点儿视玉为石，弃之荒郊。
我平生之所好，唯烟与茶，名烟名茶在案，隐几而尘，吞吐云雾、品味琼浆，烟使我恍兮惚兮，茶使我心清神爽，于是文思潮涌，虽数千言之文，刻烛可待。我的文绩，都是烟、茶惠赐！至此，我不再怨羁于黔中了——在佳茗遍地之乡，可谓得其所矣，何必怨呢？在龙宫坐定，满目野绿，溪流如玉，涛声唱晚，把盏品茗，吞云吐雾，既不知有汉无论魏晋，更忘乎成败废兴，甚者，连已身亦化为“无”，飘飘然随风烟而去。此系道境么？不知道。“不知”就是“道”——“道”是不可言表的。这茶道怎么说？诸位自去修炼吧，我呢，不知“道”。
说茶（文摘） “一生为墨客，几世做茶仙。”茶，在中国文化中扮演的角色一直是举足轻重的，千家万户，上到皇亲国戚，下到平民百姓，茶，已经融入了生活的方方面面，成为了最普通、最平凡、也最重要的七件事之一了。——题记(一) 陆羽茶在中国的历史源远流长，但是说到茶，总有一个人的名字会让人们想起。他已经成为了茶的符号，茶也因为他而被更广泛的接受和推广。他就是陆羽。
一切都要从他的著作《茶经》说起，这部书虽然只有短短的7000多字，但是却系统的讲述了茶的演变和茶中饱含的万千韵味。这部传世之作也成为世界茶史上最为经典的茶学论著。
浙江湖州考古发掘出的东汉墓室青瓷罐是世界上有关茶的最早器物。据《茶经》记载，在唐代以前，茶主要出现在寺庙中，为僧人日常修行的一种饮料而已，并未得到广泛的流传。但茶的精髓却恰如佛家所追求的苦尽甘来一样，茶，乍饮微苦，细品回甘，因为深受僧人们的喜爱，也因此成为众多寺庙种植茶树的缘由，甚至成为僧人日常修行的一部分。
之所以说到佛家，这与陆羽特殊的佛门经历是有关系的。相传陆羽是个弃儿，被湖北竟陵龙盖寺主持智积禅师收养，而智积禅师是位茶艺很精的高僧，几次三番的让陆羽皈依佛门，但陆羽心性不静，尘缘未了，最终逃出龙盖寺流落成市井的优伶，以饰演丑角为生。
因天性敦厚，竟使他饰演的丑角别有风味，以至被竟陵太守李齐物看中，也因此有了读书的机会，这就为陆羽写就《茶经》奠定了文字基础。
天宝元年，安禄山叛乱，陆羽离开竟陵，四处游走，当来到浙江境内，陆羽就再也不想离开了。这里有清清的苕溪之水，这里有绵绵的天目山脉。青山绿水，是茶水之道最能参透的绝佳所在。埋藏在陆羽心中的关于茶的记忆像雨后春笋般蓬勃发芽。
于是陆羽在苕溪之畔的双溪村建了座苕溪草堂，从此钻研茶道。
(二) 法钦与辩才
说起江南的茶事，众所周知的就是西湖的龙井、余杭的径山茶、安吉白茶和开化的龙顶了。然而说起江南的茶不得不说的俩人就是法钦禅师和辩才和尚了，前者是径山茶的鼻祖，后者是龙井茶的祖师。
陆羽曾遍游32州，寻找与茶有关的点滴，在拜访法钦禅师的时候，俩人一见如故，坐而论道，品茗焚香。因而陆羽也尝到了法钦亲自烹制的径山茶水。而法钦对陆羽“逢山下马采茶，遇泉下鞍取水。”的传奇经历也颇有兴致。就在这样交谈中陆羽学到了径山茶的精髓，也对茶有了更深刻的认识。茶，不再仅仅是解渴佐餐之用了，而是有了更为深厚的内涵。
也因如此，陆羽被唐代宗招进宫内煮茶，并封为太子文学。但习惯自由自在的陆羽受不了官场的束缚毅然决然的离开了长安，回到湖州，成为颜真卿的幕僚，最终死于苕溪之侧。
史料记载，天竺、灵隐最早有茶，是由南北朝诗人谢灵运带来的。辩才和尚就是修行于天竺寺的，辩才10岁入佛，是位得道高僧。《上天竺山志》记载“辩才嗜茶”，在上天竺修行40余年的辩才晚年退居狮子峰，在峰上种茶，这些茶就是西湖龙井的前身了。
徐渭说过：茶宜精舍、云林、竹灶、出入雅士、寒宵兀坐、松月下、花鸟间、清泉白石、绿鲜苍苔、素手汲泉、红妆扫雪、船头吹火、竹里双烟。
这是文人雅士对于品茗环境的要求，也衬托出茶的品性。辩才培植的狮子峰茶树，加上狮峰山的一眼与大海相通的泉水足以孕育出厚重底蕴的西湖龙井了。也因此西湖龙井便名声远播了。(三) 圆尔辨圆
追溯日本茶道与中国茶的渊源要从日本僧人游学中国时说起。
早在唐宋时期，日本曾前后有过400多名僧人到中国游历，也将中国的茶文化带到了日本。但真正使得茶道在日本风行的便是圆尔辨圆回到日本以后了。
圆尔辨圆拜访了径山寺，系统研习了径山茶的整个工艺流程，在径山寺待了很长一段时间。回到日本后便将径山茶发扬光大了，甚至还发展出了日本的碾茶。
大文豪苏东坡来到径山寺曾发出“飞楼涌殿压山谷，朝钟暮鼓惊龙眠”的感慨，宋宁宗更是将径山寺列为东南第一禅院。然法钦手植的数珠茶树已经亭亭如盖，而径山寺却已经被一场大火化为灰烬。
作为径山茶发源地的中国却因为径山寺的毁灭而失去了径山茶的精义，好在这么多年以后，径山茶在日本已经发扬光大，并且逐渐的回传回来。
(四) 茶艺
茶，发展到今天，已经出现了很多种不同的茶艺。
唐代流行的是煎茶法，用姜、盐一起。这一阶段茶不单是纯粹意义上的饮品，更有药用的功效。
宋代流行的是团茶法，制造茶砖，工艺繁复，价格昂贵，北宋时期甚至一度达到一斤黄金二两茶的时候。
到了明代，才真正发明了清饮，大明洪武24年，朱元璋废团茶，从此一种新的方法便诞生了。沸水冲泡，这便是清饮的开端了，并且一直沿用至今，广泛传播，使得茶的饮用真正的推广起来。
现代工艺发展出了更多的品种，譬如花茶，木樨、茉莉、玫瑰、蔷薇、兰蕙、梅花均可入茶。
清代沈复《浮生六记》中写道：“夏月荷花初开时，晚含而晓放，芸用小纱囊撮条叶少许，置花心，明早取出，烹天泉水泡之，香韵尤绝。”就是很好的写照了。
茶，已经不仅仅局限于解渴佐餐之用，而有了深刻的内涵和底蕴，茶，也不仅仅局限于寺庙之中，更是走进了千家万户，走向了世界的各个角落。关于茶的文化还有很多，茶具、茶水都有讲究。
初雪之水，朝露之水，清风细雨之中的无根之水都是最好的泡茶材料。乾隆帝就是最喜雪水泡茶的，当年他御封的十八颗茶树，如今已经枝繁叶茂，这也在一定程度上推进了龙井茶的更为出名。
“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”这便是《茶经》中陆羽对茶性的最高诠释了。茶，代表了一种性情，代表了一种文化，代表了一种内涵，代表了一种意蕴，这其中的况味需要我们每个爱茶、吃茶的人慢慢品味。
茶淡了就该换茶了
喝茶喝的是茶中滋味，茶水都没有滋味就该换茶了，再喝就不只是没味道那么简单了。
在古代喝茶的讲究非常之多，喝茶其中也暗藏玄机，主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得马上告辞，这叫“端茶送客”。主人令仆人“换茶”，表示留客，这叫“留茶”。如今的讲究虽没有古时那么多，但如果茶叶喝了很多次茶味淡了依旧冲泡给客人喝似乎也有不妥之处，让客人觉得不受欢迎，似有逐客之意，如果您没有注意这个细节，请看过此文后注意了，也许一个不经意的小细节便会给您和您的友人造成小误会。
如何判别茶已经淡了？
1、颜色由浅变淡，茶叶是一种通过浸泡使茶叶中的内含物质溶于水，它是一个开始淡到滋味足再到淡的一个过程，开始淡是因为茶叶还没有泡开，茶叶充分润开后茶汤中的滋味便会变得最丰富，口感最好，随着冲泡次数的增加茶汤又会变淡，这时茶叶中可以被浸泡出来的内含物质越来越少，茶味慢慢变得涩口，水味重，口感特别差。颜色是一个茶汤浓度的直观表现，茶汤颜色越来越淡，说明茶叶基本没有味道，可以换茶了。
2、口感的变化，通过味觉感知，即使不是经常喝茶的人，口感变化的感知是与生俱来的，感觉没什么茶味说明茶叶已经很淡必须换茶了。
3、日常的经验判断，每种茶叶可冲泡次数也是有限的，可结合具体的茶类冲泡次数来衡量，比如：绿茶可冲泡3-7泡，越好的绿茶能冲泡次数越少；红茶芽尖类4-6泡基本没什么味，粗老一些的如古树晒红可冲泡15泡左右，普洱茶无论生熟15-30泡左右。
喝茶是一件乐事，好茶也要一起分享，淡茶多喝不益，也不雅。但也不宜频繁更换茶叶，喝完每一款茶是对茶叶的爱，及时更换淡茶也是对客人的一份尊重。
弄茶人，我自认为只要接触茶叶行业，就可认为是弄茶人。
‘晋史唐风皆喜茶，香叶还俗数嫩芽。幕诗客至山林晚，苕溪吹火爱僧家’。自古以来，茶叶就是文人骚客的至爱之物。纵观有历史记载以来的各朝各代，都把茶叶当作圣祭或者礼赠的首选。历朝的寺院庙堂，大都种植茶叶，自采自炒，并且把茶叶推到诵经坐禅诸法事的第二位置。达到了自怀煮饮逐成风俗的境界。而且‘茶禅一味’已是弄茶人和僧人们的共同‘法语’。
有了佛家·道家等的推崇，受诗人·词人的赏识，茶叶蕴含了涤俗气，荡情怀，不媚不颜，不屈不尘的中英之气。诗人们留下的赞美茶叶的诗词更是芳菲遗韵，众口传唱。所以说，中国是世界茶叶文化的发祥地，是不会有人站出来议非的。
如果就利益谈论茶，在文化人的眼里可能是有些‘磕碜’。但是，‘民以食为天’，弄茶人也要生存。就是参禅的僧人，也得以此物果腹。所以，也是必然，茶叶就要有它的物欲价值，古人种植茶叶能够利用的价值，无非养家糊口而已，真正登入殿堂而茶农受惠的，寥寥无几。甚或有茶农受茶所累的也不鲜见。尤其是遭受‘贡茶’之累，从前人的文字记载可见，几到怨声四起。
但到今天，我们茶人还在受茶所累吗？答案，是的。是在受茶所带来的身外之累，在受茶叶利欲压倒利益的功势之累。
从普洱茶急功近利所遭受的天壤之别的遭遇来看，我们，现在文明社会的弄茶人，眼看就要守不住几千年来古人垒就的坚强堡垒。这里面，除了个别利欲熏心，抵挡不了诱惑的所谓的极少数茶人外，还有社会，现在社会造就的‘好事者’。这帮人，本来就有立身的主观原因，加上‘欲’所带来的金灿灿的客观原因，已经把自己抛出了道德的轨道，把原来是红色的‘心’，（且说他们有心吧）浸染在散发着恶臭的下水沟里。尤应提及的，是那一班子演人，戏人，不知道他们在进入那个‘圈子’以前干过什么，但在中国13亿父老乡亲面前，他们近期‘干’得还是‘优秀的’。咱们暂且不去论前几日许多‘门’里‘门’外的不齿的勾当，就说他们在普洱的事情上所起的‘推波助澜’的业绩，相信，大家有目共睹。
普洱茶发源地在云南。然而，将普洱茶以藏存转陈旧的方式来品饮是广东省一带的传统，尤其是香港。旧普洱茶不但是港人的日常饮料，同时大量出口到东南亚、欧洲及美洲各地，所以香港一地可以说是陈旧普洱茶的推广地。
千百年来，普洱茶深受广大消费者青睐皆因茶质优良。同时普洱茶的独特风味，还与其有个自然转化的过程有关，转熟后的普洱茶，经过特殊的加工程序，压裂成大小不同、形状各异的茶团，置于干燥处自然阴干。再按运输要求，包装入篓，运往外地。云南地处祖国边疆，西双版纳地处云南边陲，山高水险，古时交通极为艰难，茶叶的外运全靠马帮牛帮，山路上耽搁的时间很长，有的路段马帮一年只能走两趟，牛帮则一年只能走一转，茶在马背、牛背上长时间颠簸，日晒雨淋，使其内含物质徐徐转化，导致普洱茶的独特泽更明、陈香风味更浓，药效功能倍增。很多古籍，如柴萼的《梵天卢丛录》，清人赵学敏《本草纲目拾遗》、《物理小识》、《百草镜》、《滇南闻见录》等，都有普洱茶能解毒、治病的记载。近年来，国内外对普洱茶的生理、药理功能进行了更深入的研究，使普洱茶的功能得到了进一步的开发。
品鉴普洱茶要注重其内涵。有茶道专家将普洱内涵概括为“五德”、“四品”、“三原则”。“五德”即“健、奇、厚、和、真”。健：养生保健之健，“天行健”之生命价值观之健；奇：产地原料加工及陈香之奇，民族文化背景之奇，变化迷人之奇；厚：形貌之厚，气韵之厚，涵容不同茶具和口味之厚；和：性非寒非热之中和，涵容不同文化之和，人与人之和，人与茶之和；真：由天然自然之真，风华万种却性纯而真，由外表大智若愚而内质绚丽多彩而真。“四品”即味、气、韵、境。“三原则”指原产地原材料在原地加工，即“好茶三原则”。
品普洱茶时首先要品香，其次要品味。此外，还要注意茶的汤色。普洱茶的汤色有五种，即宝石红、玛瑙红、琥珀红、泛青黄、褐黑。正常普洱茶汤的颜色深红明亮，汤色深红剔透是高品质普洱茶的汤色，黄、橙色过浅或深暗为不正常，汤色混浊不清则属于品质劣变。
为了充分品尝到普洱茶的特点，喝普洱茶要讲究正确的方法，其中，包括选茶、备具、择水、投茶、喝法等环节都要有所讲究。喝普洱茶最好选用景德镇等地生产的专用薄胎瓷器皿，因为陶瓷器皿泡茶不走味，能较好保持普洱茶的香气和滋味。饮具最好选用专用瓷杯，水原则上应选用软水，如纯净水、矿泉水等，也可用符合饮用水标准的自来水，如果是山泉水，那就更好。水温对茶汤的香气、滋味都有很大的影响，所以普洱茶要求用100℃的完全沸水冲泡，才能泡出普洱茶的香味。为使茶香更加纯正，要进行温茶，即第一次冲下的沸水立即倒出，温茶可进行1—2次，要快速，以免影响茶汤的滋味。喝茶时，1分钟左右即可将茶汤倒入杯中，茶底继续喝，随着喝的次数增加，喝的时间可慢慢延长，冲1分钟作用逐渐增加至数分钟，这样泡出的普洱茶茶汤才比较均匀。
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